РАБАШ

Возможно ли, чтобы свыше спустилось что-то плохое?

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/wtWxVvqk

Статья 15, 1984 г.

Выяснение того, что сказано в 14-й статье о том, что в Зоаре, в гл. Пинхас, написано: «Если Исраэль удостаивались, [высший огонь] спускался словно огненный лев, чтобы пожрать свои жертвы. А если не удостаивались, то спускался словно огненный пёс»¹. И об этом спрашивалось, как свыше спускается что-то плохое. Мы понимаем, что то, что приходит свыше, — это чтобы творить добро. А когда приходит что-то не совсем положительное, какое исправление получается из этого, когда, допустим, это приходит как огненный пёс? Ведь это не положительное.

Это можно понять из примера. У человека был больной сын. Он пошёл к какому-то врачу, который дал ему лекарство. Но оно не помогло. Потом друзья посоветовали ему: тут есть известный профессор, и хотя он берёт большие деньги, всё же стоит сходить к нему, потому что он большой специалист. И когда пошли к нему, и он посмотрел его больного сына, он сказал, что тот серьёзно болен, и эта болезнь называется так-то и так-то.

Этот человек заплатил ему цену, которую ему назначили заранее, а потом, когда пришёл домой, он послал за своими друзьями и сказал им: вы посоветовали мне, чтобы я пошёл к известному врачу, и что стоит заплатить ему большие деньги. А в итоге, что он дал мне, сказав, что мой больной сын болен более серьёзной болезнью, чем думал обычный врач? И за это я заплатил такую большую сумму? Ведь зачем я хожу к врачу? Чтобы он вылечил больного, а не чтобы он сказал, что у моего сына серьёзная болезнь.

Тогда друзья сказали ему: этот врач точно сказал, чем твой сын болен — и теперь мы уже знаем, как лечить его. И чтобы вылечить эту болезнь, не нужен известный врач, ведь для каждой болезни уже известно, какое лекарство надо давать. Главное было узнать, какая это на самом деле болезнь.

Т.е. известному врачу платят больше, чем обычному, именно чтобы установить, чем человек болен.

Получается, что установление хисарона, который сам по себе является отрицательным, тем не менее, является положительным. Т.е. знание болезни является исправлением, ибо теперь человек знает, что исправлять. Т.е. знание болезни включается в лечение болезни, ведь невозможно лечить болезнь, если не знать её причину. Поэтому когда спускался огненный пёс, — где форма пса показывает, что нижние находятся под властью эгоистической любви, называемой, как говорит Зоар: «Гав! Гав!»² 'Дай! Дай!', как пёс, — это называется положительным. Ведь сейчас мы знаем, что исправлять. Ибо то, чего недостаёт, — это только исправить получающее кли.

Т.е. то, что свыше приходит образ огненного пса, приходит для исправления, а не для порчи. Поэтому это тоже называется положительным, а не отрицательным, ибо всё, что приходит свыше, хоть в глазах нижнего это и выглядит, как недостаток, но после того, как нижние исследовали его, они видят, что всё это им во благо, чтобы мы знали, в чём мы должны исправить себя.

Выяснение 14-й статьи [1984 г.] — по поводу материального желания получать, которое является только половиной уровня желания получать; а если человек получает духовное желание получать, он полностью завершает желание получать. Отсюда получается, что когда у него есть материальное желание получать, он не настолько плох. Зачем же ему ещё духовное желание получать и стать хуже? Я бы сказал, что лучше оставаться в материальном желании получать. Зачем мне трудиться, чтобы прийти к духовному желанию получать и быть хуже? Зачем человеку входить в опасное место, которое он, может быть, не сможет исправить? Лучше оставаться с материальным желанием получать, т.е. чтобы все устремления были бы только к материальным вещам и совершенно не желать духовного.

В Предисловии к книге Зоар сказано: «Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы 4-х нечистых миров АБЕА. Ибо если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нём»³.

Таким образом, у нас нет выбора, и мы обязаны совершать действия, которые приведут нас к достижению духовного желания получать. И это тоже нелегко. Человек может достичь духовного желания получать, поскольку это зависит от свойства веры. Ибо сначала человек должен верить, что есть духовное, и оно важнее всех материальных наслаждений, вплоть до того, что стоит отказаться от материальных наслаждений ради духовных. Так что это тоже большая работа, и не всякий может достичь этого.

Но вместе с тем это всё ещё считается свойством зла, т.е. что он достиг неисправленного желания получать. И это называется «от ло лишма приходят к лишма»⁴. Т.е. сначала человек должен достичь уровня «ло лишма», а потом можно исправить его на «ради отдачи». Ибо невозможно дать намерение, если нет действия. Но когда уже есть действие, тогда можно постараться, чтобы оно пошло по правильному пути, называемому «ради небес».

Поэтому есть 4 категории в работе человека, которая нужна ему, чтобы прийти к своему совершенству, ради которого он и был сотворён:

1. Получение ради получения.
2. Отдача ради получения.
3. Отдача ради отдачи.
4. Получение ради отдачи.

Первая категория — это первая ступень, с которой творения родились. Т.е. больше, чем любовь к себе, у них нет никакого понимания. Т.е. у них нет никакого интереса делать кому-то благо, а в соответствии с природой они погружены в желание получать только для себя. И в этой категории пребывает весь мир, и нет разницы между одним человеком и другим.

Вторая категория — это состояние «отдачи ради получения». Это ступень, которая уже вышла за рамки жителей мира, которые привыкли делать действия только по получению. Ведь он делает действия по отдаче. Но у него должно быть оправдание, почему он хочет отличаться от всего мира, т.е. делать действия, противоречащие природе, в которой мы рождены. Тогда он говорит своему телу: «Знай, что благодаря тому, что я делаю действие по отдаче, тебе потом достанется большее наслаждение». И он даёт понять своему телу, что это ему выгодно, и оно должно верить, что это окупится. И если тело верит этому, оно даёт ему делать это в той мере, в которой оно верит, что человек даст ему вознаграждение за то, что оно отменяет действия по получению для себя и делает действия по отдаче. И это называется «ло лишма», от которого наши мудрецы сказали, что приходят к «лишма».

И это трамплин для перехода из одного состояния в другое, т.е. из состояния «ло лишма» в состояние «лишма». Ведь с точки зрения действия они равны. Т.е. нет никакого различия, позволяющего сказать, что можно что-то добавить к действию в «лишма». А раз так, значит тут нет никакой работы в плане действия, а вся работа — только в плане намерения. Т.е. нужно думать лишь о том, действительно ли совершаемое действие вызвано заповедью Творца, т.к. Он повелел нам исполнять заповеди, и мы хотим это делать, поскольку для нас большая честь, что мы служим Ему, а Он ещё дал нам знать, чем мы можем служить Ему.

И тут наступает работа по выяснению. Т.е. действительно ли это так, и всё намерение человека в Торе и заповедях направлено на отдачу, или у него есть другие расчёты — т.е. он действует исходя из расчётов эгоистической любви и ради этого исполняет Тору и заповеди.

И когда он видит, насколько он ещё далёк от того, чтобы действительно все его действия были ради небес, тогда он нуждается в выяснении истины. Ведь есть много людей, у которых нет этого выяснения, а они думают, что они действительно поступают ради небес. Хотя они ещё не 100% в лишма, но они чувствуют, что это и есть лишма. Но есть ещё что добавить в плане лишма. Но на самом деле у них нет настоящего ощущения: или из-за их природы, или из-за того, что у них не было хорошего воспитателя, который показал бы им путь, как не обманывать себя.

Поэтому они не способны прийти к лишма, ибо «лишма» называется истиной, а «ло лишма» — ложью. И должно быть среднее между ними, чтобы оно стало трамплином для перехода от лжи к истине. И этот трамплин — это истинная ложь. Т.е. есть ложь, которая не является истинной, потому что человек думает, что это истина. Т.е. он идёт путём лжи, но думает, что это истина. Это не истинная ложь. А если он знает, что он действительно идёт во лжи, тогда он идёт по пути истины, ведь он знает, что на самом деле это ложь, — и тогда у него есть трамплин. Ибо только тогда он может войти в настоящую истину, т.е. от ложной истины — в истинную истину.

Ведь пока человек не знает, что он идёт по пути лжи, зачем ему менять свой путь и идти по другому пути, если у него нет выяснения, что он пребывает во лжи. И только если он пришёл к знанию, что он действительно пребывает во лжи, тогда он способен изменить свой путь и пойти по пути истины.

Допустим, у человека уже есть путь истины, т.е. он идёт путём лишма, но ещё находится в середине пути. Например, он хочет поехать в Иерусалим, садится в машину, которая согласно написанному на табличке, едет в Иерусалим. И хотя он уже проехал 80% или 90% пути в Иерусалим, он пока ещё не находится там. Но когда он уже приехал в Иерусалим, тогда можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовном: если, скажем, Иерусалим называется истиной, т.е. лишма, тогда, без сомнения, до того, как он вошёл в лишма, следует сказать, что он все ещё находится во лжи, т.е. в ло лишма. И хотя он прошёл почти весь путь и уже стоит около ворот, называемых «истина» (т.е. лишма), тем не менее он ещё находится снаружи. Т.е. человек не может знать, что он пришёл к лишма до того, как удостоился войти в это.

Но когда человек может знать, вошёл ли он уже на ступень лишма? Что является признаком, что сейчас он находится на ступени истины?

Ответ мы находим в Предисловии к ТЭС, п. 56: «Отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? — Пока не засвидетельствует о нём Знающий Тайны, что не вернётся он более к глупости своей». И на первый взгляд, слова эти удивительны, ведь кто из нас поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец давать это свидетельство? Разве не достаточно, чтобы Творец Сам знал, что человек вернулся всем сердцем и не согрешит больше? Из выясненного это очень просто. На самом деле, человек не до конца уверен, что больше не согрешит, до того как удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика Творца. И это раскрытие лика со стороны Творца называется «свидетельством». Поэтому человеку дали ясный знак: «Пока не засвидетельствует о нём Знающий Тайны».

Т.е. когда человек пришёл к свойству отдачи, тогда он удостаивается раскрытия лика Творца. И это называется «Знающий Тайны свидетельствует о нём, что он пришёл к лишма». И это называется 3-й категорией, т.е. отдачей ради отдачи, — т.е. человек уже пришёл к лишма, т.е. дошёл до уровня истины. И это произошло с ним благодаря трамплину, называемому: «От ло лишма приходят к лишма». Но, разумеется, со всеми условиями, которые надо выполнить, чтобы не остаться в ло лишма, как сказано выше.

А после того, как он завершил ступень отдачи ради отдачи, наступает 4-я категория — получение ради отдачи, что является ступенью совершенства. Т.е. он дошёл до уровня, когда говорит: «Я хочу получить наслаждение и удовольствие, потому что я сам знаю, что хочу исполнить цель творения, для которой Творец создал творение, т.к. таково желание Его».

Но из-за эгоистической любви у него нет никакого желания и стремления к этому, поскольку он уже достиг степени подобия свойств⁵, называемой «отдача ради отдачи». Поэтому сейчас он хочет исполнить желание Творца — «насладить Свои творения».

Ибо мы должны знать, что есть понятие цели творения и понятие исправления творения. Цель творения — насладить Свои творения, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение⁶. И чем больше они получают наслаждений, тем больше наслаждается Творец. Поэтому тот, кто находится на ступени совершенства, всегда желает получить много наслаждений и удовольствий.

В отличие от того, кто дошёл до ступени отдачи ради отдачи, являющейся состоянием слияния и подобия свойств, — это всего лишь исправление творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию, когда оно будет получать благо и наслаждение, и при этом оставаться в свойстве отдачи. И это называется «получение ради отдачи».