РАБАШ

Что означает «Творец не терпит гордеца» в духовной работе

Статья 27, 1988 г.

Сказали мудрецы¹: «Всякий, в ком есть высокомерие, — сказал Творец, — не можем Я и он пребывать в [одном] мире, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего — уничтожу; того, кто высок взором и широк сердцем, не потерплю»² Читай не "того не потерплю" (ото), а "с ним не потерплю (жить)" (ито)". «Высок взором и широк сердцем» — так комментирует «Мецудат Давид»: «Высок взором» — это гордец, «широк сердцем» — вожделеющий и жаждущий всего».

И нужно понять, почему об остальных прегрешениях не говорит Творец, что «не может пребывать с ним в [одном] мире», а о гордыне [говорит]: «Не может Он пребывать с ним». И также нужно понять то, что говорится там: «Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бен Йохая: «Тот, в ком есть высокомерие, подобен идолопоклоннику»³. А сам рабби Йоханан сказал: «Как будто отрицает основы»⁴.

Если так, необходимо понять, почему гордыня настолько тяжёлое прегрешение. И также нужно понять сказанное: «Высок Творец, и низкий увидит», т.е. человек должен видеть величие Творца и низость себя самого. Для чего человек должен стараться достичь величия Творца [это понятно], ведь цель работы человека должна определяться тем, что «Он велик и правит всем». Поэтому в той степени, в которой он ценит Творца, его работа может быть от всего сердца и души. Но для чего он должен стараться видеть собственную низость? Что это добавляет ему в работе?

Прежде всего мы должны знать, какова цель творения. Т.е. для чего мы рождены, чтобы знать, какой цели мы должны достичь, что этим мы достигнем нашего совершенства. А прежде, чем мы достигли этой цели, мы являемся несовершенными.

Так вот, цель творения — в «Его желании насладить Свои творения». Т.е. прежде, чем творения пришли к ощущению, что они счастливы в мире, они считаются лишёнными совершенства, ибо не достигли ещё покоя и удела.

Но вот в чём вопрос: известно, что поскольку Творец создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение, и создал для этого желание и стремление у творений получать благо и наслаждение. Т.е. со стороны дающего есть желание дать, а со стороны получающих — получить. Тогда кто же препятствует им так, что они тут же не приходят к совершенству? А дана нам работа в Торе и заповедях, чтобы благодаря этому у нас была возможность получить благо и наслаждение, иначе останемся голыми и лишёнными всего того блага, которое Творец хочет дать.

И даже после того, как человек занимается Торой и заповедями, не каждый удостаивается получить то благо, о котором сказали мудрецы: «1000 человек входят в Писание, 100 из них выходят в Мишну, 10 — в Талмуд, и 1 — в преподавание»⁵. Т.е. только 1 из 1000 может удостоиться учить, где «способность учить» означает совершенство. Иначе он называется «ученик, который не пришёл к преподаванию и обучению»⁶, и называется «неправедным судьёй». И об этом сказали мудрецы: «Сказал Рейш Лакиш: "Каждый, кто ставит неправедного судью, — будто сажает Ашеру⁷ в Израиле"»⁸.

Мы видим, что не так легко удостоиться блага и наслаждения. Тогда возникает заданный выше вопрос: кто мешает? Выглядит так, будто и со стороны дающего, и со стороны получающего нет здесь никакой помехи. Конечно же, то, что Творец создал творения и дал им желание получать наслаждение, невозможно изменить и аннулировать. Тогда почему они получают это не иначе, как с помощью усилий?

Ответ: чтобы было подобие по свойствам, называемое «слияние»; и чтобы не было ощущения стыда, произошло обновление, так что келим, созданные Творцом в творениях, которые представляют собой желание получать для себя, были забракованы по вышеуказанной причине. А человек должен работать и исправить получающее кли на «ради отдачи». И в этом всё препятствие. Следовательно, хотя со стороны Творца не произошло изменения, но со стороны исправления творения считается, будто нет у творения келим, пригодных получить высшее благо. И это то, что было установлено в высших мирах и называется «сокращение» (цимцум). И это властвует над нижними, чтобы они не могли получить благо и наслаждение прежде, чем удостоятся отдающих келим.

Т.е. главное препятствие, из-за которого мы не можем получить благо и наслаждение, — это желание получать для себя. Т.е. есть 2 власти:

1. Творец.
2. Творения, которые должны забирать из-под власти Творца в собственное владение.

Т.е. здесь говорится о 2-х субъектах — Творце и творении. И различие между ними в том, что Творец — дающий, а творение — получающее. Поэтому высшее благо, исходящее от Творца, как бы вынуждено отделиться от Творца, чтобы войти во владение получающего. И это называется разделением.

А суть сокращения и скрытия заключалась в том, чтобы Высший свет не отделялся от Творца. Но, как мы учили, сокращение было потому, что Малхут захотела слиться со своим корнем, что называется отменой своей собственной власти и слиянием с Творцом, и это называется «власть Единого». Т.е. власть получающего отменится и не останется иной власти, кроме власти Творца.

Мы видим, что препятствием для получения блага является только наша собственная власть, — то, что мы не готовы отменить нашу собственную власть, называемую желанием получать для себя. Т.е. всё, что человек желает получить, он хочет получить только в собственное владение, как сказано: «Всё, что есть у человека, отдаст он за душу свою»⁹. Человек готов отдать всё, что есть у него, только чтобы душа его осталась у него. Т.е. чтобы он чувствовал своё собственное существование. Но не наоборот.

Т.е. говорят человеку: «Я дам тебе всё, что ты хочешь и всё, что страстно желает твоя душа, но сначала отдай мне твою душу». Тогда человек спрашивает: «Кому ты дашь, если не в моё собственное владение?» Т.е. не в его желание получать — т.е. чтобы он обладал своей собственной властью и получал всё в своё собственное владение. А иначе человек не способен работать. И это вытекает из его природы, поскольку Творец создал в творениях желание наслаждаться, соответственно Своей цели — насладить Свои творения.

Сказали мудрецы: «Рабби Александри после молитвы сказал: "Владыка миров, открыто и известно пред Тобой, что желание наше — исполнять желание Твоё. И кто же препятствует [этому]? Дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]"»¹⁰. И объяснил РАШИ: «Дрожжи в тесте — это злое начало в наших сердцах, приводящее их к скисанию»¹¹.

И нужно понять, что означает «после молитвы» — т.е. после молитвы он молился ещё одной молитвой. О чём же он молился, если должен дать ещё молитву на молитву, которой уже помолился?

Объяснение: прежде, чем человек помолился, ещё не было ясно ему, чего ему не хватает. Но после — раскрывают ему сверху, в чём заключается истинный хисарон. Т.е. молитва когда человек молится о том, чего, по его мнению, ему не хватает, — это особое средство (сгула), благодаря которому Творец пошлёт ему свыше ответ, чтобы он узнал, чего ему недостаёт и о чём [нужно] просить.

Об этом написано в молитве Мусаф на Рош а-Шана: «Пребудь на устах посланцев народа Твоего, дома Израиля, представших пред Тобою просить молитву и горячую мольбу о народе Твоём, доме Израиля. Научи их, что говорить, вразуми их, что сказать, откликнись на их просьбы». Мы видим, что есть особая молитва в то время, когда молятся, чтобы Творец послал нам знание, чтобы понять, чего нам не хватает, и об этом вознести молитву из глубины сердца.

Ибо известно, что с точки зрения работы человек называется целым миром. Т.е. когда человек молится, его состояние называется «посланец общества», т.к. он молится за всё общество Израиля, в которое включён. Поэтому есть особая молитва, которую человек должен вознести, — молитва, чтобы Творец послал ему помощь свыше, чтобы узнать истину, чего ему не хватает на самом деле, и об этом попросить.

Именно так нужно объяснить высказывание раби Александри, который после молитвы молился основной молитвой, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему [справиться] с нашей помехой, которая не даёт нам прийти получить благо и наслаждение, как этого желает Творец. И это препятствие называется «дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]» — т.е. желание получать для себя, являющееся собственной властью человека, которой он отделён от власти Творца, исходящей от свойства малхут, определяемой как корень желания получать для себя, и она властвует над человеком и не даёт ему выйти из-под её власти.

А малхут святости означает, как сказано¹²: «Последняя стадия называется "малхут" (царство), потому что от неё исходит сильное и полновластное управление, подобное страху перед царской властью». И как мы учили, малхут называется «желание получать», и она получила благо и наслаждение. Но затем она сделала сокращение, т.е. решила, что не будет получать иначе, чем с исправлением, называемым «намерение ради отдачи». И в этой власти вышли все парцуфим святости.

Т.е. именно эта малхут установила власть [т.е. решила], что никакая святость не будет дана получающим келим, а только тому, кто может быть в намерении ради отдачи и отменяет свою собственную власть. Получается, что все его действия направлены лишь на благо Творца. А ради себя, говорит он, не стоит жить. Этим он устанавливает власть Единого в мире.

Получается, что когда он притягивает какое-то наслаждение, нет у него намерения получить наслаждение, которое вошло бы в его владение, а только во владение Творца. Т.е. наслаждение, которое он получает, он получает ради Творца, а не для собственной пользы. И здесь есть только одна власть — «власть Единого». И это знание, чего на самом деле не хватает ему, приходит после молитвы, которую он поднимает, чтобы дали ему узнать истину, чего ему не хватает. И вот тогда он возносит истинную молитву — о малхут, т.е. о «порабощении малхуёт», о том, что противостоит святости — желании получать для себя, в котором заключается всё препятствие достижению цели, которую человек должен достичь.

А почему нужно молиться об этом, и не может человек самостоятельно одолеть кли получения для себя? Об этом сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹³. Ведь это не в руках человека — выйти из-под власти малхут. Ибо с такой природой рождается человек. И только Сам Творец может вытащить человека из-под этой власти.

И это называется «выход из Египта» — когда только Сам Творец вытащил народ Израиля из Египта, как написано (в Пасхальной Агаде): «"И вывел нас Творец из Египта" — не через ангела, не через серафима, не через посланника, а Сам Творец во славе Своей». Смысл этого: поскольку Творец создал человека в природе желания получать для себя, то только Он Сам может дать человеку другую природу — желание отдавать.

Из вышесказанного мы видим, что надо различать 3 состояния в человеке, потому что он родился после распространения миров, когда вышли клипот из-за разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому мы находим, что в само́м человеке, с точки зрения духовной работы, есть:

1. Люди, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. Они называются «народ, подобный ослу». Просто у ослов кроме животных страстей нет никакого понятия.
2. Те, кто выполняют Тору и заповеди, но «ло лишма». Они относятся к категории «народы мира». Как написано в книге Зоар на стих: «Милосердие народов — грех, поскольку всё благо, которое они делают, — делают для себя». Т.е. всё делают только для собственной пользы. Т.е. всё добро, называемое «действия отдачи», — для собственной пользы. Это называется «животное», и это свойство получающей некевы (женское свойство). А «человек» называется «захар» (мужское свойство). Как известно, Зеир Анпин, который является дающим, называется «человек». Гематрия «Адам» (на ивр. «человек») — имя МА (45). А Малхут, являющаяся «получающим» свойством, называется именем БоН (52), это гематрия слова «Бэhема» (животное) — свойство «получения».

Икак сказано¹⁴: «"Всякая плоть — трава"¹⁵ — все они подобны животным, которые едят траву. "И всякая милость её — как цветок полевой"¹⁶ — всякая милость, которую совершают они, для себя они совершают её и т.д. И даже, все те, кто усердствует в Торе, всякую милость, которую совершают они, для себя совершают»¹⁷. Мы видим из слов книги Зоар, что те, кто занимаются Торой, делают это для собственной пользы, а не ради отдачи. Они похожи на животных, как написано: «Как животные, которые едят сено». И это можно назвать свойством «животное, которое в человеке», т.к. они уже занимаются Торой и заповедями, но не ради Торы.

1. Уровень «человек в человеке» — это те, которые работают «лишма» из-за «трепета перед Творцом», а не для собственной пользы. Они называются «человек» — и это свойство «захар». Было объяснено выше, что «человек» в гематрии — МА, и это уровень ЗА, и он отдающий. Об этом написано: «Раби Шимон бен Йохай говорит: "Могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. Как сказано: ""И вы — овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек"¹⁸ — вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком"»¹⁹.

Но необходимо понять, что такое ступень «человек», если именно уровень «Исраэль» называется «человек». Это нужно разъяснить так, как мы объяснили о комментарии мудрецов на стих: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся … [потому что в этом — весь человек]»²⁰. И Гмара спрашивает: «Что значит "потому что в этом — весь человек"? Сказал рабби Элазар: … весь мир создан только ради этого»²¹.

Т.е.: «Творца бойся» — в этом «весь человек». «Человек» — это тот, у кого есть «страх перед Творцом». Как сказал раби Элиэзер, весь мир целиком создан только ради этого — страха Небес. Но надо понять, почему он настаивает на том, «что в этом весь человек», и «весь мир целиком сотворён только для этого»?

Сказали мудрецы: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным. А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои»²². И надо понять, как можно сказать, что Творец создал человека будто бы без надобности. Т.е. было бы лучше, если бы Творец не создавал его. Разве можно сказать, что когда Творец решил создать человека, Он не видел всё до конца всех поколений, и всё равно создал его? А можно сказать: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». И что это за замечание: «А сейчас когда он создан, он должен проверять деяния свои»?

Как объясняет мой господин, отец и учитель, «лучше человеку» означает «для человека», т.е. если человек хочет работать только для собственной пользы, было бы лучше, если бы он не был сотворён. Об этом сказали мудрецы: «Всякому поступающему "ло лишма" лучше не быть созданным»²³.

Но надо понять причину этого. А причина — в необходимости исправления, которое было в том, что даже когда творения получат благо и наслаждение от Творца, это не будет считаться отличием по свойствам и разделением. Поэтому произошло исправление, после которого невозможно получить благо и наслаждение иначе, чем в келим отдачи. Т.е. только когда человек работает ради отдачи, осуществляется замысел Творца «насладить Свои творения» — т.е. когда он думает только о пользе Творца.

Т.е. все мысли человека — только о том, как доставить наслаждение Творцу. Тогда он приходит к ощущению, что если он получит благо и наслаждение, этим он доставит наслаждение Творцу. Ибо в этом была вся цель творения, и из-за этого он хочет сейчас получить благо и наслаждения. И этим осуществится цель творения.

А если он работает «ло лишма», т.е. для собственной пользы, — на это кли, называемое «получение для себя», было сделано сокращение и скрытие. И так человек никогда не придёт к цели, ради которой был создан. Поэтому если он не работает в «лишма», то он сотворён зря, т.е. бесполезно. Поэтому сказали мудрецы: «Изучающий "ло лишма" — лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». Т.е. если человек работает для себя, то лучше ему не быть созданным.

И в этом объяснение нашего вопроса: можно ли сказать о действиях Творца, что было бы лучше, если бы Он не совершал действие, т.е. не создал человека, чем то, что Он совершил это действие сотворения человека? И есть ли у нас право осуждать действия Творца?

А также мы спросили, что означает: «А сейчас когда он создан, он должен проверять деяния свои»?

Как было сказано выше, когда мудрецы приходят к нам раскрыть наши глаза, чтобы мы увидели то, что возложено на нас делать, т.е. та работа, которая дана нам в Торе и заповедях, для чего она нам дана. Поэтому прежде всего они дают нам понять, что в том виде, как человек был создан, когда он стремится получать наслаждения для своего желания получать так, как Творец вложил это в нашу природу, ему было бы лучше, если бы он не был создан. Но Творец создал человека делать, и смысл «деяния» — в исправлении келим. Т.е. надо дать желанию получать намерение отдачи, и благодаря этому человек будет способен получить благо и наслаждение. Об этом написано: "А сейчас когда он создан — что он должен делать? Должен проверять свои действия и смотреть, чтобы каждое действие, которое он делает, было ради отдачи".

Теперь мы поймём наш вопрос: почему Творец не может пребывать в одном месте с горцедом?

Известно, что подобие по свойствам соединяет одного (человека) с другим, а различие по свойствам разделяет их друг от друга. Поэтому тот, у кого нет подобия свойств, отделён от Творца. Следовательно тот, у кого есть гордыня, не способен отменить свою власть и своё существование. Ведь «сущее из ничего», которое было создано, — это его собственная власть, и он хочет, чтобы Творец дал ему всё благо и наслаждение в его владение, называемое «желание получать для себя».

Т.е. о каждом гордеце говорит Творец: «Да будет вам известно, что это приводит к разделению и отдалению. Т.е. "не можем Я и он пребывать в [одном] мире". Почему? Потому что есть отдаление и разделение. Поэтому не могут быть в одном мире. Поэтому раби Шимон бар Йохай сказал, что каждый человек, в котором есть высокомерие, как будто занимается идолопоклонством. Т.е. человек должен работать ради пользы Творца, а он работает ради собственной пользы. Это называется "идолопоклонство"».

А раби Йоханан говорит: «Как будто отрицает основы» — т.е. как будто отрицает цель творения — «насладить Свои творения». И тот, у кого есть гордыня, никогда не сможет достичь слияния — подобия по свойствам. И если нет у него отдающих келим, он никогда не сможет получить благо и наслаждение. Т.е. он отрицает цель Творения — [ведь Творец желает] насладить Свои творения. Ведь без отдающих келим человек пребывает во тьме. Поэтому они советуют человеку принизить себя, отменить свою власть и отдать всё Творцу.

Из этого мы поймём ответ на вопрос: почему мы должны знать нашу собственную низость; и почему не достаточно познать величие Творца; и что даст нам то, что мы узнаем собственную низость?

Ответ: «Наша собственная низость» — в том, что со своей стороны у нас нет никакой силы отменить себя перед Творцом. Поэтому прежде, чем мы приходим к осознанию зла, нет у нас потребности просить Творца помочь нам. Потому что мы считаем себя обладающими знанием и умом. А то, что мы понимаем, в наших силах сделать. И мы не боимся никакой силы, могущей остановить наш дух и цель в нашей жизни. И если мы понимаем нашим умом, что Творец важен, мы тут же совершаем действия, подобающие тем, кто обладает разумом.

А в конце мы видим, что когда приходит [к нам даже] небольшая страсть, мы покоряемся ей. И особенно тогда когда наступает для нас время работы отдать себя на благо Творцу, а тело не видит, что оно выиграет от этого, сразу же человек видит, насколько он слаб сердцем, и он сразу же хочет убежать с поля боя. Поэтому, в то время, когда он видит собственную низость, от этого он получает необходимость в милости Небес, чтобы помогли ему:

1. Чтобы он не убежал с поля боя, и чтобы была у него, как минимум, возможность молиться Творцу.
2. Чтобы Творец помог ему по-настоящему выйти из-под власти тела.

Т.е. если человек — гордец, и нет у него желания отменить свою власть перед Творцом, и он говорит, что нет в нём низости, и что он хочет, то и делает — от этого приходят к нему все плохие свойства. Поскольку свет наслаждения, приходящий свыше, светит как «тоненькая свечка», чтобы поддерживать существование мира, и он, как известно, облачается в 3 свойства: зависть, страсть, почести — и все они содержатся в гордыне.И вроде бы, какое отношение имеет страсть к гордыне, ведь страсть — это животное свойство, а причём тут гордыня?

А дело в том, что гордыня порочна не столько в отношениях между человеком и его товарищем, а в основном между человеком и Творцом. Поэтому когда человек гордится перед Творцом и не хочет отменить свою власть, это является причиной всей власти желания получать для себя. А если человек отменяет свою власть перед властью Единого, то он удостаивается вечной жизни.