РАБАШ

Всегда следует отличать Тору от работы

Статья 21, 1985 г.

Всегда следует отличать Тору от работы. «Торой» называется самостоятельное свойство. Тогда нельзя говорить о человеке, а человека как будто нет вообще. А говорят о Торе самой по себе, которая является свойством имён Творца. И следует обратить внимание на её важность. Т.е. о ком мы говорим.

Т.е. мы должны всегда помнить, что мы говорим о Царе: как Он установил порядок и управление, как святые имена Его будут действовать на души. И что они примут их и смогут существовать [вместе] с их открытиями, как сказано: «Кто взойдёт на гору Творца, и кто встанет в месте Его святости?»¹

А когда человек обращает своё внимание на то, чтобы почувствовать, о ком он говорит, — что он говорит о Творце, но у нас нет понимания, чтобы у нас была хоть какая-то связь, позволяющая понять, что речь идёт о Творце, — мы должны лишь верить, что вся Тора целиком суть имена Творца.

Но Он облачён либо в понятия судов и законов, когда человек должен исполнять заповеди, действующие между человеком и Творцом или между человеком и ближним, либо в сказки и легенды, либо они облачаются в язык каббалы и святые имена. Тогда следует помнить, что внутренняя часть, облачённая в эти одеяния, есть лишь божественность, и это называется: «Вся Тора целиком суть имена Творца»².

В таком случае, когда учат Тору, нужно учиться, проявляя уважительное отношение (букв. «с путём земли»). Т.е. следует помнить, о ком мы говорим. И таким образом мы можем привлекать свет Торы, чтобы почувствовать, «что они [т.е. заповеди] — жизнь наша и долголетие наше»³. И, естественно, если учатся с указанным выше намерением, человек может пребывать в радости, потому что тогда он соединен с Источником Жизни, и это называется: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше». Ведь человек начинает чувствовать свойство «творить добро Своим творениям», что, как известно, является причиной сотворения миров.

И это благо мы должны извлечь из Торы. И это называется, что мы говорим только во славу Торы и совершенно не думаем о человеке. Поэтому получается, что во время изучения Торы человек находится в совершенстве, согласно правилу: «В месте, о котором человек думает, там он и находится»⁴. И от этого времени человек должен получить жизненную силу на весь день, ибо это называется: «Время Торы отдельно, и время молитвы отдельно», ибо они противоречат друг другу.

А время работы есть совершенно другая вещь. Ибо в работе говорят именно о человеке. А в Торе говорят именно о Творце, и это называется «Тора Творца». Но работа относится именно к человеку, ибо человек должен работать, как сказано: «Человек рожден для труда»⁵. А поскольку человек есть творение, — а творением называется состояние хисарона, являющееся свойством «сущего из ничего», и это сущее называется «желанием получать», — следует наполнить его, т.к. это является целью творения. А поскольку из-за подобия по форме на это желание произошло сокращение, то нужно исправить и снять то сокращение, которое действовало на это желание, чтобы можно было прийти к цели, называемой: «Желание Его насладить Свои творения».

А чтобы снять это сокращение, нам дано особое средство, т.е. Тора и заповеди, что называется, как известно: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁶. И здесь в работе следует различать, продвигается ли он к цели снятия сокращения. Т.е. есть ли уже искры отдачи. Т.е. он уже получил что-то от особого действия Торы и заповедей в отношении очищения мысли и желания, и получается, что в том, что касается работы, можно говорить о самокритике.

А в Торе он не должен заниматься никакой самокритикой, а пусть учит Тору, как она есть. Нужно только следовать советам, как ценить Тору. И Тора сама по себе есть реальность, называемая «имена Творца». Получается, что когда мы учим из Торы какие-то законы, или нравственные ценности, или просто сказки и легенды, или путь работы, это всё ещё не называется Торой, — и это мы учим из Торы. А сама Тора не имеет отношения к творению и связана с Творцом, ведь это имена Творца.

Т.е. «Торой» называется раскрытие божественности. И это называется «внутренней частью Торы». А то, что открыто наружу: законы, нравственность, пути работы, сказки и легенды — всё это называется облачениями на Тору. Поэтому это называется «внешней частью Торы». А имена Творца называются внутренней частью Торы.

И согласно вышесказанному можно спросить: если Тора сама по себе относится к Творцу, т.е. свойству божественности, в таком случае она подобна лишь комментариям? И что человек может взять от этого — от того, что он учит Тору, если он не понимает, как это связано с ним. Об этом сказали наши мудрецы: «Велико учение, приводящее к действию»⁷. Ведь нет сомнения, что человек нуждается лишь в действии, как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать»⁸.

Поэтому: «Главное не учение, а действие»⁹. И на это даётся ответ: «Велико учение, приводящее к действию». Т.е. свет Торы, являющийся внутренней частью, светит человеку, чтобы у него были силы совершать добрые дела. И это происходит благодаря Торе, которая даёт ему силы, чтобы он мог делать. Как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать».

Поэтому сказали наши мудрецы: «Время Торы — отдельно, и время молитвы — отдельно»¹⁰. Ибо каждое из них противоречит другому, как сказано выше. Ведь во время изучения Торы человек должен думать лишь о важности Торы и никак не о себе. А во время молитвы человеку нужно, чтобы, прежде всего, его хисароны были явными, чтобы он мог просить о них, чтобы они наполнились. Ибо нет хисарона если не искать его.

Ведь только в материальном потребности являются явными из-за того, что эти потребности исходят из желания получать, а желание получать является явным. Иначе — в духовном, где всё здание святости построено на основе желания отдавать, а желание отдавать мы относим к творению. Как выяснилось, что малхут, называемая желанием получать, пожелала подобия по форме, называемого «отдавать», поэтому когда это нисходит к творениям, которые появляются уже после произошедшего разбиения келим, а также после греха Древа Познания, тогда этого хисарона, — чтобы человек чувствовал, что ему недостаёт кли, называемого желанием отдавать, — уже не существует.

А человек должен приложить усилия, пока он не почувствует потребность в желании отдавать. И какова величина ощущения его потребности, такова мера, в которой он может молиться Творцу, чтобы Он помог ему и дал ему это кли, чтобы все его заботы были лишь о том, что у него нет этой силы, называемой желанием отдавать. И какова мера, в которой он далёк от этого кли, такова мера, в которой он должен сожалеть и просить Творца о милосердии, чтобы Он спас его и дал ему это желание.

И можно сказать ещё более того: человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему эту потребность, т.е. чтобы он почувствовал, что ему недостаёт желания отдавать, и это всё, что мешает ему прийти к духовному, как сказано выше, ведь эта потребность не возникает у него самостоятельно.

Т.е. Творец должен дать человеку как кли, так и свет. И отсюда следует объяснить то, что сказали [мудрецы]: «Спереди и сзади окружил Ты меня»¹¹. «Сзади» называется кли, «спереди» называется «паним», т.е. наполнение. Получается, что как свет, так и кли, — всё приходит от Творца.

Поэтому сказали наши мудрецы: «Учили мудрецы: «Возложите (самтэ́м)»¹² — [означает] «совершенный эликсир» 'сам там'. Тора уподобляется эликсиру жизни»¹³. Так Творец сказал Исраэлю: «Сыновья Мои, Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки». И это, как сказано выше: свет, заключённый в Торе, являющийся внутренней частью Торы, возвращает его к источнику. Но следует построить намерение, чтобы получить свет Торы во время учёбы, как объясняется в Предисловии к ТЭС, п. 17.