РАБАШ

Что означает, что судья должен судить абсолютно истинным судом, в духовной работе

Статья 45, 1991 г.

Наши мудрецы сказали: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, … как будто становится партнёром Творца в акте начала творения»¹.

И следует понять:

1) Что такое «истинный суд» и что такое «абсолютно истинный суд». Получается, что может быть истинный суд, и только недостаёт ему быть «абсолютным». Но обычно он истинный. А что означает «абсолютно»? Т.е. что нам добавляет понятие «абсолютно»?

2) Что означает фраза «как будто становится партнёром Творца в акте начала творения»?

3) Почему именно, если он «абсолютно истинный», он может стать партнёром Творца? А если он просто «истинный», он не может стать партнёром? И какова причина этого, т.е. какова связь между «абсолютной истинностью» и актом начала творения.

Известно, что акт начала творения, т.е. сотворение мира и его наполнение было с целью насладить творения. В этом смысле мир вышел с хисароном, и также с наполнением этого хисарона, и он называется «мир Бесконечности», когда высший свет наполнял всю реальность творения. Но чтобы не было стыда, было сделано исправление, называемое «сокращением». И оно представляет собой утаивание и скрытие, так чтобы не было проявлено в мире благо и наслаждение, которые Творец хотел дать Своим созданиям, прежде, чем смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Поэтому возложено на творение исправить ощущение стыда, а именно, что они должны быть в намерении ради отдачи. А поскольку создания были сотворены с природой желания получать для себя, как известно, потому что Творец хочет, чтобы создания наслаждались тем благом, которое Он желает им дать, поэтому Он создал в них желание и стремление к этому. Следовательно, если творения должны совершить противоположное действие, т.е. получить с намерением отдавать, то это большой труд. И это называется, что мы должны подготовить келим, подходящие для получения блага и наслаждения, чтобы не было стыда во время получения наслаждений.

Отсюда следует, что кли, которое должно получить благо от Творца, состоит из 2-х составляющих:

1) желание получить наслаждение,

2) намерение должно быть ради отдачи.

Получается, что для осуществления цели творения, а именно для того, чтобы творения получили благо и наслаждения, следует различать в деле создания келим 2-х партнёров:

1) Творца, давшего желание получать,

2) Творения, которые должны создать намерение на то, что они получают, которое называется "ради отдачи".

Из этих 2-х создаётся кли, пригодное для получения блага и наслаждение.

Сказанным можно объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное: «как будто становится партнёром Творца в акте начала творения»? Мы должны понять, о чём нам говорят слова «как будто». Дело в том, что с точки зрения света, который есть благо и наслаждение, несомненно это даёт только Творец, и в этом речь не может идти о партнёрстве. Но что касается кли, то здесь можно говорить о партнёрстве. Поскольку Творец дал желание к получению и стремление к получению наслаждения, а создания дают другую половину кли, а именно желание отдавать. Т.е. ту часть кли, которая является желанием получать, мы относим Творцу. А другую часть кли, желание отдавать, мы относим творениям; это то, что делают творения. Таким образом, в кли есть 2 участника.

И это как сказано в книге Зоар: ««И сказать Циону: ты — народ Мой»². Читай не «народ Мой» (ами́), а «со Мной» (ими́) ты — что означает: быть в партнёрстве со Мной. Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, … так же и ты»³. Т.е. Я начал творение с того, что создал желание получать, а закончить вы должны, т.е. придать желанию получать намерение ради отдачи. И это называется «партнёрство».

Получается, что основа партнёрства является следствием сокращения и скрытия, произведенных на получающие келим. Т.е. свет ушёл из-за исправления сокращением. Но благодаря исправлению, называемому «ради отдачи», свет может снова начать светить в мере, в которой у кли есть желание отдавать.

Согласно этому следует спросить, разве не написано: «Вся земля полна славы Его»⁴? А также написано в Зоаре: «Нет места свободного от Него»⁵. Т.е. нет никакого места скрытия или сокращения в мире, но ведь мы видим, что когда человек приходит к падению, он находится под властью скрытия и сокращения и не чувствует ничего духовного.

А объяснение заключается в том, что с точки зрения Творца нет никакого сокращения, а «Вся земля полна славы Его». Но «Ты — тот, кто был до сотворения мира, и Ты — тот, кто существует от сотворения мира»⁶. И следует объяснить это что так же, как до сотворения мира (а мир (олам) означает утаивание (ээлем) и скрытие), Творец наполнял всю реальность, так же и после того как мир был создан (после того, как были созданы утаивание и скрытие), Творец тоже наполняет всю реальность. И нет места свободного от Творца, но относительно творений Он скрыт, и они не чувствуют Его по причине исправления, которое заключается в том, чтобы не было стыда.

Из сказанного следует, что утаивание и скрытие, которые человек ощущает в работе, начинаются именно тогда когда он хочет удостоиться слияния с Творцом, как написано, «И слейся с Ним»⁷, что означает подобие свойств. Т.е. поскольку Творец хочет доставлять наслаждение Своим творениям, так и человек должен стараться, чтобы всей его заботой в жизни было только доставить наслаждение Творцу.

А для того, чтобы человек не обманывал себя, говоря, что он не заботится о себе, а намерение его состоит только в том, чтобы отдавать Творцу, поэтому когда ему дают свыше падение, т.е. когда он не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, тогда человеку даётся возможность увидеть своё истинное состояние, нет ли у него никакого желания для себя и все его мысли только ради Творца, или это ради собственной выгоды. Т.е. во время падения человек должен сказать: "Мне всё равно, что я чувствую, когда занимаюсь Торой и заповедями, поскольку все мои мысли направлены на благо Творца. Поэтому я делаю свою часть работы и верю, что Творец этим наслаждается. А то, что так следует думать, я получаю от веры в мудрецов". А если его намерением является его собственная выгода, он говорит иначе.

И это как написано в статье моего отца и учителя «Порядок работы» (пункт 6): «А когда мы связываем [нашу] работу с Творцом, нужно верить, что Творец принимает нашу работу, и не важно, как выглядит эта работа. И человек должен только связывать эту работу с Творцом, и этого достаточно»⁸.

Поэтому во время падения он может увидеть своё истинное состояние в работе. Но главное в том, что в это время он должен укрепиться верой в то, что «вся земля полна славы Его». Таким образом, даже если человек находится в низменном состоянии, ему запрещено говорить, что в этом месте, страшно подумать, нельзя сказать, что «вся земля полна славы Его». Напротив, следует верить тому, что написано: «Славой Его полон мир», а это только скрыто от него, и что это было сделано для того, чтобы у него было место выбора, работать для того, чтобы отдавать, а не ради себя. Поскольку из-за стремления к собственной выгоде он не может работать в радости, потому что желание получать для себя не чувствует никакого вкуса в работе.

И человек может быть доволен тем, что теперь у него есть возможность, когда он может сказать, что работает только ради Творца. Если он не может укрепиться и порадоваться этой работе, ему следует сказать, что я доволен, что вижу истину, что я далёк от истинной работы, поэтому теперь у меня есть возможность от всего сердца попросить Творца помочь мне, иначе я пропаду, потому что вижу, что бессилен преодолеть и выйти из-под власти желания получать для себя.

Из вышесказанного мы видим, что порядок работы таков, что человек должен просить вознаграждения за свой труд в Торе и заповедях, посредством чего он достигнет работы ради Творца, т.е. человек должен обрести отдающие келим, с помощью которых он сможет получать благо и наслаждение, поскольку в этом заключалась цель творения «насладить Свои создания». И это, как сказали наши мудрецы: «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить Исраэль»⁹. Т.е. награда, которую они просят в обмен на соблюдение Торы и заповедей, это очищение, т.е. имеется в виду, что удостоятся, благодаря выполнению Торы и заповедей, желания отдавать, как говорили наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»¹⁰.

Согласно этому следует объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, … как будто становится партнёром Творца в акте начала творения». И вопрос заключается в том, что такое «истина» и что такое «абсолютная истина»? А ответ таков, как я уже писал (в 44-ой статье 1991 года), что в работе «ради Небес» есть 2 свойства.

1) Он работает не ради уважения людей или ради денег. Напротив, он работает будучи скромен в отношениях с Творцом. И вся его работа направлена на соблюдение Торы и заповедей, как Творец заповедал нам. Поэтому он просит Творца дать ему в этом мире жизнь, здоровье, обеспечение и т.д. И также, чтобы вознаградил его в будущем мире. Как написано в Торе: «И будет, если внимать будете… И дам.. И дам Я траву в поле твоём»¹¹. Т.е. Творец вознаградит его. Т.е. действия по исполнениюзаповедей он совершает только ради Небес.

2) Он работает ради Небес, и даже его намерение, оно тоже ради Небес. Т.е. он не хочет никакой награды, а всё — ради Творца. Это называется, что даже намерение его тоже ради Творца.

Поэтому мы должны объяснить, что простая «истина» означает, что только его действия совершаются ради Творца, а намерение он ещё не может направить ради Творца. Поэтому если говорить о работе, т.е. любой человек, желающий судить себя и видеть своё положение в работе, должен быть истинным судьей.

И хотя он и истинный судья, который видит, что все его действия совершаются ради Творца, но этот судья всё же не может быть «как партнёр Творца в акте начала творения». Т.е. акт начала творения — это сотворение мира, где намерением было доставить наслаждение Своим творениям. И было сделано исправление: чтобы не было хлеба стыда, творения должны сделать вторую половину кли, которой является намерение ради отдачи. И хотя он судит истинным судом, но всё ещё недостоин получить благо и наслаждение, потому что между ним и светом ещё существует несоответствие по форме, следовательно, он не может быть партнёром [Творца].

А судья, который судит абсолютно истинным судом, т.е. его намерение тоже ради Творца, то уже происходит исправление получающих келим, т.е. подобие между кли и светом. Тогда свет может войти в это кли, и этот судья становится партнёром, поскольку, как сказано выше, он участвовал в создании кли, т.е. желании отдавать, которое пребывает над кли желания получать, и это кли называется "получением ради отдачи".

Т.е. только теперь, тем, что он завершил кли, цель творения, т.е. акт начала творения, может раскрыться нижним, поскольку уже исправлено свойство стыда, т.к. они уже могут всё получить ради отдачи.

Но когда человек ставит судью судить его состояние, т.е. посмотреть, предпочитает ли он любовь Творца любви к себе, и судья должен провозгласить истину, это не должно быть его основной работой. Напротив, его основная работа должна заключаться в том, чтобы стараться быть в правой линии, т.е. заниматься Торой и заповедями и получать от этого совершенство и радость, потому что он удостоился заниматься Торой и заповедями. И не имеет значения, насколько сильно он в это время любит Тору и заповеди, а сами действия по исполнению заповедей без каких-то условий, он верит, что это великое дело, как сказано выше, что когда человек относит работу к Творцу, не важно, какова форма его работы, ибо Творец принимает всё.

Эта работа называется правой линией и совершенством, и от этого человек получает жизненные силы, чтобы иметь силы впоследствии идти в левой линии, т.е. поставить судью, который вынесет истинный суд, насколько истинна его работа. Но это должна занимать лишь часть его времени, которое он отдаёт служению Творцу. Большую же часть времени работа должна быть в правой линии. Это расценивается как 2 ноги, т.к. невозможно ходить на одной ноге и продвигаться в работе.

Этим следует объяснить написанное: ««Мир, мир дальнему и ближнему, — сказал Творец, — и исцелю его»¹². Нам следует пояснить, что такое «дальнему» и «ближнему» в работе. «Дальним» называется левая линия. Т.е. когда человек ставит судью, чтобы он судил, как он себя ведёт в работе, тогда он видит, насколько он далёк от Творца. «Ближний» означает, когда он возвращается к работе в правой линии, и это время видеть только совершенство. Т.е. он ценит саму работу, даже если есть у него небольшая связь с Торой и заповедями, это у него считается большим богатством, т.к. даже небольшого приближения он не заслужил. Следовательно, в состоянии «правой линии» человек считается «близким к Творцу».

Но эти 2 линии находятся в разногласии друг с другом, т.к. они противоположны друг другу. Тогда приходит средняя линия, решает и примиряет их. И это называется, что Творец примиряет их между собой, ведь известно, что Творец называется «средней линией».

Известно, что порядок работы таков, что мы начинаем работать в одной линии, и это работа масс (клаль), которые смотрят только на свойство действия. И там, как правило, все более-менее довольны работой. И следует знать, что в одной линии светит в общем окружающий свет, т.е. свет, светящий издалека. Т.е. человек ещё далёк от подобия по форме, но всё равно он получает свечение этого света. Тогда у него нет вопроса о 2-х высказываниях, «которые отрицают друг друга»¹³, ибо у него есть только один путь.

Но когда человек переходит в левую линию, когда он хочет совершить возвращение, то это может быть только тогда когда он поставит судью проверить его состояние. И если судья судит истинным судом, он видит, что с ним не всё в порядке, а значит, всё, что он делает, всё это для собственной выгоды. Тогда у него есть место для молитвы о том, чтобы он захотел совершить возвращение, т.е. вернуться к Творцу, слиться с Творцом и не разлучаться с Ним. Тогда его одна линия становится правой линией.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что сказали наши мудрецы, о том, что Реувен начал возвращение¹⁴, как написано: «Ребенка нет, а я, куда мне деться!»¹⁵ И следует объяснить это так, что это указывает на то, что порядок возвращения заключается в том, что человек говорит: «Ребенка нет».

Известно, что внутри человека есть 2 силы:

1) старый и глупый царь,

2) бедное дитя, как написано: «Лучше ребёнок бедный, да умный, чем царь старый, да глупый»¹⁶. Т.е. когда человек начинает совершать возвращение, он должен знать, на что он должен совершить возвращение. Это подразумевается в словах Реувена: «Ребенка нет, а я, куда мне деться!» Т.е. ребёнок, который называется «добрым началом», ушёл, и всё, что можно увидеть, это то, что тело полностью находится под властью старого и глупого царя, что и есть «злое начало», и известно, что добрым началом называется желание отдавать, а злое начало называется желанием получать.

Отсюда следует, что прежде чем человек увидит, что желание получать властвует над ним и что эта власть вредит ему, заставляя его быть далёким от Творца, ему ещё не на что совершать возвращение. И только когда он видит, что «ребёнка нет», он обретает место хисарона, чтобы совершить возвращение, т.е. вернуться к Творцу, что называется слиянием с Творцом. Т.е. там, где раньше он был далёк от Творца, теперь он стал близок к Творцу, и это называется «возвращение».

И это называют «левой линией», согласно правилу: «Всё, что требует исправления, называется «левой линией»». А поскольку человек также должен быть в состоянии совершенства, называемом «правое», то возникают «2 высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор». Т.е. именно тогда Творец даёт ему желание отдавать, тогда он обретает истинное совершенство. Т.е. тогда он удостаивается Торы, называемой «Тора, Исраэль и Творец едины»¹⁷.

Но он не должен забывать, что хотя работа должна преимущественно вестись в правой линии, что означает совершенство, что человек берёт топливо справа, всё же продвижение в работе, т.е. достижение совершенства цели творения, т.е. получения блага и наслаждения, зависит именно от левой линии, т.к. там человек видит свой хисарон и имеет возможность исправить этот хисарон молитвой о том, чтобы Творец наполнил его хисарон, потому что человек продвигается только с помощью Творца, как пишет «Зоар», что помощь, исходящая свыше, называется «святой душой». Так он продвигается вперёд, пока не будет вознагражден достижением цели творения, которая есть благо и наслаждение.

Из сказанного следует объяснить написанное: «И избрал Давида, раба Своего, взял его из загонов овечьих, от отар привел его, чтобы пас Якова, народ Свой, и Исраэль, наследие Своё»¹⁸. Следует объяснить, почему Он избрал Давида Своим слугой; и какие заслуги он имел перед другими. Об этом он говорит: «И взял его из загонов овечьих». «Загоны овечьи» надо объяснить как пропитание, еду. Т.е. его питание, то, чем он питался, он называет "овцами". А понятие «овцы» (цон), Бааль Сулам объяснил, что это означает «выходы» (ециёт).

Т.е. то, что человек чувствует, что он вышел из работы Творца, и он находится в падении, пусть его это не пугает. Напротив, это даёт ему возможность молиться Творцу, чтобы избавил его от власти зла и приблизил к Себе. По этой причине каждый выход, который был у него, давал ему топливо, о чём молиться. И наоборот, когда человек всё время находится на подъёме, у него нет необходимости продвигаться вперёд. В этом смысл слов: «И взял его из загонов овечьих».

И также написанное: «От отар привел его». Надо объяснить «отары», как подъёмы. «От отар», т.е. что после подъёмов, есть падения, «привел его пасти Яакова, народ Свой». «Яков» это «акев» (пята), т.к. пята называется «верой», т.е. чем-то, что человек попирает пятками. Т.е. это нечто второстепенное. Т.е. что именно из состояний, приходящих после подъёмов, которые являются падениями, именно из падений, он будет пасти свою веру.

Т.е. от падений он взял силы для расширения веры. В этом смысл слов « пасти Якова, народ Свой», означающих народ Творца. «И Исраэль, наследие Своё». Т.е. после того, как он удостоился падений, как акев, т.е. веры, он был удостоен «наследования земли». Вот почему написано «Исраэль», ибо впоследствии он достиг ступени Яшар-Эль (букв.: прямо к Творцу). Тогда он удостаивается наследования земли, что и является целью творения. В этом смысл слов «И Исраэль, наследие Своё».

Но нельзя забывать, что основное внимание в работе должно быть уделено правой линии. И хотя с помощью левой линии мы продвигаемся, идя вперёд, но не можем идти без правой линии, ибо человек должен быть в радости, как написано: «Служите Творцу в радости»¹⁹. А получить это мы можем только от правой линии. И хотя это и противоречит левой линии, но так как человек должен быть в приподнятом настроении, а это достигается только тогда когда человек верит в Творца и имеет веру в мудрецов, которые сказали нам, что человек должен стараться ценить все свои действия, даже если они ещё не в том порядке, в котором должны быть. И в той мере, в которой человек благодарит Творца даже за малые дела, которые он способен сделать, это приводит его к тому, что у него есть связь с Творцом.