РАБАШ

Что означает «Кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу» в духовной работе

Статья 7, 1989 г.

Мудрецы говорят¹: «Сказали Ему, Повелитель Мира, Дай нам заранее и мы сделаем, (Дай нам Тору сейчас, и мы будем выполнять её). До сюда цитата. И нужно понимать это в отношении работы:

1. Что такое «труд в канун субботы»
2. Что называется «субботой» в работе
3. Зачем нужен «труд» чтобы постичь понятие «суббота».

Известно, что «субботой» называется цель сотворения небес и земли. Т.е. цель сотворения небес и земли была ради «субботы». Т.е. понятие раскрытия желания Его насладить творения, когда это раскрывается на глазах у всех, называется «суббота» (шаббат). Т.е. «отдыхал от всех трудов своих», поскольку существует огромная работа, которая раскроет на глазах у всех управление Творца в статусе Добрый и Творящий Добро.

Тогда уже не будет работы в состоянии будней. Ведь понятие работы в том чтобы «сделать из будней святость». А понятие «святость» — это понятие «освятил», т.е. отделил себя от всех келим получения и выполняет все свои действия с намерением ради отдачи. Как сказано: «Святыми будьте ибо свят я». Что означает, поскольку Творец отдающий, то творения должны достичь подобия свойств с Ним.

В материальном мы видим, что человек работает только ради вознаграждения. И вознаграждением называется пища которой питается тело, т.е. ту пищу, которую он даёт телу — это материальная жизнь, к ней относятся еда, питьё и т.п. А есть пища духовная, к ней относятся уважение, образование, власть, правление и т.п.

Для того, чтобы купить эту пищу, человек вынужден прикладывать усилия, иначе он её не получит. Т.е. пища которую человек хочет получить за свою работу, подобна трапезе, а усилие подобно подготовке к трапезе. Т.е. тот, кто не способен дать усилие — не получит ни материальной пищи, ни духовной. Т.е. тот, кто желает что-нибудь чтобы дали ему, дающий не даст пока не будут соблюдены условия, которые дающий требует.

Поэтому в святости, которая называется «ради отдачи», а поскольку человек создан с желанием получать ради себя, а дающий требует чтобы работал на него, что называется «все деяния твои будут во имя небес». Иначе, если дающий даст получающему в его келим получения, всё уйдёт к Ситре Ахре, которая эксплуатирует изобилие святости. Потому что святостью называется то, что он делает ради Творца. А если намерение ради себя, называемое «различием по форме», то это противоположно святости.

Действительно, поскольку это противоестественно, как для разума так и для сердца, это называется «усилие». И это — подготовка к трапезе. Т.е. то, что человек должен намереваться ради Творца, а не ради себя. Чтобы достичь такого кли, называемого «ради отдачи» требуется большая работа и усилия. И это то, что называется «подготовка к трапезе», а «трапеза» называется понятием «шаббат».

Из сказанного т.е. эта работа называется «работа будней», т.е. что нужно работать чтобы вычистить «будничное», которое находится в сердце человека. И внести туда святость. Святостью называется слияние с Творцом. А «будничным» называется отделение от Творца. Поэтому вся работа заключается в том чтобы, придать желанию получать намерение ради отдачи. Тогда человек сливается с Творцом. Как сказано: «Святыми будьте потому что Свят я — Творец». И, таким образом, он обретает келим, которые способны получить то, что Творец хочет дать, удовольствие и наслаждение, называемые «трапеза». И это субботняя трапеза. И в этом смысл сказанного «тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу».

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, приводит пример в отношении работы на Творца. Работать не для того чтобы достичь собственной выгоды, а чтобы всё было во имя Небес, ведь иначе уходит всё изобилие в клипот. И об этом написано в книге «При Хахам» (ч. 2): «Великий Царь, добрый и творящий добро, поэтому не нуждающийся в том, чтоб работали на Него, ведь всё стремление Его лишь в том, чтобы насладить жителей царства своего, издал указ всем гражданам страны, и указал место в храме своём для этого.

И было оговорено явно, что запрещено работать за пределами обозначенного места, и что вознаграждение их — на месте действия их, где приготовил для них великие трапезы. И когда началась работа, были такие кто полагали, что Царь подготовил надзирателей за порядком работы их. Чтобы знать, кто работает на Него, а кто не работает на Него. А Царь тем временем скрылся, и нет никакого надзора. И не знали они о замечательном изобретении, что подсыпал «плохую» пудру в деликатесы и сладости. И напротив, добавил исцеляющую пудру в доме работы.»

И в этом проявилось собственно управление. Потому что любящие Его соблюдали заповедь Царя, скрупулезно и в точности выполняли работу в месте, предназначенном только для неё. И, таким образом, впитывали в свои тела целительную пудру. А когда пришло время трапезы, отведали лакомств таких вкусов, которых не ощущали никогда ранее. И за это благодарили Царя.

А люди низкие, не понимающие ничего в величии Царя, которого достойно любить за то что сделал, поскольку видели, что нет никакого надзора, не соблюли заповедь Царя как положено, а когда пришло время трапезы, отведав лакомств наполнили нёбы свои вкусом горечи из-за упомянутой выше пудры и оскорбляли и позорили Царя.

Из сказанного выше следует, что для того, чтобы почувствовать добро и наслаждение которые есть в Торе и заповедях, и которые невозможно почувствовать из-за сокращения и закона которые были приняты, поскольку невозможно ощутить никакого света в келим получения, поскольку в келим получения нет ничего кроме тьмы и смерти, по причине различия свойств между светом и таким кли. Поэтому когда хотят почувствовать вкус в Торе и заповедях с помощью келим получения — нет там никакого вкуса. И в келим получения можно ощутить лишь вкус материальных наслаждений, в которых ощущается вкус сладости, когда человек получает материальные наслаждения.

И смысл в том, что так было сделано изначально, чтобы могло существовать творение, чтобы было чем наслаждаться, до тех пор пока человек не обретёт келим отдачи, которые называются «келим единения с Творцом», т.е. человек не будет отдаляться от Творца во время получения наслаждений. И для того чтобы было человеку откуда получать жизненные силы и наслаждения, мы учим, что посредством разбиения келим, светит очень тонкое свечение, называющееся маленьким свечением святости, которое светит внутри клипот и от которого питаются все материальные наслаждения.

Поэтому от материальных наслаждений человек может получать наслаждение и хорошее настроение. Но ощутить настоящее наслаждение, то главное, что было задумано в желании насладить творения, на нём покоится пыль сокрытия и исчезновения, тьма и горечь, и нет никакого вкуса у Торы и заповедей. Т.е. горькая пудра — это понятие исчезновения и скрытия, которые находятся там в силу исправления сокращением.

А целительную пудру Он добавил в усилия в Торе и заповедях, т.е. именно в усилиях в Торе и заповедях находится целительный эликсир. Почему именно в усилиях, а не просто когда занимаются Торой и заповедями, почему недостаточно этого для получения целительного эликсира, который излечит человека от вкуса горечи, который ощущается на трапезе?

И чтобы понять это, нужно сначала узнать, что это за эликсир, исцеляющий горький вкус пудры, которую Творец добавил на трапезе. И что такое усилия в Торе и заповедях, посредством которых только и можно найти место где постигается целительный эликсир?

Известно, что главные усилия прикладываются тогда когда работают против разума. Т.е. когда человек не знает для чего он должен работать, и он должен работать против разума. Это очень трудно. И это называется «усилием в Торе и заповедях». Но нужно понять, почему должен человек работать в Торе и заповедях против разума, ведь это — очень тяжело, и не каждый человек способен на это. И почему нельзя работать в Торе и заповедях в разуме, чтобы это было доступно каждому?

Дело в том, что нужно знать, что такое выше разума, называемое «усилие», т.е. нужно прикладывать усилия в занятиях Торой и Заповедями. Но дело в том, что, поскольку, человек создан с желанием получать для себя, и, поскольку, на это желание получать было произведено исправление, для того чтобы не было различия по свойствам в момент получения изобилия, а чтобы даже в момент получения изобилия быть в слиянии, называемом «подобие свойств», поэтому было произведено сокращение и скрытие.

Это значит, что как только человек пожелает получить добро и наслаждение в получающие келим, он не увидит никакого света, а только тьму, называемую «пространство свободное от света». И человек должен обзавестись келим отдачи, которые соответствуют понятию «как милостив Он так же будь милостив и ты».

А как обретают такие келим? Посредством усилий в Торе и заповедях. Т.е. когда занимаются Торой и Заповедями ради того, чтобы обрести келим отдачи. В том смысле, что человек не требует никакого возмещения за свои занятия Торой и Заповедями, но возмещением и вознаграждением ему будет то, что он обретёт силу делать всё ради Творца, а не ради себя.

Т.е. если человек выполняет Тору и заповеди для того чтобы получить возмещение, получить добро и наслаждение ради собственной пользы, это называется что он выполняет Тору и заповеди в разуме. Т.е. против этого тело не возражает. Потому что в той степени, что он верит, что получит от этого наслаждение ради собственной выгоды — это называется «в разуме».

И об этом говорит РАМБАМ: «Когда обучают маленьких, женщин, и народы мира, не обучают их ничему кроме как работать в трепете и ради получения вознаграждения. А до тех пор, пока не увеличат разум и не обретут дополнительную мудрость, раскрывают им эти тайны понемногу»².

Мы видим из слов РАМБАМа, что есть 2 понятия в соблюдении Торы и заповедей:

1. Ради собственной пользы. Т.е. чтобы получить вознаграждение, а не для того чтобы работать выше разума. Потому что в той мере, что он верит в вознаграждение и наказание, и поскольку всё это — ради собственной выгоды, такая работа называется «работой народов мира», которая внутри разума. И с точки зрения работы это не называется усилием. (Хотя с общественной точки зрения это тоже называется усилием).
2. Усилие в Торе и заповедях. Т.е. занимающийся Торой и заповедями не ради того чтобы получить за это какое-то вознаграждение, но вся его работа ради Творца. И это против разума. Поскольку разум обязывает, чтобы человек работал ради собственной выгоды. Поэтому когда он говорит, что он выполняет Тору и заповеди, для того чтобы с помощью этого он получит силы работать только ради Творца, а не ради себя, тело начинает сопротивляться всеми силами и кричит — ты что с ума сошёл? ты хочешь отменить себя перед Творцом? так ты скажи что тебе будет с этого?

Это понятие называется «большим усилием», поскольку он должен воевать со своим телом, в то время как справедливость и прямой разум — на стороне тела, поскольку это его природа. Т.е. это называется усилием, поскольку оно выше разума, как сказано выше, потому что тело не согласно работать ради Творца.

И это называется что он занимается Торой и заповедями в понятии «усилие», т.е. что посредством своих занятий Торой и заповедями он хочет удостоиться ступени отдачи, которую можно постичь именно тем, что изучает в понятии «усилие», как сказано выше, когда он занимается Торой и заповедями с намерением, как сказано у мудрецов: «Я создал злое начало и я создал ему Тору в приправу, потому что свет который в ней возвращает к источнику».

Т.е. поскольку он видит, что нет у него любви к Творцу, а только любовь к себе, а ради небес он не способен сделать ни малейшего движения, по причине того, что тело противится этому, и каждый раз когда он укрепляется, он, тем не менее, не продвигается, а наоборот, после каждого усилия, которое приложил ради преодоления, он видит что отступает назад, а не двигается вперёд.

И это усилие порождает в нём место для молитвы, чтобы Творец помог ему. Т.е. каждый раз когда он видит, что отступает назад, с другой стороны он каждый раз продвигается в молитве, поскольку из-за того, что он видит, что он далёк от цели, у него есть место молиться более искренне из глубины сердца, поскольку он видит опасное место.

Т.е. он боится, что, возможно, одолеет его зло и даст понять, что он должен бежать с поля боя, т.е. поскольку тело даёт ему понимание того, что эта работа дана людям с сильным характером, а не всем подряд, и хотя сейчас человек принял на себя идти по пути истины, т.е. ради Творца, а не ради себя, но, поскольку, у него не получается, и он отступает назад, то он боится того, что зло одолеет его и даст ему понять внутри разума, что справедливость — на стороне тела, поскольку он видит реальность, что нет у него никаких сомнений в том, что тело говорит ему, что эта работа — для исключительных людей.

Поэтому это даёт ему силы молиться Творцу от всего сердца, чтобы спас его от этой опасности, что, возможно, он будет вынужден сбежать с поля боя. Поэтому он говорит: «Властелин мира, помоги мне сейчас, потому что сейчас у меня всё ещё есть силы молиться Тебе. Но я не могу знать что будет потом. Может даже и не будет того, кто обратится к Тебе за помощью».

Поэтому он говорит, Властелин Мира, помогай мне всегда покуда душа во мне, потому что я боюсь, что потом я возможно умру, и я упаду в место разобщения и отчаяния, где нет никакой веры в Творца, даже в самой малой степени, когда можно молиться Творцу. Потому что человек падающий в отчаяние уже не просит никакой помощи. Поскольку до тех пор, пока у человека есть уверенность, что он выйдет из своего состояния, он всё ещё способен на действия, относящиеся к понятию «всё что в твоих руках и силах делать — делай».

Получается, что усилие в том, что он хочет работать в отдаче, именно это — то, что вызывает в нём усилие. И это — то, что вызывает в нём молитву, чтобы Творец помог ему и дал поверить верой мудрецов, которые сказали: «тому, кто приходит очиститься помогают».

Т.е. целительный эликсир находится в усилии. Т.е. тот, кто прикладывает усилие над собой чтобы достичь «лишма», этот «лишма», который он постигает, способствует тому, что у него будет способность наслаждаться трапезой, называемой «добро и наслаждение». Поскольку уже есть у него кли отдачи, которое убирает скрытие с трапезы. Это то скрытие, которое отдаляет каждого, кто желает отведать трапезу, и говорит об этой трапезе что у неё горький вкус. И таким образом можно истолковать сказанное мудрецами: сказал Творец: «глупейшие в мире, тот кто трудился в канун субботы, тот и будет есть в субботу».

И спрашивается, что такое «субботняя трапеза» в работе? Нужно истолковать сказанное мудрецами, что Творец сказал во время сотворения Адам а-Ришон — на что это похоже? на царя у которого есть дворец полный всяческих благ, но нет у него гостей. При этом трапеза называется «дворец полный всяческих благ».

И это называется «субботняя трапеза». Смысл этого в том, что после окончания работы по обретению келим отдачи, а это все те усилия, прилагаемые в будни, когда буднями называется «6 рабочих дней», суть которых — создание подходящих келим, которые будут способны вместить трапезу, включающую весь Исраэль, которая будет в состоянии конечного исправления, т.е. то что определяется у мудрецов понятием «Исраэль», и которые истолковали, что сотворение мира было для Исраэля, как написано: «В начале создал. И нет начала, есть Исраэль», как сказано «начало Исраэля». Т.е. то что дворец полон всяческих благ — это для всего сообщества.

И частным образом, трапеза имеет место тогда когда человек исправляет свои поступки и выходит на ступень «Исраэль», который называется «яшар-кэль», что значит, что все его действия — ради Творца, который называется «кель», тогда он удостаивается понятия «трапеза» частным образом. А в состоянии конечного исправления будет так, что все частные придут с подходящими келим чтобы получить пищу, как было упомянуто — сказал Творец: «тот кто трудился в канун субботы будет есть в субботу», как сказано в примере с исцеляющим эликсиром. Т.е. посредством усилий в Торе и заповедях, в самих усилиях найдут лекарство, отменяющее сокращение и скрытие покрывающих трапезу.

Из сказанного нужно толковать цитату³: «Сказал Кейсар рабби Иошуа Бен Ханания: "Отчего доносится запах субботней пищи"? Одна приправа есть у нас — Суббота имя её, ей мы приправляем поэтому её запах доносится. Сказал ему: "Каждый кто соблюдает Субботу — полезно ему, а кто не соблюдает — не поможет ему"».

И хотя простое толкование: «Тот, кто соблюдает Субботу», но в работе это нужно толковать как «соблюдающий субботу», т.е. «соблюдает» как в выражении «отец верен делу своему», т.е. он сидит и надеется и говорит: «Когда же я смогу обрести келим, подходящие для получения субботней трапезы, чтобы запах её доносился, поскольку субботняя трапеза называется «добро и наслаждение, облачённое в 613 заповедей в понятии 613 законов».

И как сказано⁴: «В каждую заповедь вложен особый свет. И это уже называется понятием субботней трапезы, когда способны принять её именно в результате работы и усилий, что происходит посредством выполнения 613 заповедей в понятии советов, как достичь понятия света возвращающего к источнику».

Поэтому толкование слов «тот кто соблюдает», т.е. соблюдает 613 заповедей в понятии советов, чтобы достичь понятия отдача. Поскольку именно в келим отдачи можно насладиться субботней трапезой, потому что тогда сокращение и скрытие исчезают с добра и наслаждений. Как в примере выше с исцеляющим эликсиром, т.е. эта пудра находится в выполнении 613 заповедей в понятии советов и исцеляет горький эликсир покрывающий добро и наслаждение. Поэтому если не обретают келим отдачи, находящиеся в Торе и заповедях, посредством усилий — остаётся скрытие над добром и наслаждениями.

И таким образом нужно толковать сказанное мудрецами⁵: «Надёжен хозяин ремесла твоего, заплатит он тебе вознаграждение за труд твой. И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем». И это странно, ведь разве не должны работать не ради получения вознаграждения? Если так, то почему сказано: «И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем»? Вышесказанное следует толковать так, как мудрецы объясняют нам какое именно вознаграждение праведников будет в будущем.

А именно, за каждое усилие, которое прилагают для того чтобы получить вознаграждение, нам объясняют какое именно вознаграждение будет в будущем. Т.е. что удостоятся работать только в понятии «все деяния твои будут во имя небес», а это келим отдачи. И ради этого они прикладывают все свои усилия, чтобы достичь «будет в будущем», в других келим, а не в тех что есть у них сейчас, т.е. в келим получения. А в будущем получат келим отдачи, и в этом смысл сказанного «И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем».