Сказано в книге Зоар: «Рабби Шимон сказал: «Мы учили, что у царя Давида до того, как он пришёл в этот мир, вообще не было жизни, кроме того, что Адам Ришон дал ему от себя 70 лет». Ещё одно объяснение: каждый из праотцов дал ему часть своей жизни. Авраам дал ему часть своей жизни, а также — Яаков и Йосеф. Ицхак не дал ему ничего, т.к. царь Давид происходил от его стороны.

Объяснение: так как царь Давид — это свойство нуквы от левой стороны, тогда это тьма, а не свет. Поэтому у него не было жизни, ведь жизнь бывает только от правой стороны, т.е. свойства Зеир Анпина, называемого Древом Жизни. И Ицхак тоже происходил от левой стороны, но он был включен в Авраама, как сказано: «Авраам родил Ицхака»^{^¹}, а также благодаря тому, что он был принесен в жертву, — поэтому у него была жизнь. И всё это — только для себя, но дать жизнь Давиду он не мог, т.к. основа его исходила от левой линии»^{^²}.

И следует понять, что такое правая линия, о которой говорит, что «жизнь бывает только от правой стороны». И что такое — левая, где «тьма, а не свет». Нам также следует понять, почему Ицхак, который относится к левой линии, имел жизнь, но нуждался в соединении с правой, т.е. с Авраамом. А у Давида вообще не было жизни, и каждый должен был дать Давиду от своей жизни.

Чтобы понять это в работе, мы должны помнить то, что мы учили, что перед нами есть 2 вещи:

1) Цель творения, которая заключается в том, чтобы дать добро Своим творениям. Т.е. все творения должны достичь цели и удостоиться блага и наслаждения, которые есть в замысле Творца, создавшего его.

2) Исправление творения, заключающееся в том, чтобы не было хлеба стыда. Для этого было сделано исправление под названием ор хозер [отражённый свет]. Т.е. что нижние возвращают свет, доставляя наслаждение Творцу. Т.е. они не хотят получать благо и наслаждение ради самих себя, а только ради отдачи.

Эти 2 вещи противоположны друг другу, потому что Творец создал в творениях желание получать для себя, т.е. чтобы творения наслаждались, — в этом заключается вся Его цель, как мы учим. А исправление совершенно противоположно свойствам творений, которые были созданы с желанием получать для себя, и творения должны сейчас сделать то, что противоречит их природе, т.е. отдавать.

Т.е. работа начинается с того, что нижние должны совершать действия отдачи, и чтобы это было с намерением отдавать. После этого начинается работа, чтобы у них была возможность получать наслаждение и удовольствие с намерением отдавать.

А чтобы было место для работы и выбора, чтобы они могли направлять свои действия ради отдачи, были сделаны сокращение и скрытие, т.е. до тех пор, пока человек не имеет намерения отдавать, он находится под скрытием. Т.е. кроме того, что он не способен направить свои действия ради отдачи, а хочет работать только ради собственной выгоды, с помощью этого скрытия было сделано нечто дополнительное, что является самым трудным, и это то, что человек должен выполнять тяжёлую работу, чтобы удостоиться веры выше знания, поскольку из-за скрытия, внутри знания он не видит то благо и наслаждение, которые творения получают от Творца, ведь вся цель творения была из-за Его желания насладить Свои создания. А он не видит этого блага ни по отношению к себе, ни по отношению к другим людям.

Получается, что помимо того, что нужно работать, чтобы достичь подобия по форме, т.е. иметь отдающие келим, человек должен работать, чтобы удостоиться веры в то, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И что стало причиной всего этого? Всё это произошло благодаря сокращению и скрытию, которые были сделаны для исправления творения.

Но здесь возникает серьёзный вопрос, поскольку говорится, что для исправления творения было сделано скрытие, и вследствие этого скрытия есть у нас 2 вещи:

1) недостаток веры,

2) запрет использовать желание получать для себя.

Это в общем называется «разум и сердце» (моха и либа). И возникает вопрос: что приходит первым? Т.е. должен ли человек сначала удостоиться веры, а потом он сможет удостоиться работать ради Творца, а не для собственной выгоды, или наоборот?

Разум обязывает, что сначала надо удостоиться веры, тогда можно сказать, что он отменяет себя и работает не для своей выгоды, а только для блага Творца. А то, что человек будет делать всё только ради Творца, зависит от того, насколько он верит в величие Творца. В мере этого можно сказать, что он работает для Него. Т.е. невозможно прилагать большие усилия ради чего-то неважного, потому что принято в мире, что ради чего-то более важного мы прилагаем большие усилия.

Т.е. усилие, которое человек может приложить, зависит от важности объекта. Естественно, для того, чтобы человек отказался от желания получать для себя и работал только ради Творца, несомненно, что чем Творец важнее для человека, тем легче ему работать для Него. Отсюда следует, что для того, чтобы у человека были силы отказаться от самонаслаждения, и встать и делать действия ради Творца, несомненно человек должен удостоиться веры в Творца. А потом человек сможет аннулировать себя перед Творцом и делать всё ради Небес. Так обязывает здравый смысл, что таким должен быть порядок работы.

Но из того, что сказано в комментарии Сулам, («Предисловие книги «Зоар», стр. 138), выходит наоборот, т.е. «прежде чем человек удостоился исправления своих келим, чтобы они были ради отдачи, что называется подобием по форме, этот человек не способен обладать свойством веры. Он говорит там, что, пока у человека нет отдающих келим, он не может получить благо и наслаждение от Творца. Поэтому человек не может верить, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий Добро. Отсюда следует, что он злословит о Творце. Поэтому в это время он уже не верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро.

И ещё хуже этого, он находится под властью, страшно сказать, отрицания управления Творца, как написано: «До исправления Малхут называется Древом Познания Добра и Зла». Т.е. поскольку Малхут — это основа управления Творца в этом мире, то пока получающие не достигли совершенства когда они смогут получать совершенство Его блага, которое Он задумал для нас в замысле творения, управление обязано осуществляться через добро и зло»^{^³}.

И в этом смысл сказанного: «Всё сделал Творец для Себя»^{^⁴}. А мы говорим совершенно противоположное. По этой причине мы воспринимаем Его управление, как управление добром и злом, т.е. вознаграждением и наказанием. Ибо они взаимозависимы. Ведь поскольку мы пользуемся получающими келим, мы обязательно ощущаем, что действия Управления для нас плохие. Поскольку это закон, согласно которому творение не может получить зло от Творца открыто, ибо это наносит вред величию Творца, ведь Творец воспринимается, как злой, а это не подобает Совершенному Действующему. Поэтому когда человек чувствует себя плохо, в той же мере он находится под властью отрицания управления Творца, и скрывается от него Творец, и это величайшее наказание в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла по отношению к Его Управлению приносит с собой ощущение вознаграждения и наказания. Ибо тот, кто старается не расставаться с верой в Творца, хотя и ощущает вкус зла в Управлении, вознаграждается. А если он не приложит усилий, то получит наказание, потому что отошёл от веры в Творца. Отсюда следует, что хотя Он один делает и будет делать абсолютно всё, в любом случае это остаётся скрытым от ощущающих добро и зло. Поскольку во время зла даётся сила Ситре Ахре скрыть Его Управление и веру в Него, и приходят к великому наказанию разделения и наполняются сомнениями и неверием. А когда совершают возвращение, наоборот получают вознаграждение, и могут вновь прилепиться к Творцу».

Таким образом, мы видим, что невозможно иметь веру в Творца, прежде чем человек удостоится отдающих келим. Ибо только тогда у человека есть совершенная вера. В таком случае возникает вопрос: если у человека нет веры, как такое возможно, что он будет делать всё ради Творца, прежде, чем у него будет вера в Творца?

Ответ в том, что у человека есть частичная вера, т.е. от того, что он верит, как всё общество (клаль). Ведь у всего общества Исраэль есть вера в свойстве окружающего света, и это свет веры, который светит в общем всему обществу Исраэль. И каждый получает от этого свойство веры, называемое «частичная вера», и это называется свойством «неживого в святости». И все начинают свою работу со ступени неживого уровня.

И это как написано: «Тот, для кого Тора является ремеслом его^{^⁵}. И в его занятиях Торой можно видеть его веру. Ведь слова «ремесло его» (омануто) состоят из тех же букв, что и слова «вера его» (эмунато). Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Может быть так, что он верит ему на одну лиру. А если тот попросит у него 2 лиры, он откажется одолжить ему. … А может быть, что он верит ему на всё своё состояние, без всякой тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. А предыдущие виды считаются неполной верой, и являются частичной верой»^{^⁶}.

По этой причине человек начинает свою работу на уровне веры всего общества Исраэль, у которых есть вера от окружающего света. От этой веры каждый получает часть веры, достаточную для того, чтобы он начал свою работу, и захотел войти в индивидуальную работу (прат), т.е. тогда человек удостоится свойства веры в виде внутреннего света, который называется «И возлюби Творца Своего»^{^⁷}, где «Творец» означает индивидуальное свойство (прат), т.е. когда его вера не строится на основе всего общества (клаль), когда он получает от этого только ту часть, которая называется «частичная вера», а он удостаивается индивидуальной веры. И это называется «совершенной верой», когда он не нуждается в общей основе.

А чтобы удостоиться совершенной веры, человек должен сначала работать в свойстве подобия по форме, т.е. вся его работа будет ради отдачи. И только после того, как удостоится обрести отдающие келим, он сможет удостоиться совершенной веры, ибо тогда он сможет исполнить написанное: «И возлюби Творца Своего всем сердцем твоим», как сказано выше.

Но когда человек начинает работать в свойстве подобия по форме, чтобы удостоиться полной веры, работа идёт в 2-х направлениях, называемых разум и сердце (моха и либа). Так как невозможно работать для того, чтобы отдавать, если мы не хотим отдавать великому и важному человеку. Поэтому человек должен часть времени работать в разуме, а часть времени в сердце.

Здесь и начинается настоящая работа когда он хочет работать, чтобы удостоиться веры в индивидуальном порядке (прат), т.к. здесь есть подъёмы и падения, поскольку в основе этой работы лежит работа ради Творца, что противоположно природе человека, который был создан с желанием получать ради собственной выгоды. Следовательно, здесь начинается настоящая война против злого начала. Поэтому должен быть порядок в работе, иначе он не сможет продолжать идти по этому пути, т.е. чтобы достичь слияния с Творцом.

Ведь когда человек видит, что работа тяжела, это потому, что он всегда должен идти выше разума, т.е. его разум всегда заставляет его думать, что не стоит работать, если только это не ради него самого. И каждый раз его разум даёт ему понять, что разве ты не видишь, что ты родился с желанием получать для себя, т.к. же ты хочешь аннулировать себя и вообще не думать о своей выгоде, а только о благе Творца? Т.е. что тебе будет от того, что ты работаешь ради Творца? Ведь если человек выполняет святую работу в Торе и заповедях ради получения награды, это его разум может понять, ибо так принято в мире, когда работают на кого-то, и не важно, кто хозяин, а всегда думают о том, сколько платят за работу, т.к. главное — это вознаграждение. И это работа в общем виде (клаль).

Но когда человек хочет работать ради отдачи и тем самым удостоиться совершенной веры, то здесь начинаются подъёмы и падения, т.к. невозможно работать без вознаграждения. А когда можно работать без вознаграждения? Только тогда когда он хочет отдавать важному человеку. Это считается для него оплатой. Поскольку известно, как сказали наши мудрецы «удовольствие от того, что он получает от неё», т.е. есть наслаждение от того, что важный человек принимает подарок от неё.

Т.е. так существует в природе, что меньший наслаждается, если может служить царю. Отсюда следует, что когда он хочет работать с намерением ради отдачи, то человек должен ценить Творца, чтобы у него была способность отдавать Ему, чтобы у него были силы работать ради Творца. Поэтому когда он теряет важность Творца, и это на языке книги Зоар называется Шхина во прахе, когда он не чувствует важность святости, а она считается в его глазах свойством праха — то разумеется у него нет сил работать с намерением ради отдачи. Вот почему порядок работы должен быть как в разуме, так и в сердце.

Но во время работы, когда человек работает ради достижения цели, которая заключается в слиянии с Творцом, порядок такой же, как и в материальном, когда человек не может идти вперёд, если не использует обе ноги, правую и левую. Как сказали наши мудрецы: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»^{^⁸}. «Правая» означает то, что приближает к Творцу, т.е. когда человек чувствует близость к Творцу, даже если у него ещё нет такого чувства, ему следует идти выше знания, как будто он чувствует себя совершенным, как сказано (в 9 статье 1990 г.): «И он доволен своей участью поэтому называется благословенным».

Тогда «благословенный прилепляется к Благословенному»^{^⁹}. И от этого он получает жизненную силу, т.к. он близок к Творцу. И это называется, что он «слит с Древом жизни», когда он использует отдающие келим, над которыми не властвуют сокращение и суд. Поэтому с правой стороны, называемой «совершенством», человек притягивает жизненную силу от Источника Жизни.

А «левая линия» — это то, что требует исправления. Ведь когда человек критически анализирует свою работу, он (видит) свои недостатки, и поскольку у него нет ничего, в чём бы он был совершенен, он видит, как он отторгается от духовного. Автоматически он видит, что он «проклятый», а «проклятый не прилепляется к Благословенному». Получается, что тогда он отделён от Творца и, разумеется, у него нет жизни. Получается, что со стороны левой линии, когда человек отдаёт себе отчёт в разуме, он видит, что он гол и нищ. Поэтому нет жизни, когда человек идёт в левой линии.

Согласно вышесказанному, следует объяснить то, что мы спрашивали о сказанном в книге Зоар о том, «что у царя Давида до того, как он пришёл в мир, не было жизни». Причина в том, что царь Давид — это свойство малхут, на которое произошло сокращение. И Давид называется «малхут в целом», которая должна пройти исправление так, чтобы всё желание получать, содержащееся в получающих келим, исправилось. Поэтому он должен был включать в себя келим, в которых есть свойство отдающих келим, благодаря чему и общая малхут тоже исправится.

И это называется «Окончательным Исправлением». Т.е. царь Машиах называется Окончательным Исправлением, т.е. общая малхут будет исправлена на «ради отдачи». Вот почему в «Зоар» сказано, что только Авраам, Яаков и Йосеф, не принадлежащие к свойству суда, передали свои свойства Давиду, чтобы он имел жизнь. Т.е. через них у него будут отдающие келим, относящиеся к правой линии, т.е. к свойству хесед (милосердию), которое противоположно свойству суда, т.е. получающим келим. Вот почему он не получил от Ицхака, который является свойством левой линии, свойством суда, получающими келим.

В этом заключается смысл того, что «от левой линии нет жизни», поскольку, когда человек идёт в левой линии, т.е. видит, чего ему не хватает, а хисарон называется свойством суда, поэтому в левой линии нет жизни. А именно в правой, т.е. когда занимается в качестве «хафец хесед», у него нет недостатка ни в чём, тогда человек ощущает, что он живёт. Но в то время, когда человек находится в состоянии, в котором он гол и лишен всего, считается, что он лишен жизни. Ибо в то время, когда человек ощущает свои хисароны, и ничего не светит ему в будущем, чтобы он смог когда-то наполнить свои хисароны, он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь»^{^¹⁰}.

И согласно этому нужно понимать написанное, что «у царя Давида не было жизни». Т.е. так как вся суть сотворения мира была в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, то первым делом в работе является то, что человек должен верить в Цель творения, что желание Творца в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. Получается, что если он верит в это, то он должен подумать: «В чём причина того, что я не получаю того блага и наслаждения, которые Творец хочет, чтобы я получил?»

Получается, что если человек верит, что он должен получить, в той же мере он ощущает хисарон. А чувствуя хисарон, он может увидеть причину того, «почему он не может исправить свой хисарон». Тогда нужно верить в сказанное мудрецами о том, что всё, чего нам не хватает — это слияния, т.е. уподобления по свойствам, согласно сказанному: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден»^{^¹¹}.

Следовательно, в той мере, в которой человек верит в то, что Творец даёт всему миру всё благо и добро, в той же мере и он также должен отдавать Творцу. Тогда веря, как Творец дарует изобилие всему миру, человек должен получать от этого важность и величие Творца. Это подобно тому, как мы встречаем важного человека в нашем мире: считается для нас большой наградой, если нам посчастливится услужить важным людям. От самой возможности служить человек получает удовольствие и наслаждение, и не нуждается ни в какой другой награде. Получается, что степень его веры в свойстве моха (разума) определяет степень его способности работать в свойстве веры.

Но поскольку человек рождается в свойстве желания получать ради себя, в этом свойстве жизни нет. Получается, что у свойства царя Давида, т.е. точки в сердце, нет жизни. Т.е. что свет жизни не может светить там. Поэтому было сделано «соединение свойств милосердия и суда». И в этом смысл сказанного, что от свойства правой линии, т.е. от свойства отдачи, которая соединилась со свойством царя Давида, от этого малхут, т.е. свойство суда, получит жизнь. Поэтому от свойств Авраама, Яакова, Йосефа, являющихся милостью и милосердием, передаётся свойству царя Давида, а не от Ицхака, являющегося левой линией, т.е. получающим кли.

Берешит, 25:19. ↩
Зоар, Ваишлах, пп. 52,54. ↩
Зоар, Предисловие, п. 138. ↩
Притчи, 16:4. ↩
См. трактат Шаббат, 11:1. ↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 14. ↩
Дварим, 6:5. ↩
Трактат Сота, 47:1. ↩
Берешит Раба, 59:9. ↩
Йона, 4:3. ↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1. ↩