РАБАШ

Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего»

Статья 7, 1984 г.

Согласно тому, что выяснилось о [правиле] «Возлюби ближнего своего», в это правило (клаль) включены частные элементы (прат) 612 заповедей, как сказали наши мудрецы: «А остальное — иди и учись»¹. Т.е. благодаря исполнению 612 заповедей мы автоматически удостоимся правила «Возлюби ближнего своего», а потом — любви к Творцу.

Тогда что даёт нам любовь к товарищам? Сказано в статье «Что даёт нам правило "Возлюби ближнего своего"»: например, собираются несколько товарищей, и у каждого есть лишь маленькая сила любви к ближнему — т.е. он может испытывать любовь к ближнему лишь в потенциале, а когда приходит к практическому действию, он помнит, что мысленно решил отказаться от любви к себе ради ближнего, но на практике видит, что не способен отказаться ни от одного наслаждения в желании получать ради ближнего ни на йоту. Но благодаря тому, что собирается несколько человек, придерживающихся одного мнения, что нужно прийти к любви к ближнему, и существует отмена одного перед другим, — тогда каждый включает в себя всех. И благодаря этому в каждом собирается большая сила, соответствующая величине этого общества. Тогда он в состоянии практически реализовать любовь к ближнему в действии.

Тогда что добавляют нам частные элементы (прат) 612 заповедей? Мы сказали, что это для того, чтобы реализовать общее правило (клаль). Но ведь это правило реализуется посредством любви к товарищам. А в реальности мы видим, что и у светских существует любовь к товарищам, ведь и они собираются в разные кружки, чтобы у них была любовь к товарищам. Тогда в чём разница между религиозными и светскими?

Стих [из Псалмов] гласит: «В собрании насмешников не сидел»². И надо понять, что означает запрет «собрания насмешников». Если он злословит или пустословит, то этот запрет не связан с собранием насмешников. Что же добавляет нам запрет «собрания насмешников»?

А смысл в том, что даже когда собирается несколько человек ради любви к товарищам с намерением, чтобы каждый помог товарищу улучшить его материальное состояние, каждый ожидает, что благодаря множеству собраний, он получит выгоду, улучшающую его материальное состояние.

И после всех собраний каждый делает расчёт, сколько он получил от общества для эгоистической любви — что желание получать заработало от этого. Ведь он вкладывает усилия и время на благо общества. И что он заработал от этого? Ведь он наверняка мог бы добиться большего успеха если бы занимался собственной выгодой (по крайней мере, на ту часть, на которую он сам прилагал усилия): «Я вошёл в это общество, потому что думал, что благодаря ему смогу заработать больше, чем я могу заработать сам. А теперь я вижу, что я не заработал ничего».

Об этом он сожалеет и говорит: «Лучше бы вместо того, чтобы отдавать своё время обществу, я бы воспользовался по крайней мере моей маленькой силой. А сейчас когда я отдал время обществу, чтобы с его помощью достичь большего достояния, в итоге мне стало ясно: мало того, что я ничего не заработал от общества, но ещё и потерял то, что мог заработать собственными силами».

А когда находится желающий сказать, что нужно заниматься любовью к товарищам с целью отдачи, т.е. чтобы все работали на благо ближнего, все издеваются и смеются над этим — это кажется им каким-то шутовством. И это собрание светских. Об этом сказано: «Милость³ племён — порочность»⁴ — ведь «всё благо делающих они делают ради себя»⁵. И такое общество отдаляет человека от святости. И они ввергают человека в мир шутовства. В этом смысл запрета собрания насмешников.

О таких обществах сказали наши мудрецы: «Разгони грешников — хорошо им, и хорошо миру»⁶. Т.е. лучше бы они не существовали.

Но с праведниками наоборот: «Собери праведников — хорошо им, и хорошо миру».

А что означает «праведники»? Это те, кто хочет исполнять правило «Возлюби ближнего своего, как самого себя», и всё намерение их — в том, чтобы выйти из эгоистической любви и принять на себя другую природу, т.е. любовь к ближнему. Но хоть это и заповедь, которую нужно исполнять, и человек может заставить себя [делать это] силой, но любовь — это нечто, находящееся в ведении сердца, а сердце от природы не согласно на это. Тогда что же человек может сделать, чтобы любовь к ближнему коснулась его сердца?

Поэтому нам даны для исполнения 612 заповедей, благодаря которым человек может прийти к ощущению в сердце. Но поскольку это против природы, то такое ощущение является [слишком] маленькой частью, чтобы у неё была способность реализовать любовь к товарищам на практике, хоть у человека и есть потребность в этом. Поэтому нужно рассмотреть советы, позволяющие реализовать это на практике.

И вот совет для этого, позволяющий человеку увеличить свои силы в [исполнении] правила «Возлюби ближнего своего». И это происходит через любовь к товарищам. Если каждый включается в товарища и отменяется перед ним, то возникает одно целое, где все его малые части, желающие любви к ближнему, соединяются в силу общества, которая состоит из многих частей. А когда у человека есть большая сила, то он в состоянии реализовать на практике любовь к ближнему.

И тогда он может прийти к любви к Творцу. Но это при условии, что каждый отменяется перед другим. А если он отделяется от товарища, то не может получить от товарища свою долю, которую он должен получить. Ибо каждый должен сказать, что он ничто по сравнению с товарищем.

Это подобно тому, как пишут числа. Когда сначала пишут 1, а потом 0, это в 10 раз больше — 10. А когда сначала пишут 2 нуля, это в 100 раз больше — 100. Т.е. если товарищ — единица, а он — ноль, следующий за ним, тогда считается, что он получает от своего товарища в 10 раз больше. А если он говорит, что он — 2 нуля по отношению к товарищу, он получает от товарища в 100 раз больше.

А когда наоборот: он говорит, что товарищ — ноль, а он — единица, тогда он меньше товарища в 10 раз — 0.1. А если он может сказать, что он — единица, и у него есть 2 товарища, являющиеся 2-мя нулями относительно него, тогда считается, что он — сотая часть по отношению к ним, т.е. 0.01. Т.е. сколько нулей есть у него от товарищей, настолько уровень его падает.

Но в любом случае, даже после того, как у него есть эта сила, позволяющая реализовывать любовь к ближнему на практике, а собственную выгоду он чувствует как зло для себя, всё равно «не верь себе»: у него должен быть страх, что, возможно, посередине работы он впадёт в эгоистическую любовь. Т.е. если ему дадут большее наслаждение, чем он привык получать, хоть на маленькие наслаждения он уже может сделать намерение ради отдачи и готов отказаться от них, но в отношении больших наслаждений он пребывает в страхе.

И это называется «трепет». И это врата к получению света веры, называемого «пребывание Шхины». Об этом сказано в комментарии Сулам: «Какова мера трепета, так он постигает и свойство веры».

Поэтому надо помнить, что «Возлюби ближнего своего как самого себя» следует выполнять, поскольку это является заповедью — ибо Творец заповедовал заниматься любовью к товарищам. А рабби Акива только объясняет, что дав эту заповедь, Творец имел в виду сделать из этой заповеди правило, благодаря которому возможно исполнять все заповеди из-за повеления Творца, а не из-за собственной выгоды.

Т.е. не так, чтобы заповеди привели нас к расширению нашего желания получать (т.е. благодаря исполнению заповедей человек получил бы за это большое вознаграждение), а наоборот: благодаря исполнению заповедей мы придём к такому вознаграждению, что сможем отменить нашу эгоистическую любовь и прийти к любви к ближнему, а потом — и к любви к Творцу.

Отсюда поймём, почему наши мудрецы сказали о стихе⁷: «И возложите (самте́м)»⁸ — это от слова «эликсир» («сам»): удостоился — это эликсир жизни, не удостоился — эликсир смерти. Т.е.:

• «Не удостоился» — он занимается Торой и заповедями, чтобы эгоистическая любовь умножалась и тело получало обретения за свою работу.
• «Удостоился» — тогда его эгоистическая любовь отменяется. Т.е. он строит намерение, чтобы получить вознаграждение — силу для любви к ближнему. И благодаря этому он придёт к любви к Творцу, ибо всё стремление его будет только доставить наслаждение Творцу.