РАБАШ

Важность молитвы многих

Статья 7, 1986 г.

В книге Зоар, гл. Ваишлах, сказано: «Приди и увидь, что сказал рабби Шимон. Молитва общества восходит к Творцу, и Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости (хасади́м), второй — мужества (гвуро́т), третий — милосердия (рахами́м). И она включает в себя несколько сторон: правую, левую и среднюю… И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, т.е. есода, передающего все избавления нукве, а от неё — всему обществу. … И приди и увидь, Яаков включал все 3 линии… Поэтому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всём совершенстве, [включающая] все 3 линии, подобно молитве многих. Поэтому сказано: «И устрашился Яаков очень, и стало тесно ему»¹ — ибо Творец устроил ему это, чтобы он молился, т.к. желал его молитву»².

Мы видим здесь в словах книги Зоар, что она объясняет молитву многих в одном человеке, ведь она говорит, что Яаков включал все 3 линии. И всюду, где написано о молитве многих, простой смысл этого — что многие молятся, как сказали наши мудрецы: «Как сказал рабби Йоханан со слов рабби Шимона бен Йохая: "Почему написано: "А что до меня, молитва моя к Тебе, Творец, в час благоволения"³? Когда наступает час благоволения? Когда всё общество молится"»⁴.

Отсюда получается в простом понимании, что много людей молится вместе. А также следует понять, что говорит книга Зоар о том, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры». В чём смысл того, что она становится венцом на голове? Ведь «венец» означает царскую корону, подобную царскому венцу? Что означает, что молитва становится венцом на голове его? Что даёт нам понять важность и величие молитвы? Ведь получается, что он [Зоар] хочет раскрыть важность молитвы, поэтому говорит нам: «Знайте, что молитва становится венцом для Царя».

И он говорит, что [праведник] называется «есод», и он — тот, кто передаёт все избавления нукве, а от неё всему обществу. И следует понять, почему венец появляется именно на есоде. Ведь известно, что мы молимся Бесконечному. В таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? И почему он говорит, что есод передаёт нукве, а от нуквы — всему обществу?

Молитва многих, как объяснил мой отец и учитель, — это когда человек молится за многих. Поэтому молитва многих называется часом благоволения. Ведь когда человек молится за себя, у него есть обвинители, [которые следят], действительно ли сто́ит, чтобы молитва его была принята или нет. А если он молится за многих, нет речи о том, что нужно «рассматривать его дело», чтобы проверить, стоит ли ответить на его молитву, — ведь он не просит ничего для себя, а [просит] для всего общества.

Поэтому они сказали, что молитва многих называется часом благоволения, когда молитва его принимается. А согласно тому, что выясняется в комментарии «Сулам» в нескольких местах, получается, что под молитвой многих имеется в виду малхут, которая называется «Собранием Исраэля» или святой Шхиной, которая называется «многие», т.к. она включает все души. А поскольку Шхина находится в изгнании, мы просим об изгнании Шхины, которое иногда называют «Шхина во прахе», ибо все эти имена показывают нам сути цели творения, которая исходила из [желания] насладить Свои создания.

Как известно, для того чтобы раскрылось совершенство Его действий, произошло Первое Сокращение. Т.е. в месте, в котором есть лишь кли, называемое получением ради получения, — высшее благо скрыто от этого места. И только в то место, где могут построить намерение ради отдачи, — лишь в это место приходит благо. А поскольку человек от природы рожден, чтобы только получать, в том месте, которое он видит, — его получатель, т.е. свойство эгоистической любви, не может получать. А он должен сделать всё для Шхины, т.е. для малхут, ибо лишь благодаря этому раскроется слава Творца в малхут. Ведь только когда Творец может раскрыться нижним, становится видно имя славы Творца. Как сказано выше, что то место, где раскрывается Шохен, называется «Шхина», тогда это называется состоянием: «Да возвеличится и освятится имя Его великое»⁵. Ибо имя Творца, — называемое «добрый и творящий добро», которое раскрывается в мире как свойство цели творения, называемой «насладить Свои создания», — все постигают благодаря тому, что уже есть кли, способное получать, т.е. намерение ради отдачи, называемое слиянием с Творцом.

Т.е. поскольку творения от природы могут лишь получать ради получения и не могут без преодоления своей природы работать ради отдачи, они приводят к тому, что малхут остаётся во прахе, т.е. они не могут увидеть её достоинства — что она может получать от Творца. Ибо всё скрыто из-за сокращения.

Поэтому мы нуждаемся в самоотчёте. Т.е. мы должны верить в то, что сказали наши мудрецы: все удовольствия, заключённые в материальных наслаждениях, — лишь тонкое свечение по сравнению с наслаждениями, имеющими место в духовном. Как написано в комментарии «Сулам»: «В этом смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот и искры святости. Из-за них наслаждения и всевозможные виды любви попали под власть клипот, которые передают эти искры для получения человеком и для его наслаждения»⁶.

Т.е. главные наслаждения находятся в святости. А мы видим обратное. Ведь в материальном каждый видит, что есть, чем насладиться. А в работе в Торе и заповедях нельзя сказать кому-то, чтобы он занимался Торой и заповедями, не пообещав ему вознаграждение за его работу, потому что когда он занимается исполнением заповедей, он не чувствует в этом никакого вкуса. Но когда ему обещают вознаграждение, и он верит в это, тогда он может работать в Торе и заповедях ради вознаграждения.

А когда он занят материальными вещами, такими как еда, питьё, деньги, почести и т.п., то он не спрашивает: «Зачем мне заниматься этими материальными вещами?» Ведь там, где человек чувствует удовольствие, он не спрашивает: «В чём цель того, что я получаю это удовольствие?» А всё, о чём он может размышлять во время получения удовольствия, — это как расширить это удовольствие по количеству и качеству. И он никогда не станет, страшно сказать, размышлять о получении наслаждения: «Для чего мне нужно получать наслаждение?»

А иногда бывает, что человек получает наслаждение от того, за что ему не пришлось заплатить. Т.е. хотя он и получает большое наслаждение, но тем не менее у него возникает вопрос, какова цель этого наслаждения. Например, наслаждение, которое не стоит денег, — это наслаждение от отдыха, ведь его не надо покупать, а оно бесплатно.

Но часто человек спрашивает себя: «Что я выиграю от того, что буду наслаждаться отдыхом?»

Но когда у человека есть настоящие наслаждение и удовольствие, у него никогда не возникает мысль: «Какова цель этого наслаждения?» А если случайно у него всё-таки возникает такая мысль, — это признак того, что наслаждение, которое он сейчас испытывает, не является истинным. Ибо в его разуме ещё остаётся место думать о цели. И это признак того, что в этом наслаждении есть свойство недостатка. А там, где есть недостаток, у него может возникнуть мысль о другой цели, чем та, которую он чувствует сейчас.

Из этого следует, что главный вкус жизни и наслаждения заключён в Торе и заповедях, где высший свет находится в виде вклада (пикадо́н). Об этом сказано в комментарии «Сулам»: «Когда удостаиваются … «услышать голос речения Его»⁷, 613 заповедей становятся 613 вкладами (пку́дин). И это от слова «вклад» (пикадо́н). Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заложен свет определённой ступени, соответствующей определённому органу из 613 органов (эвари́м) и связок (гиди́м) души и тела. Т.е. исполняя заповедь, человек притягивает к органу, соответствующему ей и в душе, и в теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство «паним» заповедей»⁸.

Т.е. благодаря исполнению Торы и заповедей раскрывается цель творения — насладить создания.

Но Бааль Сулам говорит в комментарии «Сулам», что это имеет место лишь после того, как удостаиваются исполнить Тору и заповеди в свойстве «услышать голос речения Его». В таком случае ещё до того, как удостоились «услышать», эти заповеди называются 613 советами (э́тин), — и это свойство «ахор», т.е. в них ещё не светит высший свет, относящийся к этой заповеди, а это свойство «советов», как прийти к свету «паним», которые относятся к этой заповеди.

И вся работа и укрепление, когда человек должен преодолевать свои желание и мысль, которые мешают ему идти по пути истины, имеют место лишь когда он находится в [состоянии] «ахораим», которое называется свойством «исполняющие слово Его». Ибо в этом состоянии он ещё не чувствует высший свет, облачённый в Тору и заповеди. Поэтому он делает всё благодаря тому, что верит, что великая честь — удостоиться заниматься Торой и заповедями, даже если он и не чувствует их важности, а делает всё в вере выше знания, что является целью человека — прийти к слиянию с Творцом. И он делает всё, чтобы прийти к этому. А поскольку это так, он исполняет всё и производит многочисленные усилия во всём, что может, и намерение его — только прийти к совершенству.

А поскольку он видит, что после всех усилий и преодолений, с помощью которых он хочет одолеть помехи, стоящие перед ним, и, тем не менее, он всё ещё находится снаружи, т.к. слияние есть подобие по форме, а он всё ещё не сдвинулся ни на йоту от эгоистической любви, являющейся действием, обратным слиянию с Творцом, — тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он дал свет очам его, и он смог бы поднять Шхину из праха. Что означает, что человеку кажется, когда он хочет работать только ради высшей малхут, — т.е. чтобы слава небес раскрылась в мире, — тогда он чувствует в этом состоянии вкус праха. И он видит, что все такие же, как он, т.е. пренебрегают славой небес, т.к. они не способны ценить её важность. Это называется молитвой многих, т.е. он молится за многих.

И следует различать 2 свойства.

1. Малхут называется «многие», т.к. она включает в себя все души.
2. Молитва многих — это когда он молится за многих, т.е. чтобы многие удостоились состояния важности Торы и заповедей. Т.е. как сказано выше, чтобы удостоились 613 вкладов, и в этом отношении высший свет светит в каждой заповеди. Получается, что, в конце концов, из 2-х свойств многих возникает одно. Т.е. мы молимся, чтобы многие удостоились того, чтобы увидеть величие и важность малхут, которая называется «многие». И это произойдёт, когда все удостоятся отдающих келим. Тогда раскроются 613 заповедей в свойстве «услышать голос речения Его», тогда 613 заповедей называются свойством 613 вкладов.

Из сказанного выше получается, что молитвы многих, которые не возвращаются пустыми, — это когда молятся за всё общество. А общество называется общностью Исраэля. И общество называется святой Шхиной. А поскольку общество состоит из нескольких категорий, книга Зоар говорит, что причина, по которой молитва общества принимается, состоит в том, что она содержит совершенство. И там сказано: «Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости (хасади́м), второй — мужества (гвуро́т), 3-й — милосердия (рахами́м)».

И следует понять, зачем нужно, чтобы молитва включала в себя всех их. Но дело в том, что это следует правилу, гласящему, что все свойства, которые мы различаем в духовном, суть раскрытия, которые должны произойти для исправления нижних. Получается, что 3 линии, — это то, что мы говорим, что совершенством считается то, где раскрываются 3 линии. Т.е. поскольку Творец желает дать нижним благо, чтобы они могли пользоваться им, и там не было бы никакого изъяна, а не так, как было в мире Некудим, где произошло разбиение келим из-за того, что там не было исправления линий, как говорит великий АРИ.

Т.е. когда высший даёт нижнему некоторое благо, он желает, чтобы это высшее благо, которое нижний получает, пошло бы на пользу нижнему. В то же время, если кли, куда должно войти высшее благо, не пребывает в совершенстве, тогда всё благо уйдёт к внешним. И это является разбиением келим, когда благо ушло из святости наружу. Поэтому высшее благо не передаётся нижним. И это называется, что молитва не принимается.

И это называется исправлением линий, которое присутствует в обществе. Где имеется в виду, что многие, т.е. малхут, включают в себя всё общество. Где имеется в виду, что есть исправление, называемое тремя линиями, благодаря которому высшее благо останется в святости и не уйдёт к внешним. Поэтому такая молитва может быть принята. Т.е. ей можно дать высшее благо.

И по этому поводу книга Зоар объясняет, что «Яаков включал … 3 линии», ведь Яаков называется средней линией, включающей в себя правую и левую. «Поэтому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всём совершенстве, [включающая] все 3 линии, подобно молитве многих». Т.е. как сказано выше, со стороны Творца нет никакой задержки передачи высшего блага вниз, ибо желание Его — насладить Свои создания, но Он как будто ждёт получающих келим со стороны нижних, чтобы они были способны получать.

Поэтому в тот момент, когда со стороны нижнего есть готовое кли, — т.е. молитва и есть то кли, которое способно получать, — должно соблюдаться условие, чтобы высшее благо не пропало, т.е. чтобы благо не ушло к внешним, т.е. клипот. Поэтому производится исправление на кли малхут, которая должна передавать благо нижним. И это исправление называется исправлением линий.

И теперь выясним продолжение слов книги Зоар, ведь мы спросили, о чём она говорит. И там сказано: «И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, т.е. есода, передающего все избавления нукве, а от неё — всему обществу».

И мы спросили: но ведь мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? А дело в том, что порядок передачи блага, приходящего в малхут, и называется «есод». Что означает, что все 9 первых сфирот передают все свои свойства есоду, и он, как известно, называется «всё».

Получается согласно этому, что мы всегда говорим об отдающем и о получающем благо, называемом малхут. Поэтому, поскольку Создатель хочет отдавать, Он ждёт нижних, чтобы они предоставили келим, способные получить это благо. Поэтому когда молитвы возносятся ввысь и когда эти молитвы построены так, что они достойны быть приняты, они называются келим для получения высшего блага. Получается, что кли поднялось к Дающему, а поскольку общий Дающий — это есод, считается, что молитва поднялась в есод.

И согласно этому т.е. всё происходит в соответствии с правилом: «Благодаря действию внизу пробуждается действие наверху»⁹. Что означает, что благодаря пробуждению нижних, которые хотят приблизиться к Творцу и удостоиться слияния с Творцом, они просят помощи Творца, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰ — если человек пришёл очиститься, ему помогают святой душой (нешама), и его очищают, и его освящают, и он называется святым¹¹.

Таким образом, мы видим, что человек, когда он желает улучшить дела свои, вызывает зивуг свыше, и благодаря этому благо привлекается вниз. И это называется «подъём Мана». Т.е. они вызывают хисарон наверху. И следует понять, как можно говорить, что нижние вызывают хисарон наверху. Но следует знать, что означает хисарон. Известно, что кли называется хисароном, т.е. если есть хисарон, есть место, куда можно дать наполнение, позволяющее наполнить этот хисарон.

А поскольку со стороны Создателя нет никакой задержки в отдаче, ведь желание Его — насладить, а то, что мы видим, что существует скрытие света, вызвано тем, что у нижних нет келим для получения высшего блага, — поэтому когда нижний пробуждается, чтобы очиститься, и ему недостаёт сил, и он просит Творца о помощи, тогда этот хисарон поднимается наверх, и у высшего теперь есть кли, в которое можно передать благо. И это называется «подъём Мана».

Получается, что молитва, являющаяся хисароном, о котором нижний просит, чтобы ему наполнили его хисарон, когда поднимается к дающему, где дающим называется есод, который даёт Собранию Исраэля, называемому малхут, становится венцом на его голове. Ведь венец означает корону, что указывает на царскую корону, т.е. важность Царя. Т.е. когда есть раскрытие света Творца, все признают важность Творца.

А во время скрытия лика называется, что Шхина, т.е. место раскрытия Царя, находится в состоянии изгнания и в состоянии праха, ибо они не постигают никакого вкуса в духовном, т.е. Тора и заповеди, как им кажется, как будто имеют вкус праха. И всё это вызвано тем, что у нижних нет келим для получения блага. Поэтому слава Творца осквернена среди народов. Т.е. до того, как человек удостоился быть в свойстве иудея, он подобен свойству других народов. Т.е. как известно, каждый человек есть маленький мир и включает в себя 70 народов мира и свойство Исраэля.

Тогда, во время скрытия, когда высшее благо не может раскрыться нижним из-за того, что у них нет пригодных для этого келим, если им дадут какое-то высшее свечение, оно уйдёт в клипот. Поэтому высшее благо должно быть скрыто от них. Тогда это называется: «Упал венец с головы нашей»¹². Т.е. важность Творца подверглась осквернению.

Но когда человек приходит очиститься, т.е. он хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал ему отдающее кли, благодаря которому он удостоится слияния, получается, что всё, что он [хочет], — чтобы высшее благо раскрылось ради отдачи, т.е. он хочет, чтобы свыше ему дали силы, чтобы у него была способность всегда оставаться в святости, являющейся состоянием слияния. Тогда его молитва становится венцом, царской короной, ибо тогда признается важность Царя. И в этом смысл того, что книга Зоар говорит, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры», т.е. есода, передающего все избавления нукве, а от неё всему обществу. Ведь благодаря молитве высшее благо передаётся нижним, тогда раскрываются благо и наслаждение. Это называется венцом, царской короной, важностью Царя.