РАБАШ

Что означает «Хвалите Творца, все народы» в духовной работе

Статья 25, 1990 г.

Сказано: «Хвалите Творца все народы, славьте Его все племена, потому что велика милость Его к нам, и истина Творца вечна — славьте Творца!»¹ И следует понять, почему все народы должны славить Творца, поскольку написано «потому что велика милость Его к нам». Казалось бы, наоборот, от того, что Он оказал милость народу Исраэля, другие народы должны сердиться на Творца. А здесь Писание говорит: «Славьте Его все племена, потому что велика милость Его к нам». Разве это возможно?

И следует понять это в смысле духовной работы, т.е. что говорится здесь об одном человеке, поскольку каждый человек — это маленький мир, как написано в книге Зоар. Т.е. в человеке есть свойство «народы мира», и у него есть свойство «Исраэль», и Исраэль в человеке в изгнании под властью народов мира.

Это означает, как известно, что Исраэль — это свойство Яшар Эль, прямо к Творцу, и он желает, чтобы все его действия были прямо к Творцу, т.е. всё было лишь ради Творца. Все мысли мира, все мысли которых направлены только ради себя, как известно, что каждый народ имеет собственное устремление, и они господствуют над Исраэлем в нём, и не дают Исраэлю делать то, что Исраэль должен сделать. А каждый раз всякий народ возводит своё устремление над Исраэлем в человеке, как он желает, и это называется, что Исраэль в изгнании.

Но следует знать и верить, что всё, что человек может сделать в получающих келим, это только маленькая свечка относительно света наслаждения, в которой облачается духовное, когда оно принимается в отдающие келим. И вместе с этим наши мудрецы сформулировали правило: «Нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого»².

Т.е. ни один человек в мире не может сказать, что он самый счастливый человек в мире, согласно правилу: «Тот, у кого есть 100, хочет 200». Поэтому нет человека в мире, у которого был бы отдых и спокойствие в мире. И всегда есть у него хисарон, как написано: «Зависть, страсти и тщеславие выводят человека из мира»³.

Находим, что в конечном счёте каждый человек страдает, поскольку он не может наполнить свои потребности. А если человек удостаивается и получает отдающие келим от Творца, и в эти келим человек получает благо и наслаждение, которое Творец уготовил своим творениям, тогда человек живёт в мире, наполненном добром, как сказали наши мудрецы: «Рабби Меир говорит: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и, мало того, весь мир становится выгодным для него»»⁴.

Т.е. он видит, что ему стоит жить в этом мире. И это как сказано выше, что когда человек получает всё в отдающее келим, что называется свойством подобия по форме, которое называется слиянием и называется лишма, тогда человеку даётся благо и наслаждение, которое заключено в замысле творения и называется Его желанием насладить свои создания, согласно желанию Творца.

И это как выяснилось в книге «Дарование Торы» и сказано там так: «И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворён для исполнения Торы и заповедей. Это означает, … что намерением Творца в творении, с момента его [т.е. творения] создания, является сообщить Свою божественность другим. Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растёт вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства»⁵

Из сказанного вытекает, что когда человек удостаивается отдающих келим, он тогда удостаивается блага и наслаждения, которые были заключены в замысле творения, и это называется: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»⁶. И объясняет рабби Йеошуа Бен Леви: «Это змей»⁷, ибо суть змея — это злое начало, это 70 народов мира, которые отвечают за него, это свойство народов мира, которые находятся в теле человека и приводят к тому, что он не может удостоиться блага и наслаждения.

Поэтому получается, что когда человек получает благо и наслаждение, получающие келим его тоже подслащаются, из-за того, что он использует получающие келим ради отдачи. В таком случае они тоже получают благо и наслаждение, и это называется: «Если Творец благоволит к путям человека», т.е. когда он занимается лишь ради Творца, и это называется: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого», как говорит рабби Меир.

Поэтому народы мира в теле человека тоже должны восхвалять Творца, поскольку и они тоже получают сейчас благо и наслаждение благодаря тому, что человек удостоился отдающих келим, которые называются келим милосердия (хеседа). Поэтому написано: «Хвалите Творца все народы, славьте Его все племена»^. А почему они должны восхвалять Творца? По той причине, что велика милость его к нам.

Т.е. келим милосердия превозмогли получающие келим. А кто сделал так, чтобы келим милосердия возвеличились? Только Творец. Как сказано, что злое начало человека увеличивается каждый день, и если бы не помогал ему Творец, человек бы не выдержал.

Находим, что и другие народы тоже должны восхвалять Творца за то, что возвеличилось у нас свойство Хеседа. Т.е. мы удостоились хеседа — милости Творца, и благодаря этому мы видим сейчас истину Творца. Т.е. истина в том, что Творец управляет миром свойством блага и наслаждения — это раскрыто сейчас всем народам.

Находим, что враги человека, т.е. злое начало, называемое «враг-ненавистник», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»⁸. Имеется в виду злое начало, как сказали мудрецы, что царь Шломо называл злое начало названием «враг-ненавистник». Оно сейчас тоже примирилось с ним, и это называется «возлюби Творца своего всем своим сердцем и 2-мя своими началами», т.е. добрым началом и злым началом. Потому что когда получающие келим человека обрели силу быть в получении ради отдачи, находим, что тогда он служит Творцу и злым началом тоже. Т.е. и злым началом он любит Творца, потому что оно тоже получает сейчас благо и наслаждение.

Поэтому написано: «И истина Творца». Т.е. как он объясняет в ТЭС по поводу 7-го исправления 13 исправлений Дикны, это называется «и истина», поэтому называется «и истина», поскольку в этом исправлении раскрывается всем, что это истина, что такова была цель Творения — нести благо своим созданиям.

Из сказанного получается, что в плане духовной работы следует понимать слова книги Зоар, что над каждым народом есть правитель, а над народом Исраэля правит только Творец, т.е. народ Исраэля — это удел Творца, поскольку народы мира получают ради себя, как написано в книге Зоар по поводу слов «А милость⁹ племён — порочность»¹⁰, — что «всё благо делающих они делают ради себя»¹¹.

Т.е. всё, что они делают, они делают только для своей выгоды, и это называется «семьдесят правителей», т.е. семьдесят управляющих. У каждого народа есть собственное устремление, собственная страсть, и это в общем называется «злое начало», поскольку это ведёт к тому, что человек отделяется от Творца, и это называется, что каждый из народов мира имеет своего управителя, т.е. они не ощущают, что есть Творец, который управляет этим миром.

А свойства Исраэль, которые называются Яшар-Эль (прямо к Творцу), они чувствуют, что они находятся в уделе Творца, и это по той причине, что все действия их — ради Творца, а не ради себя. Это называется, что народ Исраэля взял Творца в свой удел без всякого управителя над собой, т.е. тот, кто входит в свойство Исраэль, говорит, что только Творец управляет им и никакая другая сила.

Т.е. как подъёмы, так и падения совершает Творец — Он управляет всем. И это, как говорится: «Творец есть Господин всех действий»¹². Т.е. все действия, которые производит человек, совершает на самом деле Творец. Как сказал Бааль Сулам, что перед действием человек должен сказать, что всё зависит от человека, как сказали наши мудрецы: «Если не я себе, то кто мне»¹³. Получается, что всё делает человек. А после совершения действия человек должен сказать, что всё делает Творец, потому что Он Господин всех действий.

Из сказанного следует объяснить сказанное: «Восхвалять будут небеса чудеса Твои, Творец, и также веру Твою — в собрании святых. Ибо кто в небесах сравнится с Творцом, уподобится Творцу средь сыновей сильных?»¹⁴ И следует понять то, что касается нас в восхвалении действий Творца в небесах. Ведь главное в том, чтобы мы знали, что мы должны делать. И следует объяснить это в плане духовной работы. Что понятия Небеса (шамаим) и земля (арец) следует понимать как 2 состояния, в которых находится человек:

1) Во время подъёма. И это называется, что человек находится в "небесах", т.е. как небеса называются дающими, так и человек, когда находится в состоянии подъёма, имеется в виду, что он хочет отдавать Творцу, и это называется, что все действия его ради небес.

2) Когда человек получает падение и падает в свойство "земля". "Земля" называется свойством получения, т.е. человек падает в состояние, когда он не способен ничего сделать, если это не будет наполнением для его желания получать, и это называется "земля".

Из сказанного следует, что человек должен верить, что всё совершает Творец, т.е. после того, как человек преодолел своё желание получать и занимается только действием ради небес, тогда говорится «Восхвалять будут небеса чудеса Твои, Творец». Т.е. это действие, оно просто чудесное действие, поскольку человек со стороны природы не способен сделать ничего, кроме как ради себя. А сейчас Творец поднял его в свойство «небеса».

И это как сказано: «Восхвалять будут» эти люди, т.е. они находятся сейчас в свойстве небес и они восхваляют Творца, поскольку это действие только со стороны Творца, а не со стороны человека. Ведь человек не способен сделать ничего, что не касалось бы его собственной выгоды, поскольку человек создан в такой природе.

«Также веру Твою — в собрании святых», т.е. свойство веры находится в обществе, которое он ощущает сейчас, что оно свято, т.е. как сказано «Святы будьте, ибо свят Я»¹⁵. Т.е. как у Творца Его желание отдавать, так же и человек, у него должно быть желание лишь отдавать, и об этом написано: «Также веру Твою — в собрании святых». И это тоже относится к чудесам Творца, что они удостоились свойства веры, поэтому они называются святым сообществом. Т.е. удостоились вдвойне.

И об этом написано: «Ибо кто в небесах». Т.е. тот, кто удостоился находиться в небесах, т.е. как сказано выше, он удостоился желания отдавать, которое называется "небеса", "может сравниться с Тобой". И это, казалось бы, тяжело понять, потому что согласно простому пониманию можно было бы написать: "Ибо тот, кто находится в небесах, сравнится с Тобой". И разве есть кто то, кто может ошибиться и сказать, что сам сможет уподобиться Творцу?

И в плане духовной работы следует понять вышесказанное, что этот стих говорит нам, что не должен человек оценивать в сердце своём, что то преодоление, которое он совершил, приложив усилия и сделав работу, этим он удостоился свойства "небес", т.е. свойства отдачи. Но человек не имеет к этому никакого отношения, чтобы он мог сказать, что он тоже помог Творцу, что у него была способность вывести человека из эгоистической любви в свойство отдачи Творцу.

Поэтому потом говорит этот стих: «Уподобится Творцу средь сыновей сильных». Т.е. те люди сильные, у которых есть свойство мужества, чтобы они не думали, что они могут преодолеть зло собственными силами, а всё это исходит только из силы Творца, поэтому написано, кто уподобится Творцу, чтобы у него была возможность преодолеть злое начало без помощи Творца.

И несмотря на то, что сказано: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁶. и согласно этому получается, что всё-таки действия человека помогли Творцу, т.е. у него есть возможность помочь. И почему говорится, что всё исходит от Творца? И следует объяснить, что значит сказанное мудрецами «пришедший очиститься». То если мы видим, что человек приходит очиститься со своей стороны, это называется пробуждение снизу, и на это есть ответ, что помогают ему.

Т.е. то, что он пришёл, чтобы очиститься, это идёт со стороны помощи свыше, а иначе человек не пришёл бы очиститься. Находим, что то, что человек пришёл очиститься, это тоже со стороны Творца, а не со стороны творения. Несмотря на то, что это противоречит человеческому разуму, что с одной стороны мы говорим «пришедший очиститься», отсюда следует, что всё-таки есть выбор у человека, со стороны человека сделать нечто, а с другой стороны мы говорим, что всё делает Творец, и казалось бы, тут есть противоречие.

И РАМБАМ пишет в своём комментарии на Мишну: «Всё предопределено»¹⁷ — всё открыто и известно заранее перед Творцом. «Но [человеку] предоставлена свобода выбора» — и, несмотря на это, у человека есть выбор, выбрать добро или зло. Т.е. у человека есть свобода выбора. И знание Творца, который знает всё заранее, не принуждает человека ни в чём. И несмотря на то, что это неотвратимо, согласно нашему постижению и нашему знанию, но знание Творца не подобно нашему знанию, и нет никакого подобия между ними, потому что знание Его едино. И так же, как мы не способны постичь своим ограниченным разумом реальность Творца, так же мы не постигаем Его знание».

И вот мы видим в словах РАМБАМа, что это не подвластно нашему постижению, понять 2 эти вещи, которые противоречат друг другу. И мой отец и учитель Бааль Сулам сказал, несмотря на то, что они находятся в противоречии друг с другом, так это до того, пока человек не удостоится личного управления, но после того, как человек удостоился личного управления, он может понять, что противоречия здесь нет, но во внешнем разуме нет никакой возможности понять это.

Т.е. есть противоречие между вознаграждением и наказанием, и личным управлением. И в любом случае мы должны идти выше знания и соблюдать обе эти вещи, как мы видим в словах книги Зоар: ««Далека от жемчугов продажа её»¹⁸. [Зоар] спрашивает, говоря: «Продажа её», следовало сказать: «Цена её» — т.е. купить её труднее, чем жемчугá. Почему же сказано: «Продажа её»? И отвечает: «Ибо всех тех, кто не сливается с ней полностью и не примирился с ней, она продаёт и отдаёт их в руки других народов, как сказано: «И оставили сыны Исраэля Творца, … и Он предал их в руки Сисры»¹⁹. Тогда все они далеки от этих высших святых жемчугов, являющихся тайнами и внутренней частью Торы, и не будет у них доли в них»²⁰.

Находим, что здесь он говорит о вознаграждении и наказании. Т.е. в плане духовной работы следует объяснить это так, что человек получает некое пробуждение свыше и не знает, как сохранить состояние этого подъёма, потому что он не ценит их, как следует их ценить, когда Царь призывает его хоть немного войти в святость, тогда святость продаёт человека другим народам. Т.е. мысли и желания других народов господствуют над ним. Получается, что с одной стороны человек должен сказать, что "всё управляется Творцом", а с другой стороны это находится в свойстве "вознаграждения и наказания". И это согласно тому, как было сказано выше в словах РАМБАМа.