РАБАШ

Что означает «путь в начале тернистый, а в конце гладкий» в духовной работе

Статья 37, 1989 г.

В Мидраше Танхума сказано: «"Смотри, я полагаю пред вами [сегодня благословение и проклятие]"¹. Написано об этом: "Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?"²… Также и Моше приготовил перед ними 2 пути: добра и зла, путь жизни и путь смерти, благословение и проклятие… Есть притча о старце, сидевшем у дороги, и были перед ним 2 пути: один был в начале тернистый, а в конце гладкий, а другой — в начале гладкий, а в конце тернистый. И он сидел у развилки этих дорог, и предостерегал прохожих, и говорил им: "Несмотря на то, что вы видите начало первого пути тернистым, идите по нему, ибо конец его гладкий. И тот, кто был умный, слушался его, и шёл по этому пути, прилагая некоторые усилия, благополучно шёл и благополучно приходил к цели. Но те, кто не слушали его, шли и терпели неудачу в конце. Сказано об этом: "И выбери жизнь, ты и потомки твои"³».⁴

И понимать это в плане духовной работы следует так, что в работе по исполнению Торы и заповедей нужно различать 2 пути:

• ло лишма,
• лишма.

Как известно, в работе следует различать цель творения и исправление творения. И цель творения такова, что человек должен прийти к совершенству, т.е. чтобы удостоился блага и наслаждения, ибо есть в желании Творца дать творениям благо и наслаждение, и это называется "Его желанием насладить свои создания". Поэтому все создания стремятся только получить благо и наслаждение.

Поэтому каждый день человек стремится получить снова благо и наслаждение, и не удовлетворяется тем, что было у него в прошлом. А каждый день человек заново начинает получать благо и наслаждение. Т.е. человек вынужден получать каждый день удовольствие и наслаждение. И есть люди, которые сейчас получают удовольствие от того, что получили благо и наслаждение в прошлом. Но если они не могут испытать сейчас удовольствие от прошлого, это не называется, что у него есть сейчас удовольствие от прошлого. Т.е. человек обязан чувствовать удовольствие каждый день. И по поводу ощущения наслаждения — человек может испытывать наслаждение даже от того, что заработал вчера. Или же он способен ощутить удовольствие сегодня от того, что вчера получил почёт и т. п.

Выходит, согласно этому, что "Его желание насладить свои создания" должно осуществляться так, что человек будет испытывать каждый день заново, что он получает наслаждение. Но только в том, чем он наслаждается в настоящем, он сможет получать удовольствие как от прошлого, так и от будущего. Ибо только ощущение наслаждения в настоящем означает, что у него есть наслаждение.

Поэтому, как в материальном, так и в духовном человек должен получать ощущение, что он сейчас наслаждается жизнью, и неважно от прошлого или от будущего. Ведь может быть самое большое благо и наслаждение, но если человек не ощущает это благо и наслаждение в настоящем, он может умереть из-за страдания от того, что испытывает сейчас, в настоящем, что нет у него от чего получить наслаждение.

И разумеется это зависит от степени ощущения страдания, которые он испытывает сейчас. И в этом люди не равны между собой, т.е. в степени страданий. Но все люди должны испытывать наслаждение в настоящем. Но также как в материальном, т.е. в еде, питье, во сне и т.п., есть люди, которые должны есть много и пить много, и спать много и т.п.

Также в ощущении наслаждения есть различия между людьми в мере потребности ощущать наслаждения. Скажем, есть люди, нуждающиеся в сильных ощущениях, и есть люди, довольствующиеся малым. Но то, что одинаково у них, — что все они должны испытывать наслаждение в настоящем. И если они не могут найти себе наслаждение в настоящем, от того, что было у них когда-то, и не могут вообразить себе наслаждение в будущем, которое светило бы нынче, — нет у них права на существование в мире. И это исходит от того, что желанием Творца в цели творения было Его желание насладить свои создания.

Поэтому дано нам для благословения ежедневно произносить 100 благословений, как сказали мудрецы: «Должен человек произносить 100 благословений каждый день. И также человек должен каждый день произнести 4 раза молитву «Шма Исраэль»: в молитве о жертвоприношениях «Де-курбанот», утренней молитве «Йоцер Ор», вечерней молитве «Аравит» и перед сном «Аль а-мита». А также молиться трижды в день»⁵.

И это указывает на то, что в духовном необходимо притягивать каждый раз особый свет, относящийся к исполнению. И смысл этого в том, что поскольку благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям, творения не способны получить за один раз, из-за сделанного исправления, которое называется "сокращением". То чтобы творения получали благо и наслаждение в отдающие келим, а не в получающие келим, поэтому [только] согласно работе, совершаемой творениями, свет Творца распространяется вниз к творениям.

Из сказанного следует, что когда человек начинает работу, то по природе своей он не понимает, что стоит совершить какое-то движение, если оно не ради собственной выгоды. Поэтому РАМБАМ говорит, что нужно начинать выполнять Тору и заповеди ради получения вознаграждения, — по указанной выше причине, потому что человек не может понять иначе. Но потом раскрывают человеку, что он должен выполнять все действия ради отдачи.

И поскольку тело не может согласиться с этим, то человек начинает задавать вопросы: "Почему я не могу идти путём, которым идёт весь мир, на котором все усилия прилагают для выполнения действий, а над намерением ради отдачи нет у них никакой работы. А в случае, когда говорят мне, что нужно идти по пути "ради отдачи", я должен делать двойную работу. Т.е. у меня есть работа по практическому выполнению Торы и заповедей, а также работа над намерением ради отдачи. Т.е. у меня есть двойная работа по сравнению с тем, что есть у всех в мире. Если так, то тело человека кричит: "Чего ты хочешь от моей жизни?!"

Т.е. тело спрашивает: "За что мне такое наказание, больше чем другим людям, как сказано выше, что у меня есть лишняя работа, которой нет у всего мира". Поэтому тело говорит: "Я не дам тебе выполнять работу даже в действии. Даже, если ты не можешь настроить намерение ради отдачи, — это меня совсем не интересует. Поэтому я буду противиться твоим действиям, потому что ты не желаешь работать для своей выгоды". Выходит, согласно этому, что если человек желает идти по пути истины, ему следует различать в своей работе 3 аспекта:

1. Работа по практическому выполнению Торы и заповедей.
2. Работа над намерением. Т.е. что человек не желает никакого вознаграждения за выполнение Торы и заповедей, а работает не ради получения награды.
3. Когда человек хочет работать, т.е. выполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, у него есть двойная работа. По выполнению действий — т.е. у него есть большое сопротивление выполнению Торы и заповедей, даже относительно самого действия, потому что тело сопротивляется выполнению Торы и заповедей без всякого вознаграждения. Выходит, даже когда он ещё не может удерживать намерение, чтобы было ради отдачи, потому что тело сопротивляется таким намерениям, — также есть сопротивление против самого действия, даже без намерения. Поскольку тело спрашивает: "Что ты делаешь? Ведь ты говоришь, что не желаешь никакой оплаты за свою работу в исполнении Торы и заповедей». Т.е. не столько человек совершает работу над намерением, которой не существует в работе масс, а есть у него двойная работа также и в плане действия, потому что тогда гораздо труднее выполнять Тору и заповеди в плане действия.

А те, кто работают как общее большинство (клаль), их тело не так уж и сопротивляется работе по выполнению действий, поскольку там тело не может спросить "зачем вам эта работа?", ведь для него существует ответ тут же, на месте, ибо человек говорит ему, что верит в вознаграждение и наказание, и само собой, он не работает бесполезно, а получит вознаграждение за свои усилия.

Другое дело — те люди, которые желают работать, идя путём истины, т.е. ради отдачи, хотя также и для них существует понятие вознаграждения и наказания. Т.е. хотя и они верят в вознаграждение и наказание, как и общее большинство, но их вознаграждение и наказание не похожи. Ибо вознаграждение и наказание у общего большинства определяется собственной выгодой. Т.е. они верят, что, когда будут выполнять Тору и заповеди, они получат вознаграждение в качестве выгоды для себя. А если, страшно подумать, не выполнят, тогда получат наказание, а также потеряют вознаграждение за свою работу.

А те люди, которые работают как особые личности (прат), вознаграждение их заключается в том, что Творец удостоит их чести работать только ради пользы Творца, а не для собственной выгоды. И всё наслаждение их будет в том, что они смогут доставить наслаждение Творцу. А наказанием для них будет оставаться под властью желания получать для себя, — в этом состоит всё их наказание.

И они верят в сказанное мудрецами, что Творец сказал: «Я создал злое начало, Я создал [ему] Тору приправу»⁶. Т.е. они учатся, чтобы получить вознаграждение, заключающееся в том, что они выйдут из-под власти злого начала, которое желает получать только для себя, и будут в состоянии работать только ради пользы Творца. И разумеется, что при таком намерении тело, представляющее собой желание получать ради собственной выгоды, должно конечно же противиться дать человеку силы, чтобы он смог изжить его из мира.

И это как сказали наши мудрецы о стихе царя Давида: «Сердце моё сокрушено (пусто) во мне»⁷, — что Давид убил злое начало постом. И всё равно, даже в отношении действия, — даже когда человек ещё не может быть в намерении ради отдачи, — тело сразу же сопротивляется и не даёт ему сделать никакого движения. Потому что тело знает, что он хочет использовать свои действия для того, чтобы убить его, как сказано выше про царя Давида.

Получается, что также и действия без намерения уже встречают у него большое сопротивление со стороны тела. И нет никакого совета, а в каждом действии, которое он хочет сделать, он нуждается в помощи Творца. Т.е. при каждом малейшем действии, когда человек идёт по пути личной работы, вынужден он просить у Творца, чтобы помог ему выполнять действия. Но то, что человек должен просить Творца о каждом из действий, которые он желает совершить, и трудно ему, — надо знать, что это большое исправление, ибо человек выигрывает от того, что ему всегда необходимо молиться Творцу.

Т.е. от того, что человеку есть о чём молиться, иначе может случиться, что человек не будет нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. Поэтому человек выигрывает тем, что есть у него постоянная связь с Творцом, благодаря тому, что он нуждается в нём. Иначе человек может выполнять наилучшие действия, но сами действия не обязывают его вспоминать о Творце во время выполнения действия, хотя он и готовится делать добрые дела. И это может быть из-за "заповедей, заученных людьми". И может быть даже что не помнит, кто обязал его поступать так, а делает это по привычке.

Но в случае, когда трудно человеку выполнять действия, тогда он должен просить Творца, чтобы помог ему. Т.е. во время действия он помнит Творца, поскольку он просит у Него помощи в действии. И это большая ценность, ведь человек должен обращать внимание на то, что есть у него что-то, что напоминает ему о том, что существует в мире Творец, и нужно служить Ему.

Из сказанного поймём то, что мы спрашивали, — что означает путь "в начале тернистый, а в конце гладкий" в духовной работе. Дело в том, что в работе Творца есть 2 пути:

1. для собственной выгоды;
2. ради блага Творца.

Путь собственной выгоды называется "начало его гладкое", поскольку тело не так уж сопротивляется этому. Поскольку тело верит в вознаграждение и наказание, поэтому оно согласно работать, хотя и делает усилия в этой работе, вcё же, когда оно смотрит на вознаграждение, работа его называется "начало его гладкое".

Т.е. тело понимает, что этот путь можно принять, потому что это — для собственной выгоды.

Но "в конце он тернистый". Т.е. в конце концов, человек видит, что не в силах ощущать управление Творца как "Доброе, творящее добро", как написано в Предисловии книги Зоар: «А до тех пор, пока получающие не достигли завершения исправления, когда они смогут получить совершенное благо, задуманное для нас Творцом в Замысле творения, управление должно осуществляться посредством добра и зла, вознаграждения и наказания. Ведь наши принимающие желания всё ещё загрязнены получением ради себя… Ибо поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления, как зло относительно нас»⁸.

Выходит, согласно этому, что "в конце — шипы". Где "шипы" означают, что этот путь приводит к страданиям. Т.е. после всей работы, которую вложил в Тору и заповеди, человек не чувствует управление Творца как "Доброе, творящее добро".

И этим определяется вознаграждение и наказание в его работе. Т.е. то, что управление Творца осуществляется [для него] "добром и злом", — это определяет "вознаграждение и наказание", как написано там же в комментарии Сулам: «Поэтому когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, т.к. он расстался с верой в Творца»⁹.

Из сказанного поймём то, что спрашивали, что значит «путь в начале гладкий, а в конце тернистый» в духовной работе.

И объяснение таково, что тот путь, согласно которому работает общее большинство (клаль), т.е. чтобы получить вознаграждение, "вначале гладкий", т.е. тело не сопротивляется этой работе, потому что говорят ему: "Ты должен верить в вознаграждение и наказание ради собственной выгоды".

Т.е. если будет исполнять Тору и заповеди для собственной выгоды, выигрывает, а если не будет выполнять, собственная польза проиграет. Это человек способен понять. Ибо со стороны природы заложено в человеке это кли, называемое "желание получать для себя".

Но "в конце — шипы", т.е. в конце человек не приходит к совершенству, чтобы удостоился видеть, что управление Творца является "добрым, творящим добро", а находится под властью управления добром и злом. Т.е. несмотря на то, что "Он Сам делает и будет делать абсолютно все действия", — всё равно это скрыто от тех, кто чувствует "добро и зло". Ибо в "время зла" дана сила Ситре Ахре скрывать управление Творца и веру в Него, как сказано в комментарии Сулам. Т.е. они "и умрут без мудрости". И это называется "в конце — шипы".

А "путь, в начале тернистый, а в конце гладкий", означает, что те люди, которые желают идти по пути истины, т.е. достичь ступени доставления наслаждения Творцу, он [путь] в начале тернистый [для них], как было сказано выше, ибо когда человек желает работать только ради пользы Творца, а не для собственной выгоды, тогда каждому действию, которое человек выполняет, тело сопротивляется. И он должен каждый раз заново совершать преодоление. И при каждом преодолении, когда тело сопротивляется, оно колет его и приносит страдание, как шипы.

Т.е. он идёт по пути, как будто идёт по шипам. И каждый раз он хочет сбежать с поля боя. Но "тот, кто умный, слушался его". Это значит, тот, у кого есть вера в мудрецов, тот прислушивается к ним. "И шёл по нему, прилагая некоторые усилия, благополучно шёл и благополучно приходил [к цели]". как написано: «Пути её — пути приятные, и все стези её — мир»¹⁰. Поскольку потом, когда удостоится отдающих келим, то идёт гладким путём.

И это, как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»¹¹. Потому что тогда он удостаивается блага и наслаждения, которые есть в Замысле творения, которое заключается в «Его желании насладить свои создания». А когда удостаиваются отдающих келим, то, как сказано в комментарии Сулам: «Тогда во всём мире раскроется личное управление Творца, чтобы все видели, что только Он один совершал, совершает и будет совершать все эти деяния и действия, предшествующие им. Ибо теперь, после того как зло и наказание уже превратились в благодеяния и заслуги, даётся возможность постичь Вершащего их, т.к. они уже подобают делу рук Его. Ибо теперь они будут восхвалять и благословлять Его»¹². И об этом сказано: «И выбери жизнь, ты и потомки твои».¹³