РАБАШ

Что такое «трапеза жениха»

Статья 12, 1989 г.

Наши мудрецы сказали: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает 5 голосов»¹. Нам следует понять, почему эта трапеза называется «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». В Торе в отношении Якова мы находим, что Лаван приготовил трапезу, а не Яаков, как написано: «И собрал Лаван всех людей того места и устроил пир»².

По поводу танцев на свадьбе мы видим обратное, что наши мудрецы не спросили: «Как танцуют перед женихом?», а: «Как танцуют перед невестой»³. Они сказали: «Как танцуют перед невестой? Школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть. А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно говорить о ней: невеста прекрасная и милая? Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»⁴». Сказала школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить её перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить её перед ним». Поэтому сказали мудрецы: «Мнение человека всегда должно учитывать других людей»».

И чтобы понять эти 2 фразы, объясним значение этого в духовной работе. И вот «невестой» называется [состояние] во время изгнания. Т.е. в то время, когда человек находится в работе в скрытии лика когда не светит ему любовь Творца, и уважение, и величие Творца, чтобы были они у него всегда перед глазами, и чтобы не падал со своей ступени, а чтобы поднимался постоянно выше и выше. Но человек находится в скрытии лика, называемого «временем изгнания». Т.е. всё ещё находится под властью «народов мира», желанием получать ради себя.

Т.е. всё время, пока он не вышел из-под власти желания получать, всё ещё властвует над ним сокращение и скрытие. И каждый раз ему нужно преодолевать скрытие, чтобы он видел управление Творца, т.е. что Он действительно Добр и Творит добро, и всё, что он получает от Творца — это лишь добро. И он должен воздавать хвалу и благодарность всем сердцем за то, что Творец даёт ему только добро.

И в этом аспекте иногда у него есть сила преодолеть то, что он видит, и сказать, как написано: «Есть у них глаза, но не видят они»⁵. Но это только во время подъёма.

Но потом к нему приходят мысли желания получать и требуют увидеть и согласиться выше знания, что это действительно так, что он получает от Творца только добро, но тело не даёт ему поверить в это, и он автоматически падает со своей ступени.

И хотя ему известно, что выход из состояния падения лежит через молитву, но тогда нет у него сил молиться. И хотя есть правило, что обо всём, в чём человек нуждается, он должен молиться Творцу, также ему следует молиться и о своём неумении молиться. Но иногда у него нет сил молиться даже об этом. Следовательно, в этом состоянии человек находится в абсолютном падении.

Но иногда человек деградирует до такой степени, что забывает и не чувствует, что находится в падении. И как мы уже неоднократно говорили, человек падает настолько низко, что остаётся в бессознательном состоянии. Т.е. в это время он не осознаёт, что находится в «преисподней». И только потом, когда приходит в себя, он видит, что находится в самой низкой точке и у него нет сил даже молиться.

Но человек тогда должен собраться с силами, укрепиться и сказать: «Теперь я могу сказать в полный голос: «Песнь восхождений. Из глубин воззвал я к Тебе, Творец»⁶. Ибо невозможно быть ещё глубже в земле, чем в моём состоянии, и конечно, если я попрошу из истинного состояния… И он видит тогда, что, если Творец не поможет ему, он погибнет, тогда он видит, что ничего не может сделать сам, поэтому тогда ему следует сказать Творцу: «Даже молиться Тебе, чтобы Ты спас меня, даже на это я не способен. Поэтому только Ты можешь спасти меня». Затем он говорит: «Из теснины бед воззвал я к Творцу, ответил мне Творец, выведя меня на простор»⁷. И через падения и подъёмы в человеке формируется потребность и хисарон в помощи Творца. И так каждый раз раскрываются человеку келим, чтобы Творец наполнил их.

И об этом написано в комментарии Сулам: «Времена изгнания называются «ночь», поскольку это время скрытия лика Творца от сынов Исраэля. И в это время все силы раздора господствуют над работниками Творца. Но вместе с тем, именно в это время невеста соединяется со своим мужем, благодаря Торе и заповедям праведников, которые в этот момент называются поддерживающими Тору. И все возвышенные ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются благодаря им. Ведь поэтому они называются создающими их, т.е. они словно создают Тору»⁸.

И вот, мы видим, что «невестой» называется работа во время изгнания, где есть сокрытие Его лика. В это время все силы разделения управляют человеком, а т.е. к нему приходят мысли, которые заставляют его чувствовать себя отделённым от Творца. В это время он оказывается перед дилеммой:

• либо он сбежит от работы, тогда он полностью отделён от святости;
• либо он делает всё, что в его силах, чтобы Творец помог ему спастись от этих мыслей. Т.е. чтобы Творец озарил его Своим ликом, тогда не будет места для власти силам разделения.

Т.е. ему не нужно молиться, чтобы эти мысли ушли от него. Вместо этого ему следует просить, чтобы Творец озарил его ликом Своим, чтобы Он не скрывал от него лика Своего. Т.е. если он будет молиться Творцу, чтобы эти мысли ушли от него, то он ничего не получит от сил разделения, а вернётся в то состояние, в котором находился до того, как к нему пришли мысли о силах разделения. Таким образом, он ничего не приобрёл. И это называется, что он напрасно страдал. Но если он попросит Творца озарить его ликом Своим, чтобы силы разделения были повержены, получается, что он поднимется тогда на ступень выше благодаря тому, что удостоился приблизиться к Творцу.

Получается, что свойство «невеста» — это работа, и это свойство «принятия бремени высшей небесной малхут», которое называется свойством «веры в Творца». Противоположностью этому являются силы разделения, которые не позволяют человеку поверить в Творца выше знания. А согласно тому, как велит внешний разум, так силы разделения отделяют человека от Творца. Поэтому в этих состояниях есть подъёмы и падения, а так как вся основа веры — это выше знания, поэтому силы разделения имеют место, т.е. они не позволяют человеку идти против знания.

Этим можно объяснить то, что мы спросили, почему о невесте наши мудрецы спросили: «Как танцуют перед невестой?» Ведь в танце мы видим, что когда танцует, человек поднимается и сразу опускается, а иногда падает в сторону востока, и на запад, и на север, и на юг. Т.е. падения во время танца происходят во все стороны мира. Падения приходят для того, чтобы человек почувствовал потребность в помощи Творца. Т.е. это сделано специально, чтобы человек не смог выйти из-под власти «народов мира» внутри него самого без помощи Творца.

Но почему Творец хочет, чтобы человек обратился к Нему за помощью? Это, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, поскольку у человека нет насущной потребности в обретении Нэфеш-Руах-Нешама (НаРаН), — того, что Творец хочет дать человеку. И поскольку человек довольствуется малым, поэтому, благодаря тому, что человек просит о помощи, а помощь, которую даёт ему Творец — это НаРаН, как написано в книге Зоар: «"Пришедшему очиститься помогают"⁹. И [Зоар] говорит: чем ему помогают? — святой душой»¹⁰.

Т.е. каждый раз, когда он хочет ещё больше очиститься, ему даётся помощь через более высокую душу. Получается, что согласно его просьбе о помощи свыше, он достигает того, что каждый раз будет получать более высокую ступень, и тем самым он получит свой НаРаН. Поэтому то, что Творец хочет, чтобы мы просили Его о помощи, заставляет человека каждый раз подниматься на более высокую ступень.

Из сказанного мы можем понять, почему о невесте спрашивали: «Как танцуют перед невестой», а не перед женихом. Это потому, что танец означает подъёмы и падения, которые есть во время изгнания, называемого «скрытием лика Творца», когда правят силы разделения. Но возникает вопрос: что является причиной существования подъёмов и падений? В этом заключается спор между школой Шамая и школой Гиллеля.

Школа Шамая говорит: «Невеста такая, как она есть». Т.е. согласно вкусу, который он чувствует в работе, он должен преодолеть и сказать: «Даже если я не чувствую её важности, я всё равно принимаю на себя высшую небесную малхут верой выше знания». И сказать: «Поскольку я хочу работать и служить Царю, для меня не имеет значения, какой вкус я ощущаю в этой работе». А всё должно быть выше знания. Т.е. человек должен сказать, что согласен совершать работу святости, даже если я останусь на всю свою жизнь с этим вкусом. Это называется «невеста такая, как она есть».

Как сказал мой отец и учитель (приведено в статье «Порядок работы»), надо верить, что Творец является Управляющим только относительно веры. Т.е. хотя вера находится [у него] ниже по важности, чем то, как бы он понимал это внутри знания, он выбирает идти по этому пути. И более того, он идёт выше знания не потому, что у него нет выбора.

А даже если ему дадут знание, он выбирает идти выше знания. Это называется «невеста такая, как она есть». Т.е. он принимает на себя небесную малхут, хотя у него и нет ощущения важности такого, которое должно ощущаться, когда служат великому и важному Царю. И всё равно он не обращает внимания на то, что чувствует, а принимает всё на себя с великой радостью. Но поскольку всё выше знания, в этой работе есть подъёмы и падения. Поэтому во время работы в состоянии невесты происходят подъёмы и падения, которые называются «танцами».

А школа Гиллеля говорит, что танец не обязательно такой, как считает школа Шамая, которая говорит, что следует сказать: «Невеста такая, как она есть», т.е. он принимает её на себя, хотя она не имеет для него большого значения, и что только так происходят подъёмы и падения, называемые «танцами». А с нашей точки зрения, нам не нужно быть столь строгими к тем работникам, которые хотят принять на себя веру в форме, когда она находится в настолько низком по важности состоянии.

А следует принять веру так, чтобы он не обращал внимания на то, что он чувствует, а должен сказать, что невеста действительно прекрасная и милая («милая» означает, что нить милости (хесед) простирается над ней). А то, что он не чувствует этого, так это потому, что он ещё не достоин почувствовать, но потом он действительно увидит её красоту, как она прекрасна и мила. И всё же, поскольку сейчас у него нет этого чувства, у него есть подъёмы и падения, что в работе называется «танцами».

Из сказанного следует, что это имеет место только тогда когда работа происходит в состоянии «невесты». Поэтому мудрецы спросили: «Как танцуют перед невестой», а не: «Как танцуют перед женихом». Но когда речь идёт о трапезе, то её называют «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». И это потому, что трапеза, как сказали мудрецы: «Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»¹¹, поскольку суббота — это «конечная цель создания неба и земли»¹².

«Суббота» означает время получения блага и наслаждения, что и является конечной целью творения. По этой причине Шаббат называют «конечной целью создания неба и земли». Дарование блага и наслаждения относится к жениху, и это относится к Творцу, доставляющему благо и наслаждение творениям. А Творец назван «женихом» по тому, как сказали наши мудрецы: «Спустись по уровню и возьми себе жену»¹³. «Жених» означает, что он должен спуститься по уровню и получить жену, как написано в книге «Матан Тора» («Дарование Торы»): «И спустился Творец на вершину горы»¹⁴. И по этому нисхождению Творец называется «жених» (хатан), от слов «спускающийся по уровню» 'нахит дарга'.

И следует объяснить смысл нисхождения Творца. Как сказал АРИ, для того, чтобы творения смогли получить Его свет, было много сокращений и уменьшений света, пока он не стал пригоден для постижения нижних. Так как если свет слишком велик, то нижние не смогут получить Его изобилие, потому что они отменяются перед светом, «как свеча перед факелом»¹⁵.

И это то, что называется у Творца «и спустился», — спустился со Своего величия. Т.е. нижние не достойны увидеть Его величие, а каждый по своим способностям, в этой мере уходит от него сокращение и раскрывается свет. В этом отношении Творец называется «женихом», когда Он берёт народ Израиля в качестве «невесты», чтобы дать ей всё, что ей нужно, как написано в брачном договоре (ктуба), который жених даёт невесте: «Я буду трудиться, и уважать, и кормить, и обеспечивать тебя»¹⁶.

Т.е. когда Творец берёт народ Израиля в качестве невесты, это равносильно тому, что он даст ей всё, что ей нужно. Это называется «трапеза жениха», что Творец, жених, от слов «ниже на ступень», питает и обеспечивает творения, т.е. Он должен принизить Себя, чтобы дать каждому по способности постичь Его. И ради этого произошли все ограничения, и отсюда корень множественности имён.

И разумеется понятно, что когда человек получает благо и наслаждение от Творца, нельзя сказать, что в этом состоянии во время получения изобилия будут подъёмы и падения. А только тогда когда человек находится в состоянии сокрытия лика когда он должен преодолеть то, что он чувствует, и сказать, что Творец добр и творит добро, а это не всегда человек может преодолеть.

А во время получения блага и наслаждения невозможны состояния падения, которые называются «танцами». Поэтому не говорят: «Как танцуют перед женихом». Поскольку, когда Творец называется «женихом», Он берёт «невесту». Т.е. тогда происходит единение между женихом и невестой, а понятие «единение» означает «подобие формы».

Т.е. когда народ Израиля в целом или только какой-то человек достигает подобия по форме, это называется «единением». В это время скрытие лика уходит, и каждый получает раскрытие лика Творца. Это называется «трапеза жениха». Поэтому сказали, что там, у жениха, работа тогда принимается по-другому, т.е. надо радовать жениха.

Но следует понять, что сказали мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает 5 голосов¹⁷. … А если он радует его, каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: "Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью 5-ти голосов"»¹⁸. Мы должны понимать, что символизирует «трапеза жениха» в работе. Что любой, кто наслаждается трапезой жениха, должен радовать его. На материальном уровне это сложно понять, зачем нам радовать жениха. Разве он уже сам не радуется? Кто заставил его быть женихом? Конечно, он радуется, как написано: «Как радуется жених невесте»¹⁹. И, несомненно, на материальном уровне на это есть ответы, но что это означает для нас в работе?

Дело в том, что, как известно, вся наша работа состоит в том, чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей прийти к подобию по форме. Т.е. достичь того, «чтобы все действия человека были ради наслаждения Творца, а не ради собственной выгоды». И свойство такой работы называется «невестой», т.е. когда существуют подъёмы и падения, называемые «танцами».

А затем, после того, как закончил свою работу со стороны нижнего, называемую «всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»²⁰, это называется «окончанием работы». И этим объясняется понятие «невеста» — окончание работы со стороны нижнего. Тогда человек удостаивается свойства постоянной веры. Это уже когда он достиг ступени «все твои поступки будут ради небес». Поэтому когда он получает изобилие свыше, называемое «трапезой Царя», он должен принимать эти блага ради отдачи, а не ради себя. Т.е. он тогда должен быть готов сказать, что это наслаждение, которое ему посылается, он получает не по причине того, что он хочет сам получить удовольствие, а потому, что он хочет доставить наслаждение Творцу. Потому что Творец создал мир для того, чтобы творить добро Своим творениям. И если он не получит благо и наслаждение от Него, не осуществится Его замысел. А тем, что он наслаждается сейчас, Творец наслаждается, что Его цель раскрывается в реальности. Получается, что этим он выполняет то, что сказали мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его». А он в самом деле радует Его.

И действительно, следует понять:

1) Чем можно порадовать жениха.

2) Зачем нам нужно радовать жениха.

А в плане духовной работы что т.е. народ Исраэль должен радовать Творца? Можно ли такое сказать о Творце, что Ему нужна наша радость, что мы будем Его радовать?

3) И почему он нарушает 5 голосов, если не радует Его? Почему именно 5 голосов?

4) Что каждый, кто радует Его, вознаграждается. Какова его награда? «Рабби Йеошуа бен Леви сказал: "Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью 5-ти голосов"». И это следует понять. Каждый человек знает, что его награда — в будущем мире. Почему же он говорит, что Тора — это награда? Выходит, это означает обратное, как сказано: «Учили в бейт Элияу: «Тому, кто повторяет законы каждый день, обещано, что он войдёт в будущий мир»»²¹. Получается, что за Тору мы получаем в награду «будущий мир». Но здесь рабби Йеошуа бен Леви говорит, что вознаграждением является Тора.

Как было сказано, вся наша работа заключается в том, чтобы исполняя Тору и заповеди, человек стремился к тому, чтобы тем самым достичь подобия по форме, как написано: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»²². Это состояние называется «невеста».

А всё, что получают от Творца, будь то материальное или духовное, любое наслаждение, которое мы получаем от Творца, называется «трапезой жениха». Т.е. всё, чем человек наслаждается, называется «трапеза». По этой причине все наслаждения, которые человек получает от Творца, называются «трапезой жениха».

А поскольку из-за того, что он получает, он приходит к несоответствию по форме, это вызывает разделение. И на это свойство было сделано сокращение и скрытие, чтобы свет Его лика не раскрывался в месте разделения. А то, что Творец даёт ему что-то для наслаждения, благодаря тому, что Творец даёт ему что-то, он должен получить от этого подъём на ступень. Т.е. он должен быть ближе к святости. Так как теперь он более способен поверить, что Творец добрый и творящий добро. Из-за этого он должен взять на себя обязанность любить Творца, ведь Он питает и обеспечивает.

Доказательством этому является то, что теперь он получил питание. Выходит из того, что то, что тело существует и ведёт счастливую жизнь, это не обязательно за счёт еды и питья. А человеку также необходимо питаться от того, что относится к духу тела. Т.е. — от почёта, знания и служения Творцу. Каждый по своему духу нуждается в вещах, которые поднимут его дух. Всё это называется «питанием». Поэтому любое наслаждение, которое человек получает от Творца, несомненно приближает человека к святости. Но на самом деле этим человек больше отдаляется из-за отличия по форме, возникающего в результате получения наслаждения.

Поэтому если человек, когда получает наслаждение от Творца, старается доставить наслаждение Царю, тем, что получает ради того, чтобы отдавать Творцу, и его радость состоит в стремлении доставить наслаждение своему Создателю, поскольку этим он получает отдающее кли, которым он радует Творца, потому что цель творения — насладить.

И это радует Творца, т.к. теперь Творец может доставлять благо и наслаждение человеку, поскольку человек теперь способен получать, чтобы отдавать, тогда сбывается сказанное: «Творец радуется деяниям Своим»²³, имея в виду дело творения, ибо Его желание — творить добро Своим творениям. А из-за сокращения Творец должен был скрыть Себя от творений. Но если человек во время получения наслаждения выстраивает намерение ради Творца, этим он доставляет наслаждение Творцу, отдающему творениям.

Из этого следует, что от любого наслаждения, когда человек получает с намерением ради Творца, — этим самым он формирует кли, называемое «получением ради отдачи». И когда это кли увеличивается после каждого действия отдачи, то каково будет его вознаграждение потом от увеличения келим, когда они будут ради отдачи? А вознаграждением будет то, что он удостоится затем свойства Торы, называемого «Имена Творца», поскольку теперь всё, что он получит, будет ради отдачи.

Получается, что наградой его будет свойство Торы, как сказал рабби Йошуа Бен Леви. Т.е. что произойдёт после того, как человек удостоится ступени, когда сможет порадовать Царя? Т.е. он захочет только нести наслаждение своему Создателю. И какова его награда? Это не означает, что человек должен получать награду за то, что доставил наслаждение Творцу. А тогда что значит его награда? В том, что он говорит, что его награда в том, что он сможет порадовать Царя.

Чем он радует Царя? Получением Торы. Ведь насладить Свои творения — это благо, которое Творец хочет дать творениям, это раскрытие Его божественности творениям. Это называется «Тора», т.е. «Тора, в качестве имён Творца». Получается, что его награда состоит в том, что Творец может дать ему Тору, и Творец наслаждается этим даром. И это радует Его.

Согласно этому получается, что «тот, кто наслаждается трапезой жениха и не радует его», означает, что он ещё погружён в себялюбие и не может сказать, что всё, что он делает, только ради Творца. Тогда Творец не сможет дать Тору, т.к. всё уйдёт в Ситру Ахру. Поэтому сказали, что он «нарушает 5 голосов». Известно, что 5 бхинот содержат все миры и все ступени, которые раскрываются как имена Творца, что это кончик буквы Юд и 4 буквы Юд — Эй — Вав — Эй, что в мирах они называются АК и АБЕА. А в душах называются Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Ехида.

Таким образом, смысл сказанного «нарушает 5 голосов» состоит в том, что он ведёт к тому, что 5 вышеупомянутых бхинот не раскрываются, потому что не стараются достичь намерения, чтобы все действия совершались только ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это называется, что там, где он должен работать, чтобы радовать Творца, он заботится только о том, чтобы радовать только себя. И автоматически он препятствует тому, чтобы высшее благо смогло раскрыться.

Получается, что человек препятствует прохождению высшего блага вниз. Т.е. там, где человек должен был приложить усилия, чтобы раскрылась слава Творца — что называется «раскрытия Божественности Своим творениям», что и является целью творения, — человек делает вещи, которые ведут к тому, что почёт Творца не может раскрыться, а раскрывается почёт Ситры Ахра, и Шхина находится во прахе.

Это называется «Шхина в изгнании у народов мира», находящихся внутри каждого человека. Т.е. вместо того, чтобы человек пытался раскрыть свойство Доброго и Творящего добро, и устранить скрытие с помощью намерения ради отдачи, он ведёт к тому, что народы мира в нём поднимаются всё выше. Народы мира — это желание получать для себя. А когда мы работаем ради него, оно обретает силу и проявляется его свойство. А свойство Исраэль в нём опускается под него, и это называется «нарушает 5 голосов».

А если мы работаем ради отдачи, святость обретает силу и правит. А «наслаждающийся трапезой жениха» и намерение его, чтобы «радовать его». Т.е. награда его в том, что он удостоился радовать Творца. Но каков признак вознаграждения, т.е. откуда он знает, что это на самом деле так — что его намерение ради того, чтобы порадовать Творца?

Об этом сказал рабби Йеошуа бен Леви, что «его награда — Тора». Если он удостаивается Торы, то его цель действительно состоит только в том, чтобы порадовать Царя. И это его единственная награда. Тогда сокращение и скрытие естественным образом удаляются от него, и он должен быть вознагражден раскрытием света Его лика, что называется «раскрытием Его Божественности Своим творениям».

Из сказанного следует, что «невеста» означает работа в вере, т.е. принятие бремени высшей небесной малхут. И здесь есть подъёмы и падения. Т.е. что человек должен отдавать Творцу. И это «безусловное смирение». Т.е. если человек принимает веру выше знания, даже если у него нет никакого чувства и никакого воодушевления от того, что принимает на себя бремя высшей малхут, тем не менее он согласен с этим состоянием и говорит, что наверное таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в этом смирении, чтобы он не обращал внимания на то, какое воодушевление он испытывает по поводу этой веры, потому что о себе, т.е. о собственной выгоде, он не заботится, а только о благе Творца. И если Творец так хочет, чтобы он оставался в этом состоянии, он принимает это без всяких условий. Это называется «безусловным смирением».

И в этом смысле вера называется свойством «посох» (мате). Т.е. это свойство «низкое (мата) по важности» у человека. Как сказано в книге «Плоды мудрости»: «Вера называется «посох» (мате), поскольку она низка (мата) по важности. Поэтому когда веру бросают на землю, т.е. когда не ценят величие веры, она становится змеем. Т.е. человек становится тогда, в таком состоянии, хуже, чем был, когда он начал входить в работу в свойстве веры. Ведь до этого он ещё считался свойством святого неживого и не было у него недостатка в вере. А сейчас, когда он начал принимать на себя веру выше знания, вера его стала не важна, потому что разум его не даёт ему верить без знания. Поэтому он попадает в клипу змея. Поэтому когда он хочет войти в святость, он держит его за хвост, где «хвост» есть последнее свойство во всём. Т.е. он принимает веру, какой бы низкой она не была, т.е. выше знания. Тогда она становится посохом. Там он объясняет, что в руках спасителя был посох, что означает «верный пастырь», у которого в руке есть посох, чтобы направить сердце сынов Исраэля к их Отцу в небесах».

А «жених» — это тот, кто даёт, — когда говорят о том, что делает Творец, Его свойство — наслаждать Свои создания. Поэтому называется «трапезой жениха». И в этом смысл сказанного: «Наслаждающийся трапезой жениха».