РАБАШ

Что означает в духовной работе «Пьяный не должен молиться»

Статья 21, 1989 г.

Наши мудрецы сказали: «Пьяный не должен молиться, а если молился, молитва его — мерзость»¹.

Т.е. лучше, чтобы не молился, потому что молитва его является мерзостью. А что такое «мерзость»?

Мы находим, что «мерзостью» называется также открытие наготы. В общем название «мерзость» означает гадкую вещь, как сказано: «Не ешь никакой мерзости»², «Иди и посмотри, какие мерзости злодейские они творят здесь»³ и т.п. И надо понять это в плане духовной работы: почему если человек пьяный, то лучше ему не молиться, потому что это вещь гадкая?

Книга Зоар спрашивает о цитате: «Вино и хмельное не пей»⁴, так: «Раби Хия открыл [речь]: «И вино, веселящее сердце человека»⁵. И [Зоар] спрашивает: «Если коэн должен радоваться и пребывать в сиянии лика более всех, почему же ему запрещено вино, ведь в нём есть радость, и сияние лика есть в нём?» Но начало вина — радость, а конец — печаль. А коэн должен быть всегда в радости. А также вино исходит со стороны левитов, … ибо Тора и вино Торы исходят со стороны гвуры. А сторона коэнов — это … хесед»⁶.

И ещё там сказано: «Когда коэн входит в Храм, чтобы совершать службу, ему нельзя пить вино, ибо действия его происходят в скрытии. … А вино раскрывает тайну, и оно возвышает голос»⁷. А возвышение голоса относится к левитам.

И надо понять в духовной работе:

• Что такое «коэн»?
• Что означает, что «работа коэна происходит в скрытии»?
• И что это за категория «левит»?
• И почему левитам нужно поднимать голос, в противоположность коэнам?
• И почему вино сначала в радости, а потом оно приводит к печали? Т.е. что называется «в начале», а что — «в конце»?

Прежде всего, надо знать, что такое «духовная работа». Известно, что есть в работе 2 вида:

1. Ло лишма;
2. Не ради получения вознаграждения.

Т.е. человек верит в Творца, что Он Царь мира. И в мере его веры в величие Творца он чувствует, насколько это великая честь служить Царю. Чем же он может служить Царю, чтобы Царь радовался этому? Ответ: нужно верить, что Творец повелел нам через Моше, учителя нашего, чем мы можем служить Ему, т.е. дал нам Тору и заповеди. А также [надо] верить верой мудрецов, исполнять всё, что учителя наши дополнили для нас, это называется «заповеди наших учителей». А также дал нам соблюдать обычаи, данные для выполнения. И то, что мы выполняем всё, — это для того, чтобы Творец наслаждался тем, что мы соблюдаем Тору и заповеди. И всё наше наслаждение — в том, что мы удостоились этим великой чести. Из этого мы получаем всю нашу жизнь.

Т.е. без удовольствия и наслаждения невозможно жить, и это, как известно, исходит от цели творения «насладить создания». Поэтому в создании впечатано⁸ желание и стремление к получению удовольствия. Иначе человек не может существовать на свете. Поэтому все создания сразу, как рождаются, должны получать наслаждение.

Но вся разница между малыми и большими [наслаждениями] — в облачениях. Т.е. наслаждение должно быть одетым во что-то. Поэтому когда человек становится более взрослым, для него меняются облачения. Например, ребёнок получает наслаждение от игр и т.п., а когда вырастает, меняет «облачения».

И также человек начинает работать в духовной работе для того, чтобы получать наслаждение от исполнения Торы и заповедей. Поэтому надо гарантировать ему, что он получит вознаграждение за свою работу. Это как в работе в материальном: хотя человек получает большое наслаждение от отдыха, вcё же он поступается им и идёт работать, потому что от работы у него будет вознаграждение в виде вещей, от которых он получит наслаждение. И это наслаждение от работы бывает 2-х видов:

1. Вознаграждение, называемое «зарплата». Благодаря зарплате, которую человек получит, у него будет возможность купить товары, от которых он получит наслаждение.
2. Существуют люди, которые работают не для того, чтобы получать зарплату, а ради уважения, — от этого они получают наслаждение и энергию для работы.

Так и в духовной работе есть такие, кто работает для получения вознаграждения или почитания своей работы. И в этом тоже есть 2 вида:

1. Творения дают им деньги или уважение.
2. Они желают, чтобы за их работу Творец дал им деньги, почёт и т.п. А также, как пишет Зоар, они желают за свою работу, чтобы Творец дал им будущий мир. И всё это называется «ради получения вознаграждения».

Но у людей, которые желают работать только ради отдачи, горючее в том, что они служат Царю. Как пишет Зоар: «Страх, являющийся первоосновой, — это когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание своё он направит на то место, которое называется "страх"»⁹.

Здесь, в этой работе начинается основная тяжесть, ведь человек должен найти себе горючее не в том, что принято у большинства (клаль), потому что оно способно понять только получение оплаты за работу. Т.е. работа — в Торе и заповедях, а оплата — что-то другое. И только это обязывает человека работать в надежде получить за это оплату. Т.е. тем, что он надеется получить оплату, — он измеряет меру своей работы, т.е. сколько сил вложить в работу, — по размеру ожидаемого вознаграждения.

А люди, которые желают работать без всякой оплаты, а лишь чтобы доставить наслаждение своему Создателю, — измеряют работу величием Творца. Т.е. согласно тому, как человек сам оценивает величие Царя, в этой степени он имеет силы для работы. Как написано: «Есть понятие частичной веры, и у каждого есть своя мера веры»¹⁰. Т.е. она определяет для человека, сколько сил ему вложить в работу Творца.

Об этом говорит Зоар о стихе: «Известен во вратах муж её»¹¹ — «Согласно тому, как каждый представляет¹² в своём сердце»¹³. Т.е. у каждого человека есть своя мера величия Творца. И это измеряется тем, как человек оценивает Творца в своём сердце. Т.е. величию Творца нет предела, чтобы человек мог дать этому истинную оценку. Как написано: «И величию Его нет предела; из поколения в поколение будут славить деяния Твои»¹⁴, где понятие «из поколения в поколение» в духовной работе мы учим в одном человеке. Т.е. каждое из состояний называется поколением.

Т.е. в состоянии подъёма у человека есть определённая мера величия Творца. А в состоянии падения у него есть иная мера величия Творца. Это называется «из поколения в поколение». И ясно, что благодаря этим поколениям (т.е. благодаря подъёмам и падениям) человек проверяет себя, насколько он ценит величие Творца в этих 2-х состояниях. И он усиливается в работе, и благодаря этому удостаивается потом «славить деяния Твои». Т.е. даже состояния падения он видит, что они были ему на благо, а не были потерей.

Ибо нет у человека возможности оценить что-то, иначе как из противоположного, как сказано: «Преимущество света — из тьмы», как объясняет мой отец и учитель (Шамати, «Преимущество света — из тьмы»). Т.е. «из поколения в поколение», т.е. из обоих вместе приходим к состоянию «будут славить деяния Твои». И из всех этих состояний, которые образуются и повторяются каждый раз (даже за один день могут быть несколько состояний, называемых «поколение»), приходят к совершенству. Но при условии, что не убегают с поля боя посреди работы.

В свете сказанного мы видим: чтобы была энергия для работы ради отдачи, без получения какой-то компенсации, а чтобы сама работа была вознаграждением, нам нужно верить в Творца, т.е. верить в Его величие. И нужно вложить силу и большие усилия, чтобы достичь этого. А без веры в величие Творца нет силы для работы ради отдачи. Т.е. именно когда ощущается величие Творца, человек готов работать без всякой компенсации.

А сама работа должна быть вознаграждением, поскольку служение великому Царю так ценно для него, что всё богатство мира не имеет никакого значения по сравнению с этим, ибо Творец даёт ему позволение войти [внутрь] и служить Ему. Поэтому мы должны сконцентрировать все наши мысли на том, как прийти к ощущению величия Творца. Тогда всё устремится за этой точкой.

И известно, что когда начинают работу, надо начинать с правой линии, называемой «совершенством». Т.е. человек должен стараться верить выше знания, насколько это возможно. И говорить, что даже если он не может делать ничего, кроме скромного служения в святости, всё равно нужно верить, что это вещь очень важная и нет у него разума оценить важность этого.

«Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». Т.е. человек должен ценить даже крошечное прикосновение к духовному, и не важно в какой оно форме, — всё принимает Творец и относит это на счёт человека, и монетка к монетке присоединяются к большому счету. И как указано в статье «Порядок работы по Бааль Суламу», когда относят работу к Творцу, надо верить, что Творец принимает эту работу, и не важно как она выглядит.

Т.е. Творец считается с каждым, если он что-то делает в духовной работе, и не имеют значения намерения человека, о которых он думал тогда, — Творец всё учитывает. Поэтому и человеку, безусловно, следует думать обо всём, что относится к работе Творца, и от всего человек должен получать удовольствие и радость, потому что есть у него привилегия¹⁵ хоть немного прикоснуться к духовному.

И человек должен воздавать огромную благодарность Творцу за то, что удостоил его хоть в чём-то духовном, как сказано выше, даже когда идёт и не делает, имеет вознаграждение за пройденный путь. Если так, человек должен вознести благодарность Творцу за то, что удостоил его, по крайней мере, идти в дом собрания. А когда человек воздаёт благодарность Творцу за это, он не просто говорит «спасибо», а он должен радоваться этому, — тогда это называется «правая линия», «совершенство» — и это свойство «хесед», правая линия.

Т.е. он говорит, что Творец милостив к нему тем, что даёт ему право сделать что-то в духовном. И это свойство называется «коэн». Т.е. это называется, что человек выполняет работу святости.

А когда человек идёт в правой линии, он может быть всегда в радости, и это называется «потому что хафец хесед» 'желающий милости'. Т.е. он рад своей доле, которую имеет, а не злословит, страшно сказать, о Творце. Т.е. в то время, когда человек в радости, тогда нет места злословию. Ведь когда он в радости, у него нет претензий к Творцу — мол, Творец не обращается с ним как «Добрый и Творящий добро». Тогда человек называется «благословенным».

И как написано в статье «Какова должна быть мера веры в учителя», именно в это время человек может заслужить высокий уровень, потому что «благословенный прилепляется к Благословенному»¹⁶. А когда человек злословит, даже если хочет, чтобы Творец дал ему духовное, а не материальное, всё равно нет разницы. И когда есть у него претензии, и он недоволен тем состоянием, в котором находится, и не может сказать, что Творец обращается с ним как «Добрый и Творящий добро», это уже называется «злословие», а запрет злословия известен всем.

Поэтому когда человек идёт в правой линии, и у него возникают мысли злословия, он должен отвергнуть их и сказать, что нельзя слушать злословие. И пусть сделает всё, что в его силах, чтобы отвергнуть и удалить от себя все злые мысли, говорящие злословие. И хотя они говорят: «Мы не являемся посторонними мыслями, а наоборот, мы желаем, чтобы ты не обманывал себя, но чтобы видел состояние своей духовной работы, — что не так, и иди исправляй, — а значит, мы приносим добрые мысли человеку» — надо сказать: если вы говорите мне во благо, то почему вы не приходите ко мне тогда когда я нахожусь в левой линии, т.е. когда делаю самоанализ, что, мол, человек должен продвигаться, а не застревать в одном состоянии? А правой линией называется, когда человек довольствуется малым. И обе нам нужны, как известно. И скажите мне, где я ошибаюсь?

Но вы приходите ко мне как раз в то время, когда я хочу идти в правой линии. Поэтому я не желаю слушать вас. И это называется «совершенство правой линии». И эта категория всегда в совершенстве, потому что человек радуется своей доле, и ничто не интересует его, кроме как поблагодарить Творца. И это свойство называется категорией «коэн» и является постоянной радостью.

Но это такая работа, которая выполняется тайно, т.е. не раскрыто наружу её совершенство. Ведь это называется «покрытыми хасадим», т.е. он не может показать наружу её важность, ибо внешним человеку нечего показать. Ведь внешние сразу спросят его — на что ты смотришь? Вот мы видим, что ты веселишься и радуешься своей судьбе. Так покажи нам, что есть у тебя в руках, какое достояние ты приобрёл в духовном, от которого ты радуешься.

И человек отвечает им: я радуюсь своей доле. Но они говорят ему: разве мы не видим, что у тебя нет ничего весомого в духовном, — и всё равно ты радуешься. Если так, то ты обманываешь себя. А как же на самом деле? Человек говорит: я иду выше знания, поэтому не надо мне отвечать вам на то, о чём вы спрашиваете меня в рамках знания. И также следует знать, что под «внешними» не подразумевается кто-то другой, а сам человек состоит из многих мыслей, как написано в Зоаре: «Человек — это малый мир, и включает в себя все народы мира»¹⁷.

А теперь выясним, что такое «левит». Почему он возвышает голос в противоположность коэну, работа которого в таинстве, т.е. выше знания? И там есть совершенство, поэтому он может быть всегда в радости. А левиты являются свойством левой линии, т.е. свечением хохмы, а хохма приходит в получающие келим. А хасадим, являющийся категорией «коэн», приходят в отдающие келим.

А получающие келим нуждаются в охране, чтобы не увлечься за келим, которые занимаются получением. А охрана их в том, что привлекают также хасадим. И эти хасадим охраняют намерение, чтобы оно было ради отдачи, и это будет называться «получающий ради отдачи». А когда увлекается действием, которым является получение, — сразу падает со своей ступени, поскольку становится отделённым от святости. Поэтому работа левитов, она с возвышением голоса, т.е. светит там свечение хохмы, и это называется «раскрытием хасадим», а раскрытие называется возвышением голоса, поскольку это уже раскрыто наружу, т.е. в келим получения. Поэтому он говорит, что сначала это доставляет радость, а конец его в печали.

И мы спросили, что такое «начало» и «конец». «Началом» — это когда он смешан с хасадим, и тогда может использовать хохму. Но в конце, когда его хасадим, т.е. то включение хасадим, которое было у него, заканчиваются, и он остаётся с сущностью, т.е. только с хохмой, а хохму нельзя использовать без хасадим, это приводит его к печали, потому что он всегда нуждается в облачении хасадим, которого нет у него. В то время как «коэн», который должен быть всегда в радости, должен идти всегда в правой линии, которая является хеседом, т.е. «хафец хесед» и он «рад своей доле». И у него нет никакой необходимости в большом состоянии «гадлут». Поэтому он может быть всегда в радости. Об этом написано¹⁸, что есть 2 категории:

1. Благословение.
2. Свобода.

И объясняется там в «Ор пними», что «скрытые хасадим носят название «свободные», — что у него нет недостатка ни в чём, потому что он ни в чём не нуждается. Поэтому чувствует себя свободным, ведь у него нет никакой зависимости от того, что бы он хотел получить. Т.е. он ни от чего не зависит. И это именно когда он рад своей доле. И это свойство называется «коэн», работа которого в скрытии, когда ничего не открыто наружу из того, что есть у него. Т.е. ему не нужно, чтобы было раскрыто наружу то, что есть у него, потому что он верит выше знания, что того, что у него есть, ему достаточно.

Но свойство «левиты» относится к левой линии, т.е. к хохме, являющейся свойством «вино Торы». И именно Тора должна быть открыта. Ведь Тора должна обладать свойством знания, ибо знание называется «средней линией», которая разрешает спор между правой и левой, т.е. чтобы не взял больше хохмы, чем есть у него хасадим. А если желает получить хохмы больше чем хасадим, это называется, что «пьёт вино больше, чем способен». Тогда благодаря этому он становится «пьяным» и теряет «знание», называемое «средней линией», взвешивающей, чтобы не было больше хохмы, чем хасадим.

И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Пьяный не должен молиться, а если молился, молитва его — мерзость». Т.е. когда потерял знание, которое является средней линией, а сам молится, потому что желает, чтобы дали ему хохмы больше, чем хасадим, это называется «мерзостью». Ибо это противно, ведь он молится Творцу, чтобы дал ему хохму без хасадим, и всё это пойдёт к внешним, а не в святость.

Из сказанного следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Всякий мудрец, не имеющий знания, — падаль лучше него»¹⁹. Т.е. как сказано выше, он получает хохмы больше, чем хасадим. И значит, нет у него средней линии, называемой «даат» (знание), которая решает между правой и левой линиями». А то, что сказано «падаль лучше него», означает, что он — мерзкий, и поскольку нет у него знания, т.е. он «пьяный», который «пьёт вино сверх меры», т.е. больше, чем хасадим. И когда он молится так, чтобы дали ему Тору, называемую «вино Торы», то молитва его является мерзостью. Поэтому он определяется как нечто гадкое.

И это можно понять, как сказали наши мудрецы: «Тот, у кого мудрость его (хохма) превышает деяния его, — чему он подобен? Дереву, ветви которого велики, а корни малы, — налетит ветер и вырвет его»²⁰. Объяснение: деяние называется «правой линией», «хесед». И не нуждается в знании и в разуме, что стоит выполнять работу святости ради отдачи, а может идти выше знания. Несмотря на то, что знание приходит к человеку с «вопросом фараона», который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Или с «вопросом грешника», который спрашивает: «Что это за работа у вас?» И на это человек отвечает им, что он идёт выше знания. Это называется «действие», потому что он не отвечает им, используя разум и знания, а отвечает им тем, что работает, выполняя действия, — и в этом вся его радость, — в том, что он осуществляет веру выше знания.

А потом, когда человек удостаивается свойства «хохма», он не желает использовать хохму в качестве основы, говоря — теперь уже я не нуждаюсь в вере, ведь есть у меня такая основа, как разум. Это называется, что «мудрость его (хохма) превышает деяния его». А он получает хохму только потому, что Творец желает, чтобы он получал, — он получает, но не для собственной пользы. А если он желает получить хохму больше его действий, это называется «пьяный», и молитва его — мерзость. Ибо нужно, чтобы всё было в «даат» (в знании), т.е. в средней линии, и чтобы левого было не больше, чем правого, как сказано выше.