РАБАШ
Близок Творец ко всем призывающим Его
Статья 29, 1985 г.
В книге Зоар, гл. Хукат, сказано: «Меа́ха улифа́на, отсюда мы узнали, что всякий, кто бы ни желал пробудить высшие вещи, будь то в действии или в речи, — если это действие или речь не производятся как должно, ничего не пробудится. Все жители мира ходят в дом молитвы, чтобы пробудить высшую вещь, но немногие знают, как пробуждать. А Творец близок ко всем знающим, как призывать Его и пробуждать вещи должным образом. А если люди не знают, как призывать Его, Он не близок. Как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его истинно»1. Что значит «истинно»? Т.е. когда знают, как пробудить истинную вещь должным образом. И так во всём»2. Конец цитаты.
Отсюда следует, что тому, кто не знает, как призывать Его, нечего ходить в дом молитвы, потому что он не знает, как призывать Его, т.е. его молитва не принимается. В таком случае тут есть возможность возразить, и Зоар объяснил, что недостаточно не ходить в дом молитвы из-за того, что он не знает, как призывать Его. В таком случае надо знать, что делать человеку, чтобы научиться призывать Его и чтобы быть ближе к Творцу.
На это Зоар объясняет нам, что́ надо знать, а потом нам надо стараться прийти к этому знанию. И он говорит, что знание есть лишь истина, ибо тот, кто призывает Его истинно, тот близок к Творцу. И отсюда т.е. знанием называется то, что он «призывает Его истинно». Что же здесь нового? То, что Зоар говорит, что в отношении Творца т.е. должно быть особое знание, позволяющее призывать Его. Ведь из смысла стиха: «Близок Творец ко всем призывающим Его», выходит «без исключения». Т.е. Он близок к каждому без исключения. А потом этот стих завершается важным условием. И в чём же состоит это условие? Чтобы он призывал истинно. И это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека.
И это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека, называемое истиной, — ведь, как правило, когда один зовёт другого, если тот знает, что он зовёт его ложно, он, без сомнения, не послушается его в его призыве. Ибо он знает, что то, что тот призывает его, есть лишь обман, и он притворяется, как будто он находится далеко и не слышит его. Ведь это обман, что тот призывает его.
В таком случае, в чём же состоит это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека? Ведь, нет сомнения, что в отношении Творца действуют особые условия, которые не действуют среди людей. Но это условие, что нужно «призывать Его истинно», есть наименьшее условие, которое возможно. Ведь, без сомнения, в условии истинности есть особое намерение, и это намерение называется «истинно».
И чтобы понять, что такое истина, приведем сначала высказывание наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, — говорит Творец, — не можем Я и он пребывать в одном месте»3. И следует спросить, какая разница Творцу, проявляет ли он высокомерие. Скажем, человек вошёл в курятник и видит, что один петух важничает перед другим, и человек, который видит это, впечатляется этим. А мой отец и учитель сказал, что Творец любит истину и не может терпеть ложь, как сказано: «Изрекающий ложь не утвердится пред глазами моими»4.
А, на самом деле, Творец создал человека с желанием получать, т.е. с эгоистической любовью, заложенной в нём. И это является источником всех дурных страстей, присутствующих в мире, т.е. кражи, и убийства, и войны — всё это вытекает из этого желания получать, относящегося к человеку. Получается, что Творец создал человека в самой большой низости, а он гордится, т.е. говорит, что он не похож на других. Получается, что он изрекает ложь, а истина не терпит лжи.
Получается, согласно сказанному выше, что если человек пришёл в дом молитвы просить Творца, чтобы Он услышал его молитву, из-за того, что «ему положено», чтобы Творец услышал его молитву, чтобы Он дал ему, — потому что «ему положено», чтобы Творец дал ему больше, чем Он даёт другим, — даже если речь идёт о духовном, он далёк от Творца, т.к. ложь далека от истины. Поэтому это называется, что он не знает, как призывать Его, ибо он призывает Его ложно, и это называется «далёк», а не близок, согласно правилу, действующему в духовном: «сближением по месту называется подобие по форме, а удалением по месту называется различие по форме».
А поскольку нет различия по форме большего, чем между истиной и ложью, это называется, что он не знает, как призывать Его, т.к. Творец не близок к нему из-за того, что в момент молитвы, когда он просит, он пребывает во лжи, ибо он ощущает себя более достойным, чем другие, т.к. видит все свои недостатки в других, поэтому он хочет, чтобы Творец помог ему.
А, на самом деле, как сказали наши мудрецы: «И как мы учим: всякий отвергающий отвергается и не говорит во славу мира. И сказал Шмуэль: отвергает в своём недостатке»5. Ведь есть люди, которые всегда смотрят на другого, если другой учится, как он понимает, или молится, как он понимает, тогда другой в порядке, а если он не в порядке, он уже нашёл у другого изъян. И, как сказал мой отец и учитель, обычай людей, которые называются «ревнителями» таков: если некто поступает с большей строгостью, чем он, то он называется «набожным», т.е. слишком благочестивым. В любом случае, о таком человеке нечего говорить, и жаль занимать таким человеком мысли. А если некто ведёт себя с меньшей строгостью, чем он, он говорит, что тот — легкомысленный из легкомысленных, и сто́ит преследовать его до полного искоренения, чтобы он не испортил других, страшно подумать.
И этот человек, когда он приходит молиться Творцу, чтобы Он приблизил его, поскольку он человек достойный, далёк от Творца, т.е. у него есть различие по форме с Творцом, ведь Творец есть свойство истины, а свойство того человека — полная ложь. Поэтому считается, что Творец далёк от него. Из-за этого Он не слышит его голоса.
И можно спросить: «Полна земля славой Его», в таком случае, что же означает, что Творец далёк от него? И это подобно тому, как если человек стоит далеко от другого, тот не слышит его голоса. Поэтому в духовном известно, что мера отдаления и приближения зависит от подобия по форме или различия по форме.
А если человек пришёл молиться Творцу и говорит Творцу: «Мне ты должен помочь более других, ведь другие не нуждаются так уж сильно в Твоей помощи, т.к. они способнее меня и не так сильно погружены в эгоистическую любовь, как я. И они более дисциплинированы, чем я. И я вижу, что я больше нуждаюсь в Твоей помощи, чем остальные люди, ведь я сам чувствую свою низость, насколько я дальше от Тебя в большей степени, чем все. И я пришёл к ощущению, как сказано: «А кроме Тебя нет у нас царя, избавителя и спасителя»6».
Получается, что его аргумент является истинным, и такие аргументы Творец терпит, т.к. они истинные. И об этом сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в нечистоте их»7, т.е. несмотря на то, что они погружены в эгоистическую любовь, которая является источником скверны, но, из-за того, что он приводит истинный аргумент, Творец близок к нему, поскольку истина к истине называется подобием по форме, а подобие по форме называется близостью.
И отсюда поймём вопрос о словах книги Зоар, приведенный выше: т.е. тому, кто не знает, как призывать Творца, нечего ходить в дом молитвы, поскольку Творец не услышит его голоса, т.к. он далёк от Творца если он не знает, как призывать Его. И ещё непонятно: ведь это противоречит стиху: «Возвышен Творец, и низкий увидит»8. Что означает «низкий», который не знает ничего? Т.е. даже не знающий, как призывать Его, тоже увидит.
Из сказанного выше поймём как следует, что он не должен знать ничего, кроме как истинно знать своё духовное состояние — что он не знает ни слов мудрости и ни слов морали, которые могли бы помочь ему, и он находится в самом плохом состоянии, какое может быть в мире, и если Творец не поможет ему, он пропал. Только этим знанием он должен обладать, т.е. что он не знает ничего, и он самый низкий из всех, а если он не чувствует этого, а думает, что есть люди хуже его, он уже пребывает во лжи, и он уже находится в состоянии удаления от Творца.
И отсюда поймём второй вопрос, который мы задали: что́ он должен сделать, чтобы знать, как призывать Творца и чтобы он был близок к Нему? Какую учёбу он должен пройти, чтобы знать? Тогда ему говорят, что он не должен учить ничего особого, но пусть старается идти путём истины. Тогда автоматически ему будет, о чём молиться, т.е. о жизненно необходимом, а не об излишествах, как сказано: «Вот око Творца на трепещущих пред Ним и ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода»9. Просто ему недостаёт духовной жизни.
И отсюда объясним слова: «Близок Творец ко всем призывающим Его» без исключения. А то, что он называет условие: «Ко всем, кто призывает Его истинно» не называется особым условием. Ведь и среди детей, если один зовёт другого, и тот знает, что это не по-настоящему, он тоже не будет смотреть на него. Но здесь, в отношении Творца, следует знать, чего именно касается истина. И самому человеку трудно знать, что является истинным состоянием, а что является ложным состоянием, ибо человек не способен видеть истину. Поэтому он нуждается в наставнике, который будет вести его, говоря, чего ему недостаёт, и что́ у него есть — даже если это лишние вещи, мешающие ему прийти к истине.
Поэтому сказано: «Ищите Творца когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близок»10 — конечно же, Его находят, «когда он близок». Но где то место, которое называется «близким»? Это как сказано: «Ко всем, кто призывает Его истинно». Если человек призывает Его из истинного состояния, тогда он находит Его.