РАБАШ
Что означает запрет обучать Торе идолопоклонников в духовной работе
Статья 31, 1989 г.
В книге Зоар (глава «Хукат», п. 2) сказано: «Если слово "это" написано без добавления буквы "вав" ["Это закон Торы"1 — без союза "и" перед словом "это"], это, безусловно, "закон Торы", т.е. малхут, называемая "закон" (хука), и исходящая из Зеир Анпина, который называется "Тора". Но не сама Тора, т.е. Зеир Анпин, а лишь суд (дин) Торы, постановление Торы, т.е. малхут"2. А [слова] ""и это Тора"3 указывают на то, что всё находится в одном единстве, и включают Собрание Исраэля, т.е. малхут, в Творца, чтобы всё стало единым».
И следует понять, почему книга Зоар называет малхут именем «закон». Т.е. почему малхут должна быть только законом, без разума, как объяснил РАШИ: «"Это закон Торы" — поскольку Сатан и народы мира издевательски говорят Исраэлю: "Что это за заповедь, и какой в ней смысл?" Поэтому написано о ней: "Это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нём"»4.
Т.е. когда это считается законом? Только тогда, когда народы мира спрашивают: «Что это за заповедь»? И нужно ответить на это: таков установленный закон. Т.е. человек выполняет установленный закон именно тогда, когда они спрашивают: «Почему?» Тогда надо сказать, что он исполняет заповедь, потому что таков закон. А иначе здесь отсутствует смысл, указывающий на то, что он исполняет заповедь, потому что таков закон.
И также следует понять: разве не лучше было, если бы эта заповедь воспринималась разумом? Т.е. тогда было бы легче исполнить заповедь. Почему Творец хочет, чтобы это было в качестве закона? Ведь тогда труднее исполнить заповедь. Ведь есть правило: «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»5.
В таком случае надо понять, почему Он хочет, чтобы эта заповедь была законом.
Когда говорится о духовной работе, мы должны различать 2 части:
- Часть, относящуюся к действию.
- Часть, относящуюся к намерению.
В материальном мире мы видим, что человек смотрит в основном на вознаграждение. Т.е. если он работает у работодателя, который даёт ему работу и говорит ему: «Я хочу, чтобы ты работал у меня. А тебе не нужно понимать, для чего мне нужна эта работа. Ты можешь подумать, что для меня было бы лучше, если бы я не приказывал тебе делать это. Но я не могу объяснить тебе, для чего мне нужно, чтобы ты делал это для меня. А взамен скажи мне, сколько ты зарабатываешь, работая на других людей, у которых ты понимаешь, для чего ты работаешь. А поскольку я хочу, чтобы эта работа была сделана, я заплачу тебе в 10 раз больше». И конечно, было бы много желающих сделать эту работу, поскольку все смотрят на вознаграждение и оплату, ведь он платит в 10 раз больше. Например, на рынке платят 1000 $ в месяц, а он будет платить 10000 $. Разумеется, о такой работе не скажешь, что они работают выше знания, что их работа называется «законом», т.к. эта работа принимается разумом, что стоит выполнять эту работу. Ведь разум обязывает, что главное, для чего человек работает, — это зарплата. Значит тот, кто больше платит, у того и надо работать. Это называется «внутри знания».
А что же у творений называется «выше знания»? Это когда приходится работать без какой-то оплаты и вознаграждения. И это так из-за цели творения — "насладить Свои создания" — т.е. чтобы они получали благо и наслаждение, что называется «желанием получать для себя». Т.е. всё, что человек сделает, будет для блага творения, ибо таково было желание Творца. Поэтому когда человеку говорят, что он должен работать без вознаграждения, это называется «выше знания», т.к. противоречит знанию, т.е. противоречит цели творения.
Поэтому когда человеку говорят, что он должен работать, чтобы отдавать, тут же возникает вопрос грешника: «Что это за работа у вас?», ведь вы не заботитесь о собственной выгоде, а только о благе Творца. И наверное нужно дать ответ, принимаемый разумом. Ведь он утверждает прямо по делу, говоря: «Вы хотите идти против природы». А что сказали наши мудрецы о том, что нужно ответить? «Притупи ему зубы» — т.е. на это нет никакого ответа, кроме того, что «таков закон».
А когда мы хотим преодолеть его и сказать, что стоит работать ради славы Царя, он становится умнее и начинает задавать вопрос злодея Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» Т.е. здесь есть 2 справедливых аргумента. И согласно тому, что сказал Бааль Сулам, это только один аргумент. Но поскольку он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он рассуждает как умный человек, говоря: «По правде говоря, я мужественный человек, а не такой как простые люди, не способные на преодоление. Но я не знаю Творца. Т.е. если бы мне открылся Творец и мне не нужно было верить в Творца, я бы сразу работал для Него».
Т.е. человек пребывает в гордыне. Т.е. поскольку он хочет оставаться в эгоистической любви, он приводит разумный довод, что он не похож на остальных людей, не обладающих силой преодоления, которые подобны маленьким детям, которые хотят то, что видят, и у них нет силы преодоления, чтобы видеть, хорошо это для них или нет.
«А я называюсь "мужчиной", и могу владеть собой. Но если Творец хочет, чтобы я работал на Него, пусть не скрывает Себя, ведь так мы не можем постичь Его, а должны лишь верить в Его управление. А это противоречит здравому смыслу». Т.е. он облачает любовь к себе в облачение гордыни. Т.е. его желание получать для себя приводит его к тому, что он становится гордецом. Т.е. то, что он говорит, что не хочет верить, в основном вызвано тем, что он не хочет отменить желание получать для себя.
Об этом сказал Бааль Сулам, что мы должны верить, что этот путь — веры выше знания. И то, что мы должны работать ради Него, а не ради себя, это не потому, что Творец хочет все эти вещи ради Себя, а всё это для блага человека. Т.е. Творец желает дать Своим творениям благо и наслаждение, и чтобы при этом наслаждение было совершенным, т.е. чтобы они не чувствовали никакого стыда, — поэтому Он дал нам совет — чтобы мы работали ради Него. Благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение и не чувствовать никакого дискомфорта, получая наслаждение.
Поэтому нам дана ещё одна вещь, называемая «вера выше знания». «Поскольку если бы Его управление было открытым», — как пишет Бааль Суам в Предисловии к ТЭС, — «тогда не было бы никакой возможности сделать что-то ради Творца, а всё было бы для собственной выгоды», т.е. если бы явно ощущался вкус наслаждения от исполнения заповедей больше, чем от материальных удовольствий. Мы видим в том, что касается материальных удовольствий, как трудно человеку отказаться от них и сказать: «Я получу наслаждение только когда смогу построить намерение ради Небес. А иначе я не хочу получать удовольствие». Насколько это трудно.
А в том, что касается вкусов Торы и заповедей, мы должны верить тому, что сказал великий АРИ, что из-за разбиения упали искры святости в клипот, и они называются в книге Зоар «тончайшим свечением», т.е. маленьким свечением, исходящем от святости. И от него проистекают все удовольствия, имеющиеся в материальном мире.
Из этого человек может сделать оценку: если ему на маленькие наслаждения так трудно сделать выбор и сказать, что он остерегается получать их иначе, как только ради Небес, т.е. он готов отказаться от каждого отдельного удовольствия, которое он получает, если он не может направить его ради Творца, — то насколько это было бы труднее сделать, если бы раскрылись благо и наслаждение, облачённые в Тору и заповеди? Ведь тогда бы творения не были бы способны сделать выбор и делать всё ради Небес, а получали бы благо и наслаждение ради собственной выгоды.
Поэтому для того, чтобы творения могли исправить себя, чтобы они обладали свойством слияния и подобием по форме во время получения блага и наслаждения, было сделано сокращение и скрытие. И тогда если наслаждение от Торы и заповедей не проявлено, и человек исполняет Тору и заповеди из-за веры, т.е. он выбирает Тору и заповеди не потому, что получает наслаждение от этого (ведь пока ещё оно скрыто, пока человек не исправил свои получающие келим), — есть место для выбора, т.е. выбрать и посмотреть, работает ли он ради себя или ради Творца.
А если бы благо и наслаждение были раскрыты, творения были бы вынуждены оставаться в состоянии получения для себя, поскольку они не смогли бы отказаться от Торы и заповедей из-за открытого Управления. Как сказано: «Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-то запрещённое тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашёл бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещённое, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь — точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в костёр. И что за глупец оставил бы какую-то заповедь, не выполнив её немедленно со всей расторопностью»6. Получается, что и вера, и работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды — всё это на благо человека.
Согласно вышесказанному, поймём наш вопрос: Для чего нам дан порядок работы путём веры выше знания? Ведь здравый смысл обязывает, что если бы Творец дал нам работу в Торе и заповедях в знании и разуме, было бы легче её выполнять. А «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям», как сказано. Тогда почему Он так сделал?
Ответ: только путём утаивания и скрытия существует возможность у творений прийти к совершенству, т.е. чтобы они получили благо и наслаждение в совершенном виде — чтобы у них не было неприятного чувства стыда во время получения наслаждений. Поэтому именно путь «разум и сердце — Творцу» — является самым успешным путём. А не так, как каждый думает, что если Творец даст нам путь работы в разуме, т.е. чтобы Высшее Управление было явным, то так творения придут к совершенству. Об этом мы можем сказать, как написано: «Мысли Мои — не ваши мысли»7.
Теперь мы можем объяснить, почему малхут называется «законом», ведь она называется «законом Торы»? В книге Зоар сказано, что малхут называется «закон Торы», а не сама Тора, т.е. постановление Торы; и нужно включить малхут в Тору в одном единстве.
И мы спросили: «Почему малхут называется законом?» А ответ в том, что малхут называется «высшей малхут», т.е. свойством веры в Творца, что Он управляет миром как добрый и творящий добро.
А когда человек проверяет себя, он видит, что полон недостатков. В таком случае как же тело может понять, что всё это на благо? И хотя нам дано молиться в плохих состояниях, которые мы чувствуем, будь то в материальном или в духовном, но потом, после молитвы, когда человек не получил ответа и видит, что находится на самом дне, будь то в материальном или в духовном, — тогда он должен преодолеть и сказать, что имя Творца — Добрый, Творящий добро.
Это большая работа, поскольку у него нет рациональных ответов на вопросы, которые задаёт тело. Вместо этого он должен сказать: «Я принимаю на себя ярмо высшей малхут выше знания». И он говорит, что так установил Творец. Об этом сказали наши мудрецы: «…народы мира издевательски говорят Исраэлю: "Что это за заповедь, и какой в ней смысл?" И что следует ответить? "Я установил закон, и он является постановлением Моим, и нельзя сомневаться в нём"».
Поэтому высшая малхут называется «закон». Но она закон Торы, а не сама Тора. Т.е. чтобы удостоиться Торы, мы должны принять на себя те законы, которые дала нам Тора. А иначе невозможно получить Тору. И когда человек принимает на себя высшую малхут, он называется «Исраэль», т.к. благодаря принятию её на себя выше знания он выходит из эгоистической любви и становится способным получить саму Тору.
В противном случае, т.е. если он пока ещё не удостоился отдающих келим, вся Тора, которую он возьмёт, уйдёт в Ситру Ахру, а не в святость. Т.е. свет Торы, который является благом и наслаждением, которое должны получить творения, уйдёт в клипот. Ведь из-за этого и было сделано сокращение и скрытие, чтобы всё вошло в святость. Поэтому именно когда человек удостаивается свойства Исраэль, т.е. когда уже удостаивается высшей малхут, т.е. во всём, что он делает, у него нет иной мысли, кроме как доставить наслаждение своему Создателю, — тогда ему можно дать свойство Торы.
Из сказанного получается, что то, что запрещено учить Тору идолопоклонникам в духовной работе, означает, что невозможно изучать Тору, пока человек находится в состоянии идолопоклонства, т.е. погружён в любовь к себе. И как сказано выше, вера выше знания, называемая «высшей малхут», которая является законом, — это совет, как выйти из любви к себе и благодаря этому удостоиться свойства «Исраэль», т.е. когда все действия совершаются только ради Небес. Тогда наступает время, когда человек сможет получить Тору, и клипот не смогут присосаться к святости.
Этим следует объяснить сказанное нашими мудрецами: «Мир существует только для того, кто сдерживает себя в час ссоры»8. И надо понять, почему если человек не сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, мир не может существовать.
В книге Зоар написано: «Человек — это маленький мир»9. Поэтому когда человек начинает ссориться с телом и хочет исполнить сказанное мудрецами: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»10 (как объяснил РАШИ: «…вести с ним войну»11), — это называется войной со злым началом. Т.е. когда человек требует от тела делать всё ради Творца, это гневит злое начало, т.к. человек хочет отменить его власть полностью, и всё делать ради Небес. В это время тело приходит к нему со справедливыми доводами рациональными аргументами.
Но если человек хочет существовать, т.е. хочет достичь полного совершенства и исполнить желание Творца «насладить Свои создания», т.е. удостоиться света Торы, являющегося благом и наслаждением, заложенным в замысле творения, — тогда запрещено человеку отвечать телу рациональными доводами и говорить, что он идёт внутри знания. Ведь внутри знания он вынужден быть в намерении ради получения, как сказано выше. Но он сдерживает себя во время ссоры и говорит телу: «Ты право с точки зрения разума, но я иду выше знания».