РАБАШ

У всего Исраэля есть доля в будущем мире

Статья 3, 1987 г.

В книге Зоар, в главе Ноах, сказано: «Выйди и посмотри: у всего Исраэля есть доля в будущем мире. И [Зоар] спрашивает: Почему? И отвечает: Потому что они хранят союз, на котором держится мир, как сказано: «Если бы не союз Мой днём и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»¹. … Поэтому у Исраэля, хранящих союз, т.к. они обязались хранить его, есть доля в будущем мире»².

И надо понять то, что [Зоар] говорит вначале: «У всего Исраэля есть доля». Т.е. каждый, кто будет называться именем «Исраэль», без всяких предварительных условий имеет долю в будущем мире. А потом он объясняет, что не весь Исраэль [имеет эту долю], и приводит условия: [эту долю имеют] только те, кто хранят союз. И он приводит доказательство из стиха [Писания], что имеются в виду хранящие союз, как сказано: «Если бы не союз Мой днём и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли». А также надо понять, почему из стиха: «Если бы не союз (брит) Мой днём и ночью» следует, что имеется в виду обрезание (брит).

А в трактате Псахим сказано: «Сказал рабби Элазар: Если бы не Тора, не существовали бы небо и земля, как сказано: "Если бы не союз Мой днём и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли"»³. И РАШИ объясняет: «"Если бы не союз Мой днём и ночью" — т.е. изучение Торы, о котором сказано: "И размышляй о ней днём и ночью"⁴»⁵. Отсюда следует, что союзом называется Тора. А тут книга Зоар объясняет, «что союз — это союз обрезания 'брит мила', когда хранят союз»⁶.

А по поводу заключения союза, который был у Авраама, сказано: «И заключил Ты с ним союз»⁷. И объяснили наши мудрецы, что Творец помог заключению союза, ибо не мог он самостоятельно заключить союз, но Творец помог ему. В плане работы означает: не мог он заключить союз, вплоть до того что нуждался в помощи от Творца.

Об Аврааме и Авимелехе сказано: «И заключили оба они союз»⁸. И мой отец и учитель спросил: «Если оба понимают, что стоит любить друг друга, зачем заключать союз? Чем это поможет, если мы сделаем действие, как будто бы мы заключили договор? Что это даст нам?» И отвечает: «Это даёт вот что: смысл их союза в том, что, поскольку позже может случиться нечто, способное привести их к разобщению, они заключают союз уже сейчас. Поскольку сейчас они понимают, что между ними царит любовь и взаимное подобие, то этот союз будет служить сохранению связи. Даже если затем появятся разобщающие обстоятельства, связь, установленная сейчас, останется навечно».

И согласно этому надо сказать: если позже появятся вещи, которые должны разделить их, то каждый должен будет идти выше знания. Они не должны смотреть на то, что видят внутри знания, а идти выше знания. И только так может устоять союз, чтобы между ними не возникло разобщения.

отсюда следует: говорится ли, что союз — это Тора, или это обрезание, — это не означает, что только это одно приводит к такому союзу с Творцом, когда договор о союзе не распадётся, т.е. что сердце его будет в согласии с Творцом. Но и Тора, и обрезание призваны соблюдать договор о союзе — то, что сердце человека должно быть в согласии с Творцом, и он должен прилепиться к Нему как к вечной незыблемой опоре. Как сказано: «Если бы не союз Мой днём и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли» — ведь сотворение неба и земли было с намерением творить добро Своим созданиям. А творения не могут получать благо и наслаждение без подобия по форме, что называется «все действия будут ради отдачи». А иначе между творениями и Творцом будет разделение.

И для этого дано нам 2 союза: союз обрезания и союз Торы — чтобы с их помощью мы могли прийти к заключению союза с Творцом в вере выше знания, чтобы мы могли делать всё ради отдачи.

И в этом смысл слов: «Если бы не союз Мой». Т.е. если бы Я не создал указаний, как прийти к подобию по форме, не было бы возможности получать благо и наслаждение, в чём и состоит вся цель творения «нести добро Своим созданиям». А если бы Я не приготовил путей, по которым можно прийти к подобию по форме, Мне не следовало бы тогда создавать небо и землю, поскольку невозможно было бы получить ничего хорошего от творения, а всё творение было бы бесполезным, ведь не было бы никого, кто мог бы наслаждаться им. И для этого союза — когда он заключил союз как вечную незыблемую опору — Аврааму была нужна помощь Творца. И это называется, что Творец должен помочь ему. И это называется: «И заключил Ты с ним союз» — т.е. Творец помог ему, чтобы у него была способность идти выше знания.

А в работе выше знания есть 3 вида:

1. Когда человек не чувствует никакого хисарона в своей работе, вызывающего у него потребность идти выше знания.
2. Когда он чувствует свой хисарон, но относится к свойству «некева» (женщина), т.е. «истощилась сила его, как у женщины»⁹, т.е. у него нет сил преодоления, чтобы идти выше знания.
3. Он считается в свойстве «захар» (мужчины). Т.е. у него есть сила преодоления, чтобы идти выше знания.

1. Например, человек хочет встать затемно, но когда его будят, иногда бывает, что он слышит, но не обращает никакого внимания и продолжает спать. Тогда некому ощутить его хисарон, потому что он тут же заснул, и очевидно, у него не было времени подумать о своём хисароне. Поэтому он пока ещё не подходит под определение человека, чтобы можно было различать между мужчиной и женщиной. Ведь человек (адам) происходит от слов «муж земли» 'иш адама', т.е. он обрабатывает землю, чтобы она приносила зерно и фрукты и давала людям жизнь.

И это можно сказать только о том, кто чувствует свой хисарон. Он начинает работать, т.е. исправлять свой хисарон. А если он не чувствует своего хисарона, не о ком говорить. Т.е. даже если ему расскажут о его хисароне, он не услышит. Ведь у него есть множество оправданий по любому поводу. Следовательно, у него нет места для молитвы, чтобы Творец помог ему и у него появилась бы способность выбраться из-под приходящих к нему помех.

2. Его разбудили, и он начинает думать: «Да, я сказал товарищу разбудить меня затемно. но это было потому, что у меня было небольшое желание встать и учиться, и я страстно желал того наслаждения, которое я получу от Торы. И, допустим, даже если я не думал, что получу большое наслаждение от изучения Торы, всё же у меня не было страданий от того, что я должен встать с постели и отказаться от наслаждения от отдыха. Ведь когда я говорил с товарищем о том, чтобы он разбудил меня, я думал только о наслаждении, которое я смогу получить от изучения Торы. Поэтому я сказал ему [это].

А сейчас, когда я лежу в постели под одеялом, и, если на улице дождь и ветер, я, без сомнения, чувствую сейчас наслаждение от отдыха. А мне надо вставать. Откуда мне знать, что я получу большее наслаждение от изучения Торы? Поэтому мне выгоднее быть в свойстве «сиди и ничего не делай»¹⁰. Ибо «сомнительное не может заменить собой доподлинно известное»¹¹, ведь от отдыха у меня, безусловно, есть наслаждение, а изучение Торы не светит мне наслаждением».

Но потом у него возникают мысли: «Но ведь мы учили, что нужно идти выше знания. Т.е. не смотреть, сколько у меня будет наслаждения, используя это как критерий, а нужно работать ради небес. В таком случае, почему же я делаю расчёт относительно себя — т.е. сколько я заработаю от этого. Ведь, на самом деле, мне нужно делать расчёт, выполняю ли я тем действием, которое совершаю, заповедь Творца, и Творец наслаждается этим — тем, что я слушаюсь Его голоса. И почему же у меня есть другие мысли, основанные на эгоистической любви? Но что же я могу сделать сейчас, когда я не могу перебороть свои мысли?» Получается, что он всё же называется работником Творца и хочет преодолеть чуждые мысли, т.е. такие мысли, которые чужды пути Торы. И это называется, что он относится к свойству «некева», т.е. «истощилась сила его, как у женщины», т.е. ему недостаёт силы преодоления.

3. Это свойство «захар» (мужчина), т.е. у человека есть сила преодоления. Т.е. когда его будят, если у него возникают мысли: «Зачем тебе вставать, отрываясь от отдыха, которым ты наслаждаешься, и ты, наверняка, думаешь, что, когда ты встанешь с постели и пойдёшь учиться, у тебя будет больше наслаждения, чем сейчас, — откуда ты знаешь, что это будет именно так?» И [тело] тут же даёт ему совет, чтобы он проверил, действительно ли это так. И оно говорит ему: «Какой вкус есть у тебя в учёбе сейчас, который ты собираешься получить потом?» И у него тотчас же возникают такие вкусы, что в глазах становится темно. Т.е. у него возникают картины скрытия, т.е. [тело] скрывает от него жизненную силу Торы. И тело спрашивает его: «Скажи правду, разве это состояния, к которым ты стремишься?»

И если он настоящий мужчина, т.е. воин, он отвечает своему телу: «Всё верно, что ты говоришь, т.е. по-своему ты право, но та основа, на которой я строю свои занятия Торой и заповедями, называется «выше знания»». Т.е. знание означает, что желание получать удовольствие и наслаждение решает, стоит работать или нет. А «выше знания» означает, что человек работает ради отдачи. Т.е. желание получать не должно соглашаться с этим, а решающим является желание отдавать. Т.е. если он верит, что от этого будет наслаждение Творцу, — от того действия, которое он хочет сейчас совершить, — он сейчас же и безотлагательно готов совершить это. И, хотя тело против и утверждает обратное, тем не менее, у него есть силы перебороть его. И это называется «захар» (мужчина).

Но после того как человек закончил 3 эти состояния в работе:

1. он ещё не ощущает своего хисарона, чтобы он мог просить Творца о помощи,
2. он уже ощущает свой хисарон, но у него нет сил преодоления, и это называется состояние «некева» (женщина),
3. называемое состоянием «захар» (мужчина) и свойством воина, т.е. он уже может преодолеть свой хисарон, он приходит к состоянию «субботы», т.е. к состоянию отдыха от работы, что называется: «6 дней работай, а в 7-й день прекрати труды»¹².

И отсюда можно понять [стих]: «Вот порождения Ноаха, [Ноаха] мужа праведного»¹³. «Ноах» означает «покой»¹⁴, как сказано в книге Зоар. Поэтому он называется «праведник», ибо есть в нём «покой». Ибо, как говорит Зоар, «бе-атар де-ит тирха таман ит Ситра Ахра». Т.е. «в том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра»¹⁵. Значит, в любом случае, если человек — праведник, не может быть, чтобы у него были труды. И как сказал мой отец и учитель, в том месте, где светит святость, человек отменяется, как свеча перед факелом, и неуместно говорить там о том, что у тела есть труды, ибо святость является источником блага и наслаждения.

Но когда у человека есть соединение с Ситрой Ахрой, — которая облачается в человеке в любовь к самому себе, называемую получением ради получения, и на это свойство действует сокращение и скрытие, — святость не может раскрыться там, а только скрытие пребывает в этом месте, т.е. там не светит благо и наслаждение, а наоборот.

А слова: «И они жизнь наша и долголетие наше, и ими наслаждаться будем днём и ночью»¹⁶, или, когда мы говорим: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов»¹⁷ — это когда у человека есть пригодные для этого келим, называемые «отдающие келим», которые дают нам подобие по форме, тогда получение наслаждений происходит ради отдачи. Иначе — т.е. если бы свет и благо светили бы в получающие келим — получатели отдалялись бы от Творца. А цель состоит в том, чтобы слиться с Творцом, как сказано: «А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня»¹⁸.

Из сказанного получается, что если человек — праведник, нет там места для Ситры Ахры, а есть там место для наслаждения¹⁹. И это называется «суббота» (шабат), как сказано: И в тот [7-ой] день прекратил работать (шабат) и отдыхал²⁰ — ибо из-за святости субботы нет сейчас места для работы.

Но наши мудрецы сказали: «Сказал им Творец: "Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?"»²¹

Т.е. тот, у кого были труды, т.е. у него была работа и усилия против Ситры Ахры, которая мешала ему идти путём «лишма», т.е. во время работы он чувствовал, что не может справиться со своим злом, поскольку ещё не удостоился войти в духовное, но он верит, что когда войдёт в духовное, Ситра Ахра, безусловно, отменится, как свеча перед факелом, и нет у него тогда никакой связи с Ситрой Ахрой — получается, что он знает, что ему не хватает лишь одного: чтобы Творец помог ему и дал ему достичь некоторую меру святости. И, автоматически, всё тотчас же придёт к миру и совершенству.

Поэтому во время трудов и работы он молится из глубины сердца, чтобы Творец помог ему, и он чувствует в это время, что без помощи Творца он не достигнет ничего. И это его ощущение, что Творец может помочь ему, создаёт у человека кли для получения помощи Творца, поскольку потребность (хисарон) называется сосудом (кли) для получения наполнения. Поэтому эта вера, которой он верит в Творца, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»²², — делает кли для получения помощи.

И отсюда поймём, что такое «тот, кто не трудился в канун субботы», т.е. не работал с самим собой, работая ради отдачи, чтобы увидеть, что он не может победить в одиночку, без помощи Творца. И, разумеется, у него нет места для молитвы, которая является сосудом (кли) для получения помощи Творца. А есть правило, что нет света без кли, поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы у человека было, что есть в субботу, ведь «6 рабочих дней» — это подготовка для получения света субботы. А субботой называется благо, привлекаемое для наполнения пустых келим, которые ждут помощи Творца.

И это, как сказано: «Свет в ней возвращает к источнику»²³. Как сказано о субботе: «И все суды устраняются из неё … и нет другого правления во всех мирах, кроме неё»²⁴ (). Из сказанного следует, что после трудов против Ситры Ахры, когда ощущается хисарон, называемый кли, можно принять свойство субботы, называемое прекращением работы и отдыхом.

А теперь мы можем понять то, что мы спросили. Зоар говорит там: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире, без всяких условий». А потом он говорит, что только у тех, кто соблюдал союз, а не у всего Исраэля.

Из сказанного можно объяснить слово «Исраэль», что это «Яшар-Эль» 'прямо к Творцу', т.е. имеется в виду, что во всём, что он делает, он желает, чтобы все дела его были бы [направлены] прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это подобно тому, как мы объяснили стих: «Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!»²⁵

Мудрецы объясняют: «Что такое чужой бог в теле человека? Надо сказать, что это злое начало»²⁶.

И следует понять это, ведь и доброе начало находится в теле человека, как сказано: ««Потому что люди-братья мы»²⁷ — злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое слева от него. Злое начало — слева, а доброе — справа»²⁸.

Как мы видим, доброе начало тоже находится в теле человека. В таком случае, что же означают слова мудрецов, что злое начало находится в теле человека? И нужно объяснить это по нашему обыкновению, что злое начало заботится и стремится, чтобы всё, что делает человек, вошло бы в его тело. Имеется в виду: чтобы всё было ради собственной выгоды, и это называется «в его тело». А доброе начало стремится к тому, чтобы все дела его были бы вне его тела, и это называется, что всё его стремление — прийти к тому, чтобы все дела его были бы ради небес, а не ради собственной выгоды. И отсюда можно объяснить, что слово «Исраэль» означает «Яшар-Эль»: чтобы все дела его были бы только ради небес.

Подобное этому приводится в объяснении наших мудрецов: «Сказал рабби Леви: сердце и глаз — 2 сводника греха, как сказано: «Дай мне, сын мой, сердце твоё, и глаза твои да соблюдают пути мои»²⁹ — сказал Творец: «Раз дал ты Мне сердце своё и глаза, знаю Я, что ты — Мой»»³⁰.

Отсюда следует, что то, что мы говорим: «Выбирающий народ Свой, Исраэль»³¹ — когда называется, что человек принадлежит народу Творца? Когда он обращает глаза свои и сердце своё на Творца, т.е. всё, на что он смотрит, и чего желает сердце, он старается, чтобы всё это было на благо и на пользу Творца, а не ради своей выгоды. Это называется «ты — Мой», т.е. ты принадлежишь Мне, — тогда он включается в народ Его, «Яшар-Эль».

И отсюда можно объяснить, что значит: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире». А далее Зоар объясняет, кто называется Исраэль, и говорит, что только тот, кто хранит союз, на котором держится мир, называется именем «Исраэль». И наоборот — т.е. тот, кто не хранит союз, благодаря которому сможет существовать мир, не относится к свойству «Исраэль», а принадлежит народам мира.

А что это за союз, на котором держится мир? Это, как сказано выше, когда человек заключает союз с Творцом, что все дела его будут только ради Творца, что называется «ради отдачи», ибо именно благодаря этому будет существовать мир. Т.е. мир был создан, «чтобы нести добро Своим творениям». И до тех пор, пока нет подобия по форме, благо и наслаждение не могут облачиться в творения.

Получается, что всё сотворение мира, которое было, «чтобы нести добро Своим творениям», было напрасным, поскольку некому получать это благо и наслаждение. А благодаря союзу с Творцом творения будут способны получать благо и наслаждение. А чтобы прийти к этому союзу, существует Тора и обрезание, т.е. всё, что мы делаем, мы должны направлять на то, чтобы благодаря этому мы удостоились заключить вечный союз с Творцом. А главное — надо верить, что Творец слышит молитву всех уст, и благодаря этому мы будем спасены.