РАБАШ

Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе

Статья 31, 1991 г.

Книга Зоар говорит: ««Я дам ваши дожди в своё время»¹, т.е. чтобы каждый из них дал свою силу вам. Кто они [эти дожди]? Это то исправление, которое вы совершили, [исправление] единения того святого имени. Т.е. единение закона и правосудия… чтобы они действовали на вас. [Подобно стиху]: «Следовать пути Творца, чтобы вершить справедливость и правосудие»². Но после того как сказано: «Следовать пути Творца», зачем нужно писать: «Чтобы вершить справедливость и правосудие»? И [Зоар] отвечает: «А дело в том, что тот, кто следует пути Торы, как будто творит справедливость и правосудие». А что такое справедливость (цдака́) и правосудие? Это Творец. Заплакал рабби Шимон и сказал: «Горе тем людям, которые не знают и не берегут величия своего Господина. Ибо кто «делает» святое имя каждый день? Следует сказать: «Тот, кто даёт милостыню (цдака́) нищим». … Тот, кто делает это пробуждение внизу, т.е. даёт милостыню, он, без сомнения, как будто сделал святое имя совершенным. Подобно тому, как он делает внизу, так происходит пробуждение и наверху»³.

И следует понять, какое отношение имеет милостыня (цдака́) «к единению справедливости (цдака́) и правосудия». И какое отношение имеет милостыня и правосудие к созданию святого имени? И также следует понять, т.е. человек создаёт святое имя. Мы понимаем, что святое имя создало человека, а не человек создаёт святое имя.

И следует объяснить это в плане духовной работы, чему это нас учит. Известно, что суть нашей работы в Торе и заповедях состоит в том, чтобы мы стали способны получать благо и наслаждение, которые есть в замысле Творца дать творениям. А вся задержка в том, что у нас нет келим для получения блага, исходящего от Дающего к творениям. Т.е. чтобы у творений было подобие по форме, что означает, «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁴. Т.е. чтобы у творений также были отдающие келим, как и у Дающего.

Поэтому когда человек принимает на себя высшую малхут, тело спрашивает: «Что ты получишь от принятия высшей малхут?» Об этом наши мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»⁵. И как сказано в книге Зоар, что есть трепет, когда человек исполняет Тору и заповеди, чтобы получить вознаграждение в этом мире и вознаграждение в будущем мире. Но главный трепет «потому что Он велик и правит всем»⁶, т.е. не для того, чтобы получить награду, а потому, что он говорит, что он удостоился служить великому Царю, и именно поэтому он хочет исполнять Тору и заповеди.

И хотя человек понимает, что есть большая важность в служении Царю. Но тело человека создано с природой желания получать наслаждение только от вещей, которые ему выгодны. Но служить другому, чтобы другой получал удовольствие, т.е. чтобы получать удовольствие от того, что у другого будет наслаждение от его работы, это тело не может понять. Т.е. нет такого в природе, чтобы работник работал на хозяина, который очень наслаждается от труда работника, и чтобы работник сказал хозяину: "Я не хочу, чтобы ты мне платил, а мне достаточно того, что ты наслаждаешься тем, что я починил тебе вещи, потому что мне было жалко сломанных инструментов, имеющихся у тебя. Но теперь, когда я их исправил, я доволен этим, и я не хочу никакой оплаты за свою работу". Это против природы. А наоборот, он скажет: "Если тебе нравится моя работа, ты должен платить мне больше, чем я просил за свою работу".

Из сказанного поймём, как возможно, чтобы у человека были силы работать ради небес без всякого вознаграждения:

1. Первое состояние — это когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, чтобы это принесло ему исцеление, т.е. «свет в Торе возвращает его к источнику»⁷. Т.е. через них он обретет вторую природу, называемую «желанием отдавать». Тогда он сможет служить Царю без какой-то награды, и его единственной наградой будет то, что он наслаждает Царя. И это время, когда он исполняет Тору и заповеди, чтобы обрести желание отдавать, в книге Зоар называется «613 эйтин» (советов).

2. Второе состояние — после того, как достиг желания отдавать. Это уже состояние получения блага и наслаждения, содержащихся в 613 заповедях, которые Зоар называет «613 пкудин», вкладов. Это значит, как написано в комментарии Сулам, «что там находятся благо и наслаждение в виде вклада».

Поэтому работа человека когда он принимает на себя бремя высшей малхут, чтобы она была как «милостыня для бедняка». Как известно, что малхут на языке Зоара называется «бедной и нищей», — это следует понимать так, что мы не хотим получать какую-то награду. Это похоже на то, как если бы вы дали милостыню бедному человеку и не просили бы у него ничего взамен, т.е. мы даже не хотим благодарности бедного человека, поскольку настоящая благотворительность называется «скрытым подаянием», а т.е. он не видит, кому даёт. Поэтому дача милостыни в таком случае лишена какой-то благодарности со стороны бедных.

Отсюда следует, что когда человек принимает бремя высшей малхут выше знания, он не надеется, что Творец отблагодарит его за это. Таким образом, тело спрашивает: «Почему ты принимаешь на себя бремя Торы и заповедей?» Поэтому в этом состоянии, когда он хочет взять на себя обязательство исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, человек нуждается в Творце, чтобы дал ему силы преодолеть вопросы тела и иметь силы совершать работу святости с радостью.

Получается, что именно когда человек работает для того, чтобы прийти к работе, чтобы она была в чистоте святости, и чтобы не было там никакой грязной примеси, он нуждается в помощи Творца. И каждый раз, когда он хочет вновь принять на себя бремя высшей малхут, у него есть новая работа. И человек должен верить словам АРИ, который говорит: Каждый день исправляются новые бхинот, попавшие в клипот. «Нет дня подобного другому, и нет мгновения подобного другому»⁸.

Поэтому всякое принятие бремени высшей малхут заново исправляет новые бхинот в святости. По этой причине, когда человек хочет заново принять на себя высшую малхут, тело спрашивает: «Что ты получишь от работы ради Творца?» И нет другого совета, как просить Творца дать ему силу веры выше знания тела. И это называется, как сказали наши мудрецы: «Если бы Творец не помог ему, он бы не смог».

Сказанным можно объяснить то, что мы спросили о той связи, которую книга Зоар объясняет о написанном: «Следовать пути Творца», — почему нужно было написать именно так: «вершить справедливость и правосудие». И отвечает, что «тот, кто следует пути Торы, как будто творит справедливость и правосудие». Но, как сказано выше, у человека нет сил принять высшую малхут выше знания тела, а только благодаря чудесному свойству, сгуле Торы и заповедей, что это и есть путь Творца, и это пути Торы, — именно благодаря этому человек удостаивается дать милостыню бедным, поскольку «свет в Торе возвращает к источнику», тогда он удостоится «вершить справедливость и правосудие».

И это то, что он говорит, что благодаря тому, что «будете следовать пути Творца», они достигнут ступени «вершить справедливость и правосудие». Но что такое «справедливость и правосудие»? Т.е. что это за особенность, которая, по словам книги Зоар, называется «созданием святого имени?» Т.е. что значит, что, подавая милостыню, он делает святое имя?

А это, как сказано выше, что вопрос справедливости (милостыни) и правосудия означает, что Творец называется «правосудие», а малхут называется «справедливость», т.е. это свойство суда, по которому был суд, поскольку малхут называется кли, получающее изобилие от Творца. И на получающее кли ради получения сделано сокращение и скрытие, т.е. было постановление, что запрещено использовать это кли, как оно есть, из-за несоответствия по форме между получающим, что называется малхут, и Дающим — Творцом. Отсюда следует, что существует разделение наверху, и свет не может распространиться к творениям из-за отличия по форме.

По этой причине было сделано исправление, чтобы нижние давали «милостыню бедным». А в отношении работы, когда они принимают на себя бремя высшей малхут без какой-то оплаты взамен, также, как дают милостыню нищим и не хотят ничего получить за это, тогда каждый приводит к тому, что в корне его души, наверху малхут тоже будет только ради отдачи. Отсюда следует, что они ведут к соединению Творца и Его Шхины. Т.е. когда человек делает всё ради отдачи, притягивается "милостыня" от Творца, называемая правосудием, к малхут. Т.е. малхут, называемая «справедливостью», благодаря свету, который она получает, теперь называется «милостыней», поскольку она получает от Творца.

Т.е. посредством того, что низшие дают милостыню малхут, Творец тоже даёт милостыню малхут, тогда малхут получает имя «милостыня». В этом смысл слов «Тот, кто… даёт милостыню бедному, он делает святое имя совершенным как подобает. Т.е. соединяет её (малхут) с Творцом, который даёт ей всё, — он, без сомнения, как будто сделал святое имя совершенным. Подобно тому, как он делает внизу, так происходит пробуждение и наверху».

Т.е. высшая малхут называется «нищей», потому что ей нечего дать творениям. Если творения приходят к ней с получающими келим, то она бедна и скудна, т.к. творения вызывают в малхут свойство получения, которое есть в ней, и это вызывает разделение малхут и Творца, который является Дающим. Поэтому имя не является полным, потому что по имени Творец называется «Добрым и Творящим добро». А поскольку они вызывают в корне их душ свойство получения, которое есть в малхут, а на свойство получения было сокращение света, тем самым они не дают свету распространиться к нижним.

Но если творения дают милостыню, т.е. совершают свои действия ради отдачи, они вызывают в корне своей души свойство желания отдавать, тогда они способствуют уподоблению по форме наверху, тогда свет приходит к творениям. Получается, что имя «Доброго и Творящего Добро» открывается нижним, т.е. они «делают святое имя совершенным», т.е. всё приходит благодаря тому, что они направляют свои действия с намерением на отдачу. Получается, что у человека есть 2 состояния:

1. В начале работы, когда должны начинать с ло лишма, т.е. всё, что он делает, делается для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. В это время Творец называется для него «Царём народов», как написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов»⁹.

А в работе нам следует объяснить, что когда человек работает ради собственной выгоды, то он выступает в качестве народов, и ещё не достиг свойства Исраэль, чтобы действия были — яшар Эль [прямо к Творцу]. Получается, что человек служит Царю, которого называют «Царём народов», т.е. какое понимание величия Царя может быть в человеке, находящемся в состоянии народов, хотя он и имеет страх, как написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов»?

И следует знать, что это очень важно. Т.е. человек должен знать, что любой его контакт с Творцом очень важен. Поэтому когда человек работает за вознаграждение, он не должен пренебрегать этой работой. Но, конечно, есть более высокая ступень, чем ступень «Царя народов». Т.е. когда человек удостаивается свойства «Исраэль», конечно же, в его нынешнем состоянии, когда он достиг ступени «Исраэль», у него появляется лучшее понимание величия Творца, вплоть до того, что он рад, что служит великому Царю и ему не нужно ничего получать взамен за свою работу.

А относительно веры ради небес следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: ««Если брат твой обеднеет и протянет руку свою»¹⁰, как сказано в Писании: «Не грабь бедного, потому что он беден»¹¹. Что значит: «Не грабь бедного»? Разве есть человек, который грабит бедных? И что же он грабит у него, если у него ничего нет? Но если бы ты имел привычку давать ему пропитание и передумал, сказав: «Как долго я буду обеспечивать его?» и перестал бы давать ему. Если ты сделал так, знай, что ты грабишь его. Поэтому: «Не грабь бедного, потому что он беден»»¹².

Согласно вышеизложенному, следует объяснить, что милостыня бедным относится к малхут, которая называется «бедной и нищей», потому что ей нечего вернуть человеку. Если человек работает ради Творца и ничего не хочет взамен, а работает только ради Творца, но иногда, посередине работы, к нему приходят мысли, ведь он всегда работает ради Творца и ничего не хочет взамен, он обязательно за это будет вознагражден более высокой ступенью, т. е. получит больше вкуса в Торе и работе, т.к. своё дело он уже сделал, т.е. говорит, что принимает на себя высшую малхут без всякой награды. Т.е. он даже не получает вкуса Торы и заповедей за свою работу, поэтому если его намерение уже направлено ради Творца, что значит на слияние с Творцом, он должен был бы чувствовать жизненную силу в своей работе. Но он не видит никакого прогресса в работе; поэтому он желает прекратить эту работу на отдачу и работать, как остальные люди, т.е. чтобы получать вознаграждение.

Об этом сказано: «Не грабь бедного, потому что он беден». Мидраш спрашивает: «Разве есть человек, который грабит бедных? И что же он грабит у него, если у него ничего нет? Но если бы ты имел привычку давать ему пропитание и передумал, сказав: «Как долго я буду обеспечивать его?» и перестал бы давать ему. Если ты сделал так, знай, что ты грабишь его».

Находим, что Писание предупреждает нас о том, что не следует говорить: «Я уже много работал над намерением ради отдачи, и я не достиг «ни блага ни наслаждения», которые следует получать при работе с намерением ради отдачи, под названием «милостыня бедным». Кроме того, мне было обещано, что я, тем не менее, получу свет, называемый «силой», чтобы иметь возможность делать всё, чтобы отдавать, и это свет, который открывается, когда человек исполняет Тору и заповеди как «613 советов», чтобы получить отдающие келим, что называется «светом для завершения келим», чтобы они могли работать как келим ради отдачи, но и этой силы он не достиг, хотя всё время, пока он занимался Торой и заповедями, был с этим намерением. Поэтому, говорит человек: "Я приложил много усилий, но ничего не приобрёл, поэтому хочу прекратить эту работу".

В этом смысл слов: «Как долго я буду обеспечивать его?» Т.е. я дал тебе многое, но не получил взамен никакого духовного продвижения. Если так, говорит человек, то как долго мне придётся работать в свойстве «милостыни бедным»? В этот момент человек хочет сбежать с поля боя и вернуться к работе всего общества (клаль), когда он работал в свойстве «кто не убоится Тебя, Царь народов?» Как было сказано выше, когда человек исполняет Тору и заповеди ради любви к себе, там нет места работе ради Творца. Это считается, что Царь, Тору и заповеди которого человек исполняет, называется «Царём народов», а не «Царём Исраэль», поскольку тогда человек считается не «Исраэль», а находится в свойстве «народов мира».

Об этом предупреждает Писание: Не убегай с поля боя — «Не грабь бедного, потому что он беден». И следует объяснить, что «Не грабить бедных», означает не прекращать давать ему милостыню, которую ты ему даёшь, имея в виду принятие высшей малхут без всякой награды, ибо хотя ты и утверждаешь, что уже дал ему много милостыни, но знай, что это неверно. Смысл слов «потому что он беден» заключается в том, что пока ты думаешь, что малхут, которая бедна, должна тебе что-то дать, уже ты не говоришь, что она бедна. Т.е. если человек требует от малхут вознаграждения, он порочит имя малхут, которая называется «бедной и нищей», поскольку ты что-то от неё требуешь.

А человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу быть довольным и радостным от возможности работать ради малхут, даже когда она скрывается и не показывает ему никакого приближения, и его вкус в работе такой, как будто всё началось заново, т.е. он не может сказать, что чувствует какой-то вкус, о котором он мог бы сказать, что ради этого вкуса он трудится и прилагает усилия, чтобы принять высшую малхут.

Т.е. у него нет никакой поддержки и основания, в его руках чтобы сказать: «Поэтому я занимаюсь Торой и заповедями». Это называется «подвесил землю ни на чём»¹³, и это называется весь выше знания. И хотя это совершенно против природы тела, он молится об этом Творцу, чтобы дал ему эту силу. В этом смысл написанного: «Не грабьте бедного, ибо он беден», чтобы всегда было у человека желание остаться и принять на себя высшую малхут, и основание его — «ибо он беден».

И это как сказал мой отец и учитель о словах (из гимна «Эшет хаиль»): «Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, прославлена»¹⁴. И он сказал, что когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, бывают времена когда высшая малхут имеет привлекательность, и иногда он чувствует красоту в высшей малхут. Об этом говорит Писание: всё — ложь. Т.е. вся эта основа, на которой он строит своё Царство небесное (высшую малхут), является ложью.

Но «женщина», т.е. высшая малхут, которую человек принимает на себя, должна быть из-за трепета перед Творцом, т.е. чтобы трепет его был в том, как написано в Зоаре: «Главный трепет должен быть, потому что Он велик и правит всем», как сказано: «Страх, являющийся первоосновой, — когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание своё он направит на то место»¹⁵.

Из сказанного следует, что главное — это молитва, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему необходимые силы для всего, что касается работы, — как в Торе, так и в молитве. Поэтому человек должен просить Творца дать ему потребность, т.е. желание к работе. Поскольку бывает иногда, что человек приходит к состоянию, когда у него нет никакого желания ни к чему, т.е. он не видит перед собой ничего хорошего, к чему он мог бы стремиться, что принесло бы ему жизненные силы, что принесло бы ему потребность прилагать усилия, чтобы достичь чего то. Но человек остаётся без какого-то желания, о котором он мог бы сказать, что ради его достижения стоит приложить усилия. А этого он не видит.

Тогда он должен просить Творца дать ему какое-то желание к какой-то вещи, т.е. чтобы эта вещь дала ему желание работать. Согласно пониманию человека, просьба будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему увидеть что-то, что доставит ему удовольствие и наслаждение. Как говорили наши мудрецы: «Глаз видит, а сердце вожделеет»¹⁶. Т.е. если Творец даст увидеть что-то, ради чего стóит трудиться, то желание, которое в сердце, заставит искать советы, как достичь желаемого. Отсюда следует, что молитва, которой сейчас человек молится, — только ради [достижения] желания, называемого «кли».

Это значит, первой молитвой человека должна быть молитва о желании и потребности в том, чтобы Творец дал ему возможность просить о хисароне, что если он достигнет наполнения этого хисарона, то это наполнение будет совершенным. Т.е. что Творец известит его, какого совершенства он должен достичь, чтобы знал, чего ему не хватает на самом деле. И чтобы достичь понимания, чего ему не хватает, ему нужна помощь Торы, помощь чудесного свойства Торы, т.е. "Её света, возвращающего к источнику", — т.е. Тора сообщает ему, чего ему не хватает.

Но человек должен требовать это от Торы, т.е. чтобы Тора направила его к достижению истины. И так же человек должен найти связь с Торой, т.е. желать узнать, какая связь есть у него с Торой. Это уже называется "молитвой". Это значит, благодаря тому, что он связывает себя с Творцом во время изучения Торы, получается, что он просит у Творца во время занятий Торой, чтобы он понял связь Торы с человеком, изучающим Тору. А после его молитвы о том, чтобы Творец дал ему хисарон, он должен просить о том, чтобы Творец дал ему наполнение этого хисарона, т.е. чтобы он удостоился достичь ступени совершенного человека.