Сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе…» И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а поэтому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:

Что такое судья?
Что означает надзиратель, надсмотрщик?
«Поставь себе» — в единственном числе, т.е. каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это?
«Во всех вратах твоих». Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении «врата», на что намекает «во всех вратах твоих», что похоже на то, что как только найдёшь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.
На что намекает сказанное: «Что Творец твой даёт тебе»? Как будто есть кто-то другой, кто даёт народу Израиля, кроме Творца.

И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:

Цель творения с точки зрения Творца.
Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей — т.е. какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.

Известно, что цель творения — желание Творца насладить Свои создания, чтобы они получили бесконечное добро и наслаждение. Но в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Т.е. нет никакого проявления света Творца в келим с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как кли, называемое желанием получить, сделает исправление и изменит своё желание на противоположное, т.е. на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, тогда в соответствии с размером этого свойства, которое оно сможет направить ради отдачи, обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.

Поэтому только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении — к желанию отдавать.

Но возникает вопрос: откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, т.е. с желанием получать для себя? Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесёт ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного — как и в чём он может служить Создателю.

Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и как награду за соблюдение Торы получит и этот, и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и это было для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.

Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, т.е. предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдёт на пользу ему, т.е. телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), поэтому тело не противится работе.

Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. Т.е. он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было ещё лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.

Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чём, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется — «что и как?». Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? Т.е. тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях — отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца…, а что будет ему взамен такой работы?

И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. «Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определённого периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Поэтому уйди с этого пути, беги от этого порядка».

И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: «Известно, что если начинает человек изучать какую-то науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей — чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: «Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-то профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки». И мы видим, что правит миром — получение знаний».

«И ты видишь сам, — жалуется тело, — по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот». Т.е. прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Но теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружён в него.

В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. Т.е. в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нём, как о незначительном препятствии — любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом — сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к «покоям Царя», удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек.

И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе — что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на 10 уровней вниз, т.е. совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, «согнувшись под своей ношей», и в ленности. И желает бежать с пути, что избрал, т.е. видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.

Поэтому сказано неоднократно, что прежде чем начинает человек в духовном продвижении, он удалён от истины в размере своего ощущения собственного зла. Но по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружён в зло с головы до ног. Но надо понять, к чему всё это, т.е. почему когда он начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? А после вложения больших усилий у него появилось болезненное ощущение зла. Но почему это не проявилось всё сразу?

И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, чтобы готовил себя к поднятию тяжестей, начиная, к примеру, с 50 кг и прибавляя понемногу за счёт тренировок. Так же и в духовной работе, поэтому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, т.к. тогда точно не преодолеет его, но всё время добавляют в соответствии с оценкой его работы. Т.е. в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: «Каждый, кто выше другого, и зло в нём больше».

И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе — не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом всё больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что всё, что получает, — только ради отдачи.

Находим, что с каждым разом становится ему всё труднее преодолевать эгоизм, т.к. добавляют ему ещё большие эгоистические желания, чтобы было, над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и всё для того, чтобы не удовлетворился материальным и желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром — в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?

А потому что исправление это огромное. Ведь известно, что всё множество удовольствий в материальном — только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого т.е. даже, если человек прошёл испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. Поэтому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, которые гораздо сильнее материальных, ради получения. Поэтому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, т.е. если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, т.к. это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.

Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, т.е. добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, то, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, т.к. нет в них постоянства, а поэтому и прибавляют к ним всё больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.

И после этого сможем понять то, что написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих». И как это проявляется в наше время — поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать 2 этапа:

Понятие «насильно». Т.е. прежде всего составить себе план — что делать, а что нет, т.е. выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется «судья» в нём, который решает, что делать.
После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется «надсмотрщик».

И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом всё больше прикладывать усилий в работе, поэтому сказано во множественном числе «судьи и надзиратели».

И в том, что сказано «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.

И то, о чём сказано «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота — место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по 2-м направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».

Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе 2 вида существования: жизнь материальная и жизнь духовная.

Из этого следует, что есть в нас двое ворот:

Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключённых нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. Т.е. стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключённых не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошёл в них.

И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.

И после всех испытаний, т.е. когда видят надсмотрщики, что заключённые вcё же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им ещё больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своём эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нём больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказано в Предисловии к ТЭС: «Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришёл к нему служить во дворец. Но выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, но были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность».

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами — «что это не для тебя» — не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», т.е. вратах тюрьмы или вратах Царя.

А сейчас разберём окончание этой фразы: «…которые Творец твой даёт тебе» и спрашивали, в чём значение этого? Известно, что всё исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Всё, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и даёт силу преодолеть любые препятствия».

Но есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». Т.е. не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать всё, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, т.е. просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Но не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он всё время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. Тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».

И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» — означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих — в этом надо видеть лишь только одно — дар Творца человеку.

Урок 2002-10-10. РАБАШ. Судьи и стражники