РАБАШ

Праведник страдает от бед

Статья 9, 1988 г.

Книга Зоар¹ объясняет слова: «Многочисленны беды праведника и от всех спасает Творец». Не написано «многочисленны беды у праведника», а написано «многочисленны беды праведника», т.е. Творец желает его, потому что Творец желает этого человека и спасает его от всех бед.

Следует понять эти слова:

1. Почему праведник должен страдать от бед?
2. Если после этого «Творец спасает его рукою Своей», то в чём польза того, что Он посылает праведнику беды, если должен его затем спасать? Это выглядит как бесполезная работа.

Согласно известному порядку духовной работы, те, кто хочет идти путём истины, называемой «лишма», т.е. ради отдачи и не ради личной выгоды, и кто хочет быть праведниками, а не грешниками, кто называются на языке духовной работы «получение ради получения», т.е. даже действия отдачи они делают с намерением ради получения, — они называются «грешники» на языке книги Зоар. Об этом сказано в Писании: «Милосердие народов — грех, и всё благо, которое они совершают, для себя совершают». Т.е. всё благо они совершают с намерением ради личной выгоды. И это — их грех.

Но те, кто хочет быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага. Следовательно, поскольку природа творений лишь в пользе для себя, известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность (хисарон), чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни от чего получить наслаждение. Более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления.

Поэтому человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды и работать ради пользы Творца, потому что только так он может прийти к слиянию с Творцом и выполнить цель существования человека. И эта работа ради Творца называется «возвращение» (тшува), поскольку свойство получения делает человека отделённым от Творца из-за отличия по свойствам. Известно, что Творец — Дающий, а творения получают от него то, что Он им даёт.

Поэтому когда человек достигает ступени, когда всё его желание — лишь к отдаче, это называется «совпадение по свойствам». Также это называется, что творение возвращается к своему корню, т.е. оно объединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени «праведник», поскольку он уже не работает ради личной выгоды, а ради пользы Творца.

Поэтому когда человек не хочет работать ради пользы тела, то тело сопротивляется его работе и не даёт ему ничего делать ради отдачи. А как только человек забывает о намерении «ради отдачи» и начинает работать ради получения, то вновь может продолжать работу.

Но согласно правилу «от ло лишма приходят к лишма», к нему свыше приходит пробуждение, что нужно работать ради отдачи. И сразу же начинается сопротивление тела, и оно не позволяет продолжать работу, и человек начинает чувствовать большие страдания, которые тело доставляет ему.

И после того, как он преодолевает в какой-то мере своё тело, он вновь оставляет работу и вновь чувствует зло в себе. И так повторяется многократно.

Т.е. тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело доставляет ему. Т.е. каждый раз, когда он хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник и спрашивает: «Зачем вам эта работа?»

А если человек работает ради личной выгоды, то нет места этому вопросу грешника: «Зачем вам эта работа?» — потому что человек работает на грешника, который называется «желание получать для себя». Т.е. вопрос грешника возникает только когда человек хочет работать ради пользы Творца.

Отсюда понятно, почему именно у праведника есть «многие беды». Потому что злое начало человека восстаёт против него каждый день. Т.е. когда злое начало видит, что у человека есть немного света, называемого «день», и он идёт по правильному пути, то сразу же восстаёт против него и хочет ослабить его своими претензиями: «Что у тебя будет от того, что ты хочешь работать в отдаче?» И это повторяется каждый день.

Об этом сказали мудрецы²: «Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг». Но как тогда можно ещё раз сказать «наполовину»? Ведь он уже перевесил на чашу заслуг. Тогда почему сказано «всегда»?

Сказано: «Злое начало человека восстаёт против него каждый день». Т.е. как только злое начало видит, что у человека «день», сразу же восстаёт против него. Т.е. по мере сделанного человеком добра зло сразу же восстаёт против него — и вновь он «наполовину виновен, наполовину оправдан».

В этом смысл слов «восстаёт против него каждый день» — т.е. каждый день восстаёт заново. Т.е. зло усиливается в нём, как сказано: «Как бурный источник разливается зло», потому что «одно против другого» создал Творец. И как только человек восстаёт против злого начала и делает добро, сразу же оно восстаёт. Т.е. праведник страдает от «многих бед», т.к. с каждым днём его зло становится больше, по мере его хороших действий. Об этом сказали мудрецы: «У того, кто больше своего товарища, злое начало тоже больше»³.

И надо понять, на что намекает слово הימנו («чем у него»). То, что его злое начало становится больше, происходит от величия человека, от того, что он стремился быть человеком, а не животным — из-за этого и злое начало тоже становится большим. Как сказано выше: всегда человек должен видеть себя «наполовину виновным, наполовину оправданным» — чтобы у него были силы одолеть зло.

Но за один раз невозможно исправить всё зло, поэтому оно раскрывается человеку медленно, постепенно. Каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть ещё немного зла. И так повторяется, пока человек не исправит всё зло в себе. Т.е. именно из-за этого праведник и страдает от многих бед.

Но следует спросить: почему не раскрывается в человеке всё зло за один раз? Ответ: потому что тогда не будет у человека сил преодолеть всё зло в себе. А только, когда зло не больше, чем добро, т.е. когда оба они равны — тогда есть у человека силы преодолеть зло с помощью Торы и заповедей. Поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, по мере постигнутого им добра. И так со временем исправляется всё зло в человеке.

Это определяется порядком выяснений. Как сказано, можно выяснить только 288 искр (ницуцин), входящие в 9 сфирот, которые находятся в каждом из 32-х путей распространения света хохма. А малхут в каждом пути нельзя выяснять. Это называется «лев а-эвен» (каменное сердце), как сказано: «Удалю из вашей плоти сердце каменное», поскольку это зло нельзя исправить в течение 6000 лет. Но в течение 6000 лет происходит выяснение 288 искр, а затем выясняется всё зло. Как сказано в книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом», это называется «поглотит смерть навеки».

И когда человек идёт по такому пути исправления зла в себе, т.е. чтобы кли получения стало ради отдачи, — то невозможно исправить его за один раз. Ведь кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И это исправление свыше: каждый раз, когда исправляется часть святости, сразу же приходит другая — больше предыдущей. Ведь человек привыкает к работе, поэтому ему дают на исправление бо́льшую часть его эгоизма.

Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести: каждый день ему дают поднимать больший вес. Так и в духовной работе: каждый день ему дают поднимать бо́льшую часть зла — и в результате человек видит будто он не продвигается в работе, а идёт назад. Т.е. каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться с работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают бо́льшую часть для исправления.

«И от всех их спасает Творец». Но мы спрашивали: если Творец должен спасти его от бед, зачем Он даёт их зря? Если бы человек мог справиться своими силами, то можно было бы понять, что это ему даётся для исправления. Но если Творец спасает человека, то что он выигрывает от того, что ему дают «много бед»?

Мы уже говорили об этом, спрашивая: почему человек не способен справиться своими силами? Почему только Творец должен спасать его? Если человеку дают выбор справиться, то почему не дают силу для этого? Согласно словам моего господина, отца и учителя, это изначально сделано для того, чтобы человек попросил помощи у Творца. А помощь Творца — в том, что Он даёт человеку более высокую душу. А чтобы у человека возникла истинная потребность в этом, и создана вся эта система.

Человек обязан постичь НаРаНХаЙ своей души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Но без потребности, т.е. без кли, называемого «хисарон», невозможно получить наполнение. Поэтому изначально задумано так, что человек должен начать работу. А когда он видит, что не может одолеть, — не отчаиваться, а молиться Творцу, как сказано в Зоар: «Приходящему очиститься — помогают. Чем? — Святой душой»⁴.

Из сказанного следуют 2 вещи:

1. Человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него была потребность в помощи Творца. Ибо если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи Творца. Это называется, что у него нет кли, и нет света без кли.
2. Человеку не дают способность справиться самостоятельно. Т.е. это и есть причина того, что человек должен начать, а Творец не даёт ему закончить.

Отсюда понятно то, что мы спрашивали: почему к праведнику приходят многие беды? — Потому что когда он страдает от зла, мешающего ему прийти к слиянию с Творцом, это вызывает у него появление кли. Ведь зла так много, что он не может справиться с ним. И «от всех их спасает Творец», но сам человек не может победить. И так задумано изначально: не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у него нет потребности. Поэтому Творец даёт ему части его души путём спасения.

Поэтому нужны 2 вещи:

1. Чтобы у праведника было много бед — это кли.
2. Затем Творец даёт ему части его души и спасает.

Но обычно спрашивают: когда начинают просить у Творца, чтобы выйти из зла, и чтобы Он дал душу на ту часть зла, которая уже осознана как зло, - почему Творец хочет, чтобы человек раскрыл определённую меру зла, а затем Он даёт помощь? Видимо, так должно быть с точки зрения человека. Но тут есть 2 вещи:

1. Творец даёт человеку помощь в том, что раскрывает зло в нём, чтобы человек знал истину.
2. Но это раскрывают лишь тем, кто способен идти путём отдачи. Поэтому раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. А тем, кто не имеет отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде.

Это подобно тому, как принято в нашем мире: если у человека есть какая-то болезнь, которую невозможно вылечить, то ему не говорят об этом, а говорят, что у него есть разные болезни. Но правду о том, что его болезнь неизлечима, ему не говорят. И это по простой причине: ведь что будет, если ему расскажут, что у него есть зло, которое невозможно исправить? Поэтому в духовном не показывают человеку всё зло, а показывают постепенно, по мере его способности к работе.

Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли и потребность, достойная того, чтобы поместить в неё душу, невозможно дать душе половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: «Трое участвуют в создании человека: Творец, отец и мать. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу».

И каждый, конечно, знает, что если бы отец и мать дали только часть, то родилась бы только половина зародыша: зародыш без головы, одно лишь тело; или наоборот — голова без тела. Разве станут просить, чтобы Творец дал Свою часть, т.е. душу на половину зародыша, и чтобы он так родился? Конечно, нет такого глупца в мире.

Так и в духовной работе: в начале работы человек начинает работать в «белом». Потому что отец и мать называются родители, и они причина рождения человека. Отец называется «захар», т.е. совершенство. И это называется «белое», т.е. в этом нет никакого хисарона. Т.е. он рад своей доле, т.к. за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: «Кто идёт, но ничего не делает, всё равно имеет награду».

А затем он переходит в левую линию, называемую «красное матери», мать называется «некева», т.е. хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. Тогда он видит истину, насколько он далёк от этого. Тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, чтобы удостоился слияния с Творцом. И человек надеется, поскольку у него уже есть 2 части и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, и ему недостаёт лишь того, чтобы Творец дал свою часть, т.е. чтобы дал душу.

Но «белое отца» и «красное матери» пока что не пригодны, потому что ещё не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец не может дать Свою часть — душу, поэтому Творец ждёт пока правая линия и левая линия придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. Тогда Творец даёт душу. Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет ему помочь, наоборот — Творец присоединяет каждое действие, чтобы образовалась мера, достаточная для того, чтобы дать её душу.

Об этом написано в книге «Плоды мудрости»: «Не молчите сами и не давайте молчать Ему, пока не утвердит и не сделает Иерусалим славой на земле». И так мы отправляем просьбы наши наверх, "удар за ударом", без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждёт нас, того момента когда будут у нас келим получить верную благодать. Тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет».

Из сказанного получается, что не должен человек говорить, что он молится каждый день и не получает помощи от Творца, а он должен верить, что Творец берёт каждую молитву человека и присоединяет её к другим молитвам, когда человек молился ранее. И ожидает, чтобы образовалась совершенная мера, чтобы стал достоин получить от Творца душу.

А в молитве, когда просят помощи у Творца, чтобы дал свыше силу преодолеть зло, есть 2 составляющих:

1. Человек просит у Творца возможность привнести келим отдачи в святость, т.е. иметь возможность использовать их с намерением ради отдачи.
2. Он просит. Чтобы Творец дал ему силы преодоления также и на келим получения, так, чтобы смог создать намерение на келим получения ради отдачи.

Следует объяснить то, что сказали мудрецы⁵: «Объясняется — «и поселился», — пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф. Сказал Творец: «Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире».

На первый взгляд трудно понять сказанное: «Сказал Творец: «Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире»». Ведь есть Мишна⁶: «Таков путь Торы и в Торе усердствуй. И если делаешь так, счастлив ты в этом мире и благо тебе в будущем мире». Отсюда следует, что должен быть мир в этом мире.

Это объясняется на пути духовной работы. Известно, что Бина называется «будущий мир». Это означает, кли отдачи. И в каждой вещи есть 2 составляющие:

1. То, что она получает,
2. То, что она отдаёт.

Они называются «стадия Малхут» и «стадия Бины», которые являются состояниями отдачи и получения.

Когда человек начинает работу, он начинает выяснять более чистые келим. Когда начинают выяснять и извлекать келим, находящиеся в кли получения, т.е. все келим: и получения, и отдачи — упали во время разбиения келим в клипот, являющиеся получающими; они называются на языке каббалы "келим де-паним" и "келим де-ахораим".

Поэтому после того, как праведники уже исправили в себе келим отдачи, чтобы было у них намерение отдачи, это называется «учить Тору лишма» и называется «что уготовано для них в будущем мире», — праведники не довольствуются этим, и они хотят «поселиться с миром в этом мире», т.е. чтобы и келим де-ахораим, называемые «келим де-Малхут», а Малхут называется «этот мир» — вошли в святость, т.е. чтобы были ради отдачи.

Об этом сказано: «Пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф». Известно, что Йосефом называются [сфирот] НЕХИ, келим де-ахораим, там находится место раскрытия Хохмы, келим получения, которые называются «этот мир». Т.е. «разгневался на него» из-за того, почему ещё не исправил их, чтобы вошли в святость. Об этом сказано: «Не судят…»