РАБАШ

Что означает благословение «Тот, кто совершил для меня чудо на этом месте» в духовной работе

Статья 15, 1991 г.

Наши мудрецы сказали о человеке, с которым произошло чудо, и он спасся ото льва. Сказал ему Рава: «Всякий раз, когда ты будешь приходить туда, благословляй: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте»»¹. И следует понять это в отношении духовной работы — чему это должно научить нас.

Известно, что целью творения является Его желание насладить Свои создания. Для этой цели Творец создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. А иначе, если нет хисарона наслаждаться, то и не может человек получать удовольствие. Ведь так мы видим в природе, что если нет у человека хисарона к чему-то, он не способен этим насладиться. Например, если человек не голоден, он не может получать удовольствие от еды, и тому подобное. Поэтому мы видим и говорим о том, что Творец создал в нашей природе желание получать удовольствие и наслаждение.

И нечего спрашивать, почему Творец сотворил именно такую природу, как сказали мудрецы: «Человек может спросить о том, что было до сотворения мира. Ответ на это даётся в Писании: «Со дня, когда Всесильный создал человека на земле»²»³. Т.е. не могут спрашивать ничего о том, почему, когда Творец создавал мир, Он сотворил именно такую природу, как мы её видим. Разве не мог создать другую природу. И об этом мы не спрашиваем, а изучаем по принципу «из действий Твоих познаю я Тебя»⁴. Т.е. из тех действий, которые мы наблюдаем, мы начинаем познавать, а не раньше.

И также мы видим вторую природу, в которой ветвь желает уподобиться своему корню. Т.е. корнем творений является Творец со свойством отдачи, а не получения. Подобно этому, когда человек вкушает "хлеб милости", он стыдится, и это называется на языке книги Зоар "хлеб стыда". И согласно этой природе получалось бы, что когда человек получает от Творца в его получающие келим, которые противоположны свойству Творца отдавать, он чувствовал бы дискомфорт. Из-за этого произошло исправление, называемое "сокращение и скрытие". Т.е. пока нижний не уподобится по свойствам с "желанием отдачи", человек находится в неведении и скрытии от святости. И об этом тоже не спрашивают — почему создал Творец природу стыда и почему сотворил так, что ветвь желает уподобиться своему корню. А всё это потому, что не положено спрашивать о том, что было до акта творения.

Кли творений — это желание получать наслаждение. А до того, как было создано желание получать, нам ещё не о чём говорить. И это кли мы относим к Творцу, т.е. нам не нужно работать над этим кли. А каждый созданный человек, если не испортил кли, то это кли совершенно. Это значит, везде, где желание получать видит, что есть место, откуда можно получить наслаждение, оно немедленно туда бежит.

А кли, которое называется желанием отдавать, вызвано тем, что человек желает достичь подобия по форме с Творцом. А поскольку это кли мы относим к творениям, т.е. человек должен сделать это кли, потому что творение желает подобия по форме, поэтому на человека возложено это сделать. И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Который создал Творец, чтобы делать»⁵. Т.е. Он создал кли, называемое желанием получать. А "делать" относится к творениям, и они должны сделать кли, называемое желанием отдавать. И оно не существует со стороны природы, созданной Творцом. А Он начал творение в качестве желания получать, а вы, т.е. творения, должны сделать желание отдавать. Поэтому когда человек должен работать ради отдачи — это иная природа, чем та, с которой человек был создан.

Поэтому всё, что человек должен делать в работе Творца, должно быть направлено на создание кли, и это действие противоположно тому кли, с которым был создан человек. А когда человек начинает входить в работу на отдачу, то ещё не ощущает, насколько его желание получать мешает ему в работе на отдачу. И это является исправлением, — то, что человек не видит истины, — меру зла, которая есть в нём. Ведь, несомненно, если он увидит своё зло, то убежит от работы, даже не захочет начинать эту работу. Поэтому говорит РАМБАМ, что сначала необходимо приучить человека к "ло лишма", пока не накопит знания и не поумнеет, тогда откроют ему суть "лишма", называемое "ради отдачи".

И следует знать, что то, что человек находится во власти желания получать для себя, называется "египетским изгнанием". Потому что когда он входит в эту работу, постепенно ему раскрывают свыше меру власти его зла над ним, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»⁶. Т.е. когда они начали выполнять работу на отдачу, они увидели, что не способны делать эту работу, потому что египтяне властвовали над ними. И они увидели тогда, что они не способны сами выйти из египетского изгнания, а только Творец может их вывести. И это называется чудом. Ибо всё, что человек не может сделать своими силами, а только благодаря помощи свыше, называется чудом. И это чудо выхода из Египта.

И следует знать, что когда человек хочет достичь слияния с Творцом, у него есть подъёмы и падения. И порядок таков, что во время падения, когда человек приходит в состояние отчаяния, иногда он «сожалеет обо всём, в чём прилагал бескорыстные усилия», что означает «раскаивается в прошлых [благих делах]»⁷ и хочет вообще убежать от работы Творца. И вдруг он получает пробуждение свыше и получает жизненные силы и устремление для работы, и забывает, что когда-то у него было падение, а он доволен подъёмом, тогда человек не может насладиться от подъёма больше чем то, насколько он находился под властью зла во время падения.

Следует знать, что изгнание, когда человек ощущает, что он находится в изгнании, измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. Тогда когда он страдает от того, что пребывает под властью поработителей, когда вынужден делать всё, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать всё, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им — в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением.

И как мы видим по тому, что сказано о рабе-еврее: «Если купишь раба-еврея, 6 лет он будет служить, а на 7-ой — выйдет на свободу без выкупа»⁸. И, разумеется, раб должен быть рад тому, что выходит на свободу, и уже может собой распоряжаться, и над ним нет никакого господина. В любом случае мы видим, что Тора говорит: «А если заявит раб: я люблю господина своего, и жену свою, и детей своих, не выйду я на свободу»⁹. Мы видим, что существует такая реальность, когда человек хочет остаться рабом. И вместе с тем, сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте»¹⁰.

Т.е. быть рабом плохо, и всё равно есть иногда такое, что человек хочет остаться рабом. Если так, то почему сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте»? А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Но ведь есть люди, которые хотят быть рабами, как сказано выше, что раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание — это согласно страданиям и боли, которые ощущаются в изгнании. В этой мере можем получить радость от освобождения. И это как свет и кли, т.е. переносимые страдания от чего-то — это келим, в которые можем получить свет, если освободимся от страданий.

Поэтому в египетском изгнании, говорит Писание: «И помни, что рабом был ты в Египте», — т.е. быть рабом настолько плохо, что в Египте народ Исраэля ощущал страдания. Поэтому говорится — помни, т.е. необходимо помнить страдания, которые перенесли там. Тогда есть место для радости при освобождении из Египта.

А о том, что было в Египте, говорит Писание: «И также услышал Я стенание сынов Исраэля, которых египтяне порабощают, — и вспомнил Я союз Мой»¹¹. Получается, что в Египте, когда были рабами, как сказано «рабами были у Фараона в Египте»¹², поскольку испытывали страдания, и также говорится, что «и застонали сыны Исраэля от работы», поэтому нам дана заповедь помнить о Египте, как сказано: «Чтобы помнил ты день твоего исхода из Египта во все дни жизни твоей»¹³.

Из сказанного получается, согласно правилу, что «нет света без кли, и нет наполнения без хисарона». Поэтому, хотя мы уже и вышли из Египта, но мы должны радоваться освобождению из Египта. Поэтому на нас возложено помнить египетское изгнание, т.е. помнить и представлять себе, как народ Исраэля страдал в египетском изгнании. Тогда мы сможем насладиться также и сегодня освобождением из Египта.

Иначе мы не сможем радоваться освобождению из Египта по вышеуказанной причине, ведь страдания называются келим для получения радости. Поэтому мы видим, что еврейский раб не хочет выходить на свободу. И не стоит спрашивать, как может быть такое, что кто-то не желать выйти на волю. А ответом служит, как сказано выше то, что поскольку он не ощущает страдания в положении раба, поэтому не желает выйти на свободу. Как объясняется причина этого в сказанном: «Я люблю господина своего, и жену свою, и детей своих, не выйду я на свободу». Но относительно египетского изгнания сказано: «Чтобы помнил ты день исхода твоего из Египта», потому что страдали там, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы».

Из сказанного поймём то, что мы спрашивали, что означает в духовной работе то, что человек должен сказать «благословение в том месте, где для него произошло чудо». А дело в том, как сказано выше, что когда человек начинает продвигаться в работе на отдачу, то человек проходит состояния подъёмов и падений. Подъём — это когда человек после того, как находился под властью желания получать, и был вынужден удовлетворять все его прихоти, и человек хотел превозмочь его и не слушать его голоса, но желание получать было сильнее его, и человек испытывал страдания от того, что он далёк от Творца.

А после этого он получил пробуждение свыше и начал снова ощущать небольшое возвышение в святости. И человек хочет тогда отмениться перед Творцом «как свеча перед факелом», тогда он наслаждается состоянием подъёма. Но человек не способен ещё вынести из состояния подъёма продвижение в работе, поскольку не ценит приближение, которое получил сейчас от Творца, потому что у него нет келим. Т.е. во время подъёма он уже забыл, что у него было когда-то падение. И хотя он сейчас и чувствует, что близок к Творцу, и ценит это, но немедленно забывает. Поэтому у него уже нет кли, т.е. потребности, чтобы мог ценить это, как сказано: «Преимущество света из тьмы»¹⁴. Поэтому у него нет продвижения, которое должно быть благодаря подъёму.

Поэтому во время подъёма он должен вспомнить и сказать, что в том месте, где у него сейчас происходит подъём, у него было падение; и Творец спас его и поднял со дна преисподней, и вызволил из состояния смерти, которая называется «отдалением от Творца»; и он удостоился в некоторой степени приблизиться к Творцу, что называется «прилепиться в какой-то мере к Источнику жизни».

И человек должен воздать благодарственное благословение Творцу, что благодаря тому, что он вошёл сейчас в состояние, в котором у него были страдания, а сейчас он, благодаря Творцу, находится в хорошем состоянии духа и наслаждается тем, что Творец приблизил его, то он обрёл новые келим хисарона, которые может наполнить состоянием подъёма, в котором он находится сейчас.

Получается, что он притягивает свет радости в новые келим, которые обрёл сейчас, благодаря тому, что увидел чудо, которое с ним произошло — что Творец спас его. Поэтому когда он смотрит на страдания, это как будто сейчас он страдает, и сейчас он наполняет их наслаждением.

Получается, что благодаря тому, что он представляет себе состояние падения, это даёт ему то, что тот подъём, который он получил сейчас, распространится в новых келим, согласно правилу «нет света без кли». Поэтому во время подъёма когда начинает думать о состоянии падения, которое было у него, страдания падения считаются келим, в которых может распространиться свет подъёма.

И это подобно тому, что сказано выше об изгнании и освобождении. Т.е. согласно мере страданий, ощущаемых в изгнании, он может насладиться от освобождения. Т.е. изгнание — это келим для освобождения. Т.е. освобождение не может его наполнить больше, чем согласно тем келим, которые он обрёл в изгнании. И это означает в работе, что человек представляет себе состояние падения, это означает, как сказали мудрецы, что человек должен сказать благословение: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте».

И в том, как представлять себе страдания, есть много вариантов. Возьмём, например, человека, который хочет встать утром, и который завел будильник. Но когда будильник звонит, тело не желает вставать, и ощущает страдания, если встанет сейчас с кровати, и всё равно он нехотя превозмогает себя и приходит в дом собраний. А когда он видит, что там есть люди, которые сидят и учатся, то получает желание и стремление участвовать в уроках, обретает радость и приподнятое настроение, тогда он забывает, каким образом встал с кровати и пришёл в дом учения. И если человек хочет обрести новые келим, в которых пребывала бы радость, то он должен представлять себе, как он вставал с кровати, т.е. какое желание у него было тогда, и какое настроение у него есть сейчас. Тогда он может сказать: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте». Т.е. как Творец дал ему сейчас приблизиться к Себе. И благодаря этому он получает новые келим, в которых распространится радость от того, что Творец приблизил его к себе, как сказано выше.

И так человек должен приучать себя ко всему — проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благословлять за чудо, что Он вытащил его из страданий в состояние наслаждения. И благодаря этому у него будет возможность воздать благодарность Творцу и получить наслаждение в новых келим, которые прибавились у него сейчас, когда он сравнивает эти 2 периода времени между собой. И благодаря этому человек может продвигаться в работе.

И это, как сказал мой отец и учитель: «Не важно, что человек получает от Творца — нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека, открывается то, что ему дал Творец». Поэтому человеку надо [всегда] стараться благодарить, т.е. ценить подарок Творца, чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому когда человек смотрит во время подъёма, в каком состоянии он был в момент падения, т.е. какое ощущение у него было во время падения, он уже может оценить «преимущество света из тьмы». И у него уже есть новые келим для получения радости, и благодарить Творца. И об этом сказано, что человек должен благословлять: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте», т.е. когда пребывает сейчас во время подъёма, т.к. невозможен подъём, если не было прежде состояния падения.

Но как может быть падение, если человек прежде не был в состоянии подъёма и упал оттуда. Ответ в том, что, как правило, каждый человек думает, что у него всё в порядке. Т.е. что человек не видит, что он хуже всех окружающих его людей. Поэтому он плывет по течению жизни. Т.е. немного учится, немного молится, немного даёт пожертвований и занимается добрыми делами и прочее. И главная забота человека заключается в том, как достойно зарабатывать, и чтобы была приличная квартира и обстановка, и т.п.

Потому что он чувствует себя, если он установил для себя порядок [взаимоотношений] с Творцом, сколько времени он должен работать ради Него, и если он исполняет всё установленное, что он обязался делать в духовном, он ощущает себя человеком совершенным, и ему уже позволено заботиться об улучшении своего материального положения. И человек всегда видит, сколько бы он ни старался, чтобы его материальное было в совершенстве, он всегда видит, что он находится в недостатке относительно других. Т.е. человек пребывает в совершенном состоянии.

Но когда начинает работать на отдачу, то приходит в состояние падения. Поскольку видит, насколько он далёк от того, что называется «ради небес». Получается, что он спустился относительно прежнего состояния, когда думал, что должен только выполнять Тору и заповеди, а на намерение ради отдачи он не обращал внимания. Затем он получает пробуждение свыше и начинает отменять себя перед Творцом «как свеча перед факелом», и забывает о состоянии падения, которое у него было. Тогда должен человек, теперь, когда находится во время подъёма, может сказать: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте». Т.е. раньше он был в состоянии, как будто у него произошла дорожная авария, и он оставался без сознания относительно духовной жизни. Т.е. он совершенно забыл, что необходимо работать ради отдачи, и потом Творец ему помог, и он восстал из мёртвых, т.е. у него снова появилась связь с Творцом. И благодаря этой картине он может обрести новые келим, чтобы смог получить свет радости от того, что Творец помог ему.

Но нужно знать, что когда человек просит у Творца, чтобы Он приблизил его к Своей работе, т.е. чтобы выполнял духовную работу ради небес, и человек думает, что Творец не слышит его молитву, а он уже много раз молился, и как будто бы Творец, страшно подумать, не слышит его молитву, об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что то, что он сейчас молится Творцу, пусть не говорит, что он пробудился сам вознести молитву, чтобы Творец приблизил его. А прежде, чем человек идёт молиться, Творец уже ответил на его молитву. Т.е. человек должен ценить то, что он может сейчас молиться Творцу, ведь т.е. у него есть связь с Творцом, и это очень важно, и нужно получать радость от того, что Творец дал ему желание и стремление молиться Ему.

И сказанным выше следует объяснить сказанное мудрецами: «Рабби Шимон бар Йохай говорит: приди и увидь, насколько милы Исраэль Творцу, ведь во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними»¹⁵. И следует объяснить, что понятие «изгнание Исраэля» означает, что свойство «Исраэль» в человеке отдалилось от Творца. Иначе говоря, человек испытывает страдания от того, что его свойство Исраэль, т.е. желание Яшар-Эль (прямо к Творцу), т.е. то, что человек должен делать всё во имя небес, это желание находится у него в изгнании, под властью желаний народов мира. И он сожалеет об этом.

И возникает вопрос, почему именно сейчас он чувствует, что отдалён от Творца, ведь перед этим он чувствовал, что далёк от того, чтобы купить более просторную квартиру или более красивую мебель и т.п. И вдруг получает страдания от другой удалённости, т.е. от того, что он далёк от Творца. А ответ в том, что "Шхина пребывает с ними", т.е. это Шхина дала ему это ощущение, что он далёк от Творца. И это, как сказано выше, что прежде, чем человек возносит молитву Творцу, Творец даёт ему желание и стремление молиться.