РАБАШ

Какую помощь получает пришедший очиститься

Статья 17, 1990 г.

Книга Зоар спрашивает: «Сказано: «Пойдём к Фараону»¹. Разве не следовало бы сказать: «Иди к Фараону»? Что значит «Пойдём»? … И Моше боялся его… И когда увидел Творец, что Моше боится его, сказал Творец: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский…»². Т.е. Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец», и пояснили это [мудрецы]: «Я, а не другой»³»⁴. Конец цитаты.

Т.е. ответ на вопрос, почему сказано "Пойдём", заключается в том, что сам Моше не смог бы победить фараона, а только Творец мог бороться с ним. Тогда почему же Творец сказал Моше "Пойдём", если Моше не мог победить его, а только Творец? Чем тогда нам помог в этом Моше, и почему сказано: «Пойдём к фараону»?

И также нужно понять сказанное: «Пойдём к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце… чтобы свершить эти знамения Мои в среде его», ведь все комментаторы спрашивают, почему после 5-ти первых казней Творец забрал у фараона право выбора. А если Творец забрал у него свободу выбора, то в чём виноват фараон, что не послушался Творца?

А ответом на это служит сказанное: «Ибо Я ожесточил его сердце». А почему Я ожесточил его сердце — это не потому, что он виновен, а по другой причине, как сказано: «Чтобы свершить эти знамения Мои в среде его». Поскольку Творец желал показать свои знамения, Он забрал у него право выбора, чтобы тот получил удары. Это трудно понять, ведь Творец создал мир, чтобы насладить свои творения, чтобы они получали только благо. Так как же можно сказать, что ради проявления своих знамений Он совершает такое действие, как ожесточение сердца фараона, чтобы у Него был повод показать Свои чудеса? Ведь это выглядит, как будто Он прославляется за счёт позора другого.

О стихе: «И встал новый царь, не знавший Йосефа»⁵ сказали [мудрецы]: «Рав и Шмуэль [спорят]: один говорит, что это был действительно новый [царь]. Другой говорит, что [лишь] указы его были новыми»⁶. Нужно понять это, ведь как объясняется в духовной работе, фараон — это злое начало, которое находится в теле человека. Как же можно говорить, что он совершенно новый? Разве не зовётся злое начало "старым и глупым царём"?

И говорит книга Зоар, что поскольку злое начало приходит к человеку сразу же во время рождения, как сказано «При входе грех лежит»⁷, то как только рождается человек, с ним рождается и злое начало. А доброе начало приходит к человеку к 13-ти годам. В таком случае, что же означает "встал новый царь"? Совершенно новый. Ведь нужно было бы сказать, что царь стар и глуп, если это злое начало, оно не новое в человеке, а находится в нём прямо с рождения, как сказано: «Диким ослом рождается человек»⁸. В таком случае, что означает "совершенно новый"?

И чтобы понять всё вышесказанное, нужно знать, в чём заключается работа, которая дана нам, чтобы работать в Торе и заповедях. Т.е. зачем мне эта работа. Т.е. согласно тому, что мы учили, цель творения продиктована Его желанием насладить свои создания. В таком случае, зачем мы должны утруждать себя? Неужели, чтобы получить благо и наслаждение, действие это, т.е. получение наслаждения, называется работой?

Мы видим, что получение наслаждения называется вознаграждением, а не работой. Но как мы учили, для того, чтобы наслаждение, которые получат создания, не сопровождалось чувством стыда из-за того, что ветвь желает уподобиться своему корню, а так как наш корень отдаёт творениям, получается, что когда человек выполняет действие, не находящееся в его корне, он ощущает от этого дискомфорт. Поэтому, чтобы это исправить, и чтобы творения во время получения чувствовали бы совершенное наслаждение, и не было бы никакого изъяна в получении удовольствия, поэтому было сделано исправление, называемое "сокращение и скрытие". Т.е. до тех пор, пока творения не обретут отдающие келим, они не получат и не ощутят наслаждение, которое Творец желает им дать.

Поэтому когда они занимаются Торой и заповедями, они ещё не чувствуют блага и наслаждения, заложенного в них. Поэтому это называется работой, т.к. ещё не раскрыта важность Царя, что стоит работать на Него, ввиду Его важности и величия. И это называется, что Шхина пребывает в изгнании в каждом из нас. Поэтому если нет важности, это называется "Шхина во прахе", потому что нет в этом никакого вкуса.

И это из-за греха Древа познания, о котором сказали наши мудрецы: «Вошёл змей к Хаве и поместил в неё скверну»⁹. И мой отец и учитель объяснил это так, что змей — это злое начало, поместил в неё скверну (зоама). Т.е. дал ей понять 'зо ма' (досл. "это что"), т.е. змей внес порчу в малхут, называемую "Хава" и сказал 'зо ма', т.е. что это за работа, которую вы совершаете ради высшей малхут?

Получается, что из-за этого у нас появилась работа до того, пока мы не обрели отдающие келим, благодаря которым можно получить благо и наслаждение, которые желал нам дать Творец. Получается, что когда мы говорим о том, что есть работа в исполнении Торы и заповедей, не имеется в виду, что само исполнение Торы и заповедей является работой, а работой это является тогда когда исполняя Тору и заповеди, ещё не способны направить их на отдачу. Тогда это считается работой, поскольку находятся под властью злого начала и змея, как сказано выше, который привнёс скверну и порок.

Поэтому мы находимся под властью желания получать для себя, тогда благо и наслаждение, заключённое в Торе и заповедях, не раскрывается. И в этом заключается вся наша работа — как достичь отдающих келим, ведь только посредством отдающих келим уходит скрытие и сокращение, которые были сделаны на Тору и заповеди, ведь благо и наслаждение не раскрывается в получающих келим.

Поэтому нам дано тогда исполнять Тору и заповеди в виде совета и чудодейственного свойства. Т.е. нужно направить свои намерения на отдачу во время исполнения Торы и заповедей, даже если пока ещё нет сил держать это намерение. И эти 613 заповедей, которые он выполняет, должны привести его к лишма. И этот совет мудрецы назвали ло лишма, т.е. от ло лишма приходят к лишма, т.к. «Свет в ней возвращает к источнику»¹⁰.

Получается, что когда человек видит, что он не в состоянии совершать всё ради отдачи, что же ему делать, чтобы достичь свойства отдающего? Тогда мудрецы дали нам совет — учиться ло лишма, т.е. ради получения. И только это является советом благодаря которому он достигнет лишма. И другого совета нет. И словами книги Зоар это называется "613 советов (этин)".

И сказано (в Предисловии книги Зоар) так: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами (этин). А отличие между ними в том, что во всём есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»¹¹ ещё до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами (э́тин), и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его», 613 заповедейстановятся вкладами (пкудин), и это от слова «пикадон» (вклад). Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени»¹².

Из сказанного мы видим, что существуют 2 этапа в выполнении Торы и заповедей:

1. Время подготовки в свойстве "исполняющие слово Его", тогда это называется работой, ведь пока он не удостоился свойства "услышал", и человек ещё находится во власти получения ради получения. На это произведено сокращение и скрытие, когда благо и наслаждение скрываются в Торе и заповедях, а человек должен исполнять 613 заповедей в качестве совета, т.е. с помощью этого он сможет удостоиться отдающих келим.

Тогда, обретя эти отдающие келим, исчезнут находящиеся в нём сокращение и скрытие, и человек постигнет всё благо и наслаждение, которые заключались в замысле творения — насладить Свои создания Творца, тогда 613 заповедей называются 613 вкладов, поскольку в каждой заповеди заложен свет, относящийся к этой заповеди.

Тогда уже нет места работе, ведь человек уже удостоился работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это согласно тому, что сказал магид (проповедник) из Дубно, который дал простое толкование на стих: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»¹³. Т.е. "Если человек говорит, что прилагает усилия в Торе и заповедях, это признак того, что он не работает на Меня", — говорит Творец, и в этом смысл «Не Меня призывал ты, Яаков» — и это признак того, что ты не занимаешься ради небес, ведь ты говоришь, что у тебя есть усилия в исполнении Торы и заповедей. Ибо когда человек работает лишма, то уходит сокращение и скрытие, и он начинает получать все те блага и наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, называемые 613 вкладов, как сказано выше.

Из этого становится понятным то, что мы спрашивали: если замысел творения — насладить Свои создания, откуда тогда работа и усилия в Торе и заповедях? И ответ таков: чтобы они не испытывали стыда, было сделано скрытие и сокращение, и, следовательно, благо и наслаждение не раскрываются в получающих келим. Поэтому существует работа:

1. Мы должны работать против нашей природы, поскольку родились с желанием получать ради собственной выгоды.
2. Из-за того, что было сделано сокращение, необходимо работать над главным — человек должен идти выше знания и должен верить, что существует Правитель мира, управляющий всем в свойстве доброго и творящего добро.

2 эти фактора являются причиной работы и усилий у человека. И в этом требуется большое преодоление, чтобы человек не убежал посередине работы. И это потому, что когда человек совершает какое-то действие, человек должен видеть в этом своё продвижение. А если он не видит, что продвигается, то говорит, что работа эта не для него, ведь он не видит успеха. И это вызывает в нём желание убежать с поля боя, на котором он находится.

Но истина в том, что существуют 2 вида помощи свыше, ведь без содействия свыше мы не можем ничего достичь:

1. Кли, хисарон, т.е. потребность узнать, в чём заключается настоящий хисарон, чтобы знать, о чём просить помощи свыше.

Т.е. часто бывает, что человеку чего-то не хватает, и он из-за этого заболевает. Врачи дают ему лекарство, но оно не помогает, т.к. он болен не той болезнью, от которой лечат его врачи. Получается, что он пришёл к врачу, и тот даёт ему лекарство, которое не помогает ему. И он уже разочаровался во всех врачах, и если так, то он останется со своей болезнью до конца своих дней. Но наконец, приходит какой-то профессор и говорит ему, что он болеет и страдает, это не от того, что в его организме не хватает какого-то вещества, поэтому его и не могут излечить. И он говорит ему, что он страдает из-за чего-то, что вызывает у него болезнь и страдания. И говорит: "Поэтому я назначу ему лечение, как я понимаю, чего не хватает в его организме". И он сразу начинает выздоравливать. А затем видно, что он и вовсе излечился.

Из этого следует, что, прежде всего человек должен понять, чего ему недостаёт, чтобы он смог выполнять Тору и заповеди. Человек может думать о многих вещах, и на каждую он получает лекарство, которое ему не помогает. И это вызвано тем, что это не то, что человек думает поэтому он не может идти по пути истины. Получается, что когда он молится Творцу о помощи, он просит о получении наполнения, которое он считает нужным. Но то, что он думает — не является правдой. Поэтому человек не излечивается от власти злого начала.

Поэтому сначала человек получает свыше помощь, чтобы узнать, от какой болезни он страдает. Т.е. он думал, что ему чего-то не хватает количественно — больше времени учиться, обрести больше ума и способностей и т.д. И об этом он молится Творцу, чтобы помог ему. Но на самом деле, ему недостаёт качества, т.е. осознать, что главное — чтобы был у него хисарон в том, что нет у него важности ощущения того, что существует высшее управление. Т.е. ему не хватает веры в то, что Творец управляет миром в свойстве доброго и творящего добро. Ведь если бы у него действительно было это ощущение, то человек был бы счастлив и рад от того, что получает от Творца благо и наслаждение, и не желал бы расставаться с Творцом ни на минуту. Так как он бы знал, что он теряет от того, что его мысли направлены на всё остальное.

Но если он не думает, что ему этого недостаёт, а нуждается в других вещах, не представляющих важности в работе, то первая помощь, которую человек получает свыше, это осознание своего зла. Оно и есть главное препятствие, не позволяющее стать истинным работником Творца. Эта помощь обязана прийти вначале. А затем возможно совершать исправления и знать, как их совершать. Т.е. человек должен достичь состояния, когда он знает, что ему не хватает лишь 2-х основных вещей, и это моха (разум) и либа (сердце). И только это он должен стараться обрести. Поэтому первая помощь, которую человек получает свыше — это хисарон к этому.

Но это не может раскрыться в нём за один раз, а постепенно, согласно его работе и стараниям достичь истины. И в этой мере он получает помощь свыше. И когда он достигает истинного кли, т.е. настоящий хисарон к тому, чего ему не хватает, тогда он получает настоящее наполнение, соответствующее его кли. Из этого следует, что человек получает свыше как свет, так и кли. Т.е. также и потребность, называемую хисарон. Т.е. то, что вызывает в нём боль от того, если этого ему недостаёт. Т.е. не всё, чего нет у человека, называется хисароном.

Например, человек живёт в изобилии и наслаждается жизнью. И когда к нему приходит кто-то и говорит: "Чему ты так радуешься? Вот я смотрю на сына своего соседа, у которого очень богатые и уважаемые родители, но несмотря на это, он страдает. Я вижу, как он идёт, а внутри он полон мук. И я спросил у него: "Друг мой, чего тебе не хватает? Разве твои родители не богаты? В таком случае, скажи, чего тебе недостаёт? Может, ты нездоров?" А он говорит: "Я должен был получить аттестат врача, я работал над этим много лет и провалил экзамены. Поэтому я сожалею об этом, что сейчас у меня нет диплома врача". Можно ли сказать, что каждый, у кого нет диплома врача, сожалеет об этом?

Согласно вышесказанному, не всё, чего нет у человека, называется хисароном. Хисароном называется то, чего человек желает, а у него этого нет — вот что такое хисарон. Поэтому когда хотят измерить величину желания, измеряют её мерой страданий, ощущаемых им от того, что у него отсутствует желаемое.

Из сказанного следует, что первая помощь, которую высший посылает нижнему, заключается в осознании того, "что ему необходимо достичь", и в страданиях от того, что он ещё не достиг этого. Это называется, что высший даёт нижнему кли. А затем, когда у нижнего уже существует истинная потребность, то высший посылает ему вторую помощь — свет и наполнение хисарона.

Из этого поймём то, о чём мы спрашивали ранее — если Творец знал, что Моше сам не может бороться с фараоном и победить египетского царя, а только Сам Творец это может, как сказано "Я, а не посланник", то зачем Он говорит Моше "Пойдём к Фараону"? Из этого можно заключить, что когда Творец вместе с Моше, тогда Он может помочь. Но ведь Творец сказал "Я, а не посланник". В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано "Пойдём к Фараону"?

Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и прийти к истине, удостоившись слияния с Творцом. Тогда если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, т.е. ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. Тогда он постигает, что ему недостаёт 2-х главных свойств — моха и либа. И вместе с этим он получает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом потребность. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него нет. Поскольку только если есть необходимость в чём-то, во что человек вложил свой труд для достижения этого, то можно сказать, что он в этом нуждается настолько, что испытывает страдания от отсутствия этого.

Поэтому и сказано "Пойдём к фараону", т.к. это указывает на 2 вещи:

1. Человек сам должен идти и прикладывать усилия, как на примере с врачом, когда он вложил много лет в учёбу по медицине, а в конце провалился и не получил медицинский диплом. Тогда можно сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Но если бы он не вложил силы, то нельзя сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Получается, что от того, что человек сам трудится над чем-то, пусть даже и не может этого достичь, но само стремление к этому вызывает усилия, которые он каждый раз прилагает.

Следовательно, существуют 2 силы:

1. Сила человека, которую он должен приложить, — не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание достичь это. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Т.е. работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости, чтобы он знал, чего ему недостаёт. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти фараона. И эта помощь называется "Ибо Я ожесточил его сердце". Получается, что отягощение сердца необходимо, чтобы было у него настоящее желание к истине.

2. Но вместе с этим, нужна также помощь Творца, чтобы дал свет, как сказано "Я, а не посланник". Значит, поскольку от природы в человеке властвует желание получать ради себя, называемое "старый и глупый царь"¹⁴, то человек способен изменить свою природу только с помощью Творца. Т.е. Он создал природу, и Он может её изменить. Это и называется "выходом из Египта", которое было чудом. Поэтому сказано "пойдём", т.е. они оба пошли, как говорится "пошли вместе", Творец и Моше.

Из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали о написанном: «Ибо Я ожесточил его сердце… чтобы свершить эти знамения Мои в среде его». И мы спросили, ведь это выглядит, как будто Он прославляется за счёт позора другого. Т.е. Творец сделал его злодеем, чтобы показать свои знамения. Из вышесказанного следует, что «чтобы свершить эти знамения» означает свет. Свет также означает "буквы". Получается, что Творец сделал его злодеем, т.е. обладающим хисароном, для того, чтобы у человека было полностью завершенное кли для получения света. Из этого следует, что знамения были не ради Творца, а ради творений.

Из этого также можно понять, что означает "И встал новый царь". Разве не говорилось, что он был "старым царём"?

А ответ на это таков: каждый раз его указы обновляются, т.е. каждый раз он становится злым началом заново, как следует из сказанного "Ибо Я ожесточил его сердце". И это подобно сказанному: "Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше".