РАБАШ

Какую помощь получает пришедший очиститься

Статья 17, 1990 г.

Книга Зоар спрашивает: «"Пойдём к Фараону"¹. Ведь надо было сказать: "Иди к Фараону"²? Что значит "Пойдём"? … И Моше боялся его… И когда Творец увидел, что Моше боится его, сказал: "Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский…"³ Т.е. Творец должен был вести с ним войну, а не кто-то иной, как сказано: "Я, Творец", и пояснили это [мудрецы]: "Я, а не другой"⁴»⁵.

Т.е. ответ на вопрос: «Почему сказано "Пойдём"?» — в том, что сам Моше не смог бы победить Фараона, а только Творец мог бороться с ним. Но тогда почему Творец сказал Моше "Пойдём"? Чем тогда нам помог в этом Моше?

Также нужно понять сказанное: «Пойдём к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце… Чтобы свершить эти знамения Мои в среде его»⁶. Все комментаторы спрашивают: почему после 5-ти первых казней Творец забрал у Фараона право выбора? А если Творец забрал у него свободу выбора, то в чём виноват Фараон, что не послушался Творца?

Ответ на это даёт Писание: «Ибо Я ожесточил его сердце». А почему Я ожесточил его сердце? — Это не потому, что он виновен, а по другой причине, как сказано: «Чтобы свершить эти знамения Мои в среде его». Поскольку Творец желал показать свои знамения, Он забрал у него право выбора, чтобы тот получил удары. Это трудно понять, ведь Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения, чтобы они получали только благо. Как же тогда можно сказать, что ради проявления своих знамений Он совершил действие ожесточения сердца Фараона, чтобы у Него был повод показать Свои чудеса? Это выглядит будто Он прославляется за счёт позора другого.

О стихе: «И встал новый царь, не знавший Йосефа»⁷ сказали [мудрецы]: «Рав и Шмуэль [спорят]: один говорит, что это был совершенно⁸ новый [царь]. Другой говорит, что [лишь] указы его были новыми»⁹. Надо понять это в плане духовной работы: Фараон — это злое начало, находящееся в теле человека. Как можно говорить, что он совершенно новый, ведь злое начало называется «старый и глупый царь»?

И говорит книга Зоар, что поскольку злое начало приходит к человеку сразу же во время рождения, как сказано «При входе грех лежит»¹⁰, то как только рождается человек, с ним рождается и злое начало. А доброе начало приходит к человеку к 13-ти годам. Тогда что означает "встал новый царь"? Совершенно новый. Ведь надо было сказать, что царь стар и глуп, если это злое начало, оно не новое в человеке, а находится в нём прямо с рождения, как сказано: «Диким ослом рождается человек»¹¹. Тогда что означает "совершенно новый"?

Чтобы понять всё вышесказанное, надо знать, в чём заключается работа, данная нам в Торе и заповедях. Т.е.: для чего эта работа? Ведь как мы учили, цель творения — Его желание насладить Свои создания. Тогда зачем мы должны трудиться? Разве действие по получению блага и наслаждения, т.е. само получение наслаждения, называется работой?

Мы видим, что получение наслаждения называется наградой, а не работой. Но как мы учили: чтобы наслаждение, которое получат творения, не сопровождалось чувством стыда из-за того, что ветвь желает уподобиться своему корню… А поскольку наш корень отдаёт творениям, то когда человек совершает действие, которого нет в корне, он чувствует дискомфорт. Поэтому чтобы это исправить, чтобы творения во время получения чувствовали бы совершенное наслаждение, без всякого изъяна, было сделано исправление, называемое «сокращение и скрытие». Т.е. до тех пор, пока творения не обретут отдающие келим, они не получат и не ощутят наслаждение, которое Творец желает им дать.

Поэтому когда они занимаются Торой и заповедями, они ещё не чувствуют блага и наслаждения, заложенного в них. Поэтому это называется "работа", т.к. ещё не раскрыта важность Царя, что стоит работать на Него, ввиду Его важности и величия. И это называется, что Шхина пребывает в изгнании в каждом из нас. Поэтому если нет важности, это называется "Шхина во прахе", потому что нет в этом никакого вкуса.

И это из-за греха Древа познания, о котором сказали наши мудрецы: «Вошёл змей к Хаве и поместил в неё скверну»¹². И мой отец и учитель объяснил это так: змей — это злое начало; поместил в неё скверну (зоама), т.е. дал ей понять 'зо ма' (досл. "это что"). Т.е. змей внёс порчу в малхут, называемую "Хава" и сказал 'зо ма': т.е. что это за работа, которую вы совершаете ради высшей малхут?

Получается, что из-за этого у нас появилась работа до того, пока мы не обрели отдающие келим, благодаря которым можно получить благо и наслаждение, которые желал нам дать Творец. Т.е. когда мы говорим, что есть работа в исполнении Торы и заповедей, не имеется в виду, что само исполнение Торы и заповедей — это работа, а работа — это когда исполняя Тору и заповеди, мы ещё не способны направить их на отдачу. Тогда это считается работой, поскольку находятся под властью злого начала и змея, как сказано выше, который привнёс скверну и порок.

Поэтому мы находимся под властью желания получать для себя, и тогда благо и наслаждение, заключённые в Торе и заповедях, не раскрываются. И в этом заключается вся наша работа — достичь отдающих келим. Ведь только посредством отдающих келим уходит скрытие и сокращение, сделанные на Тору и заповеди. Ведь благо и наслаждение не раскрываются в получающих келим.

Поэтому нам дано исполнять Тору и заповеди в виде совета и чудодейственного свойства. Т.е. нужно направить свои намерения на отдачу во время исполнения Торы и заповедей, даже если пока ещё нет сил держать это намерение. И эти 613 заповедей, которые человек выполняет, должны привести его к лишма. И этот совет мудрецы назвали «ло лишма», т.е. от ло лишма приходят к лишма, т.к. «свет в ней возвращает к источнику»¹³.

А когда человек видит, что он не в состоянии совершать всё ради отдачи, что же ему делать, чтобы достичь свойства отдающего? Тут мудрецы дали нам совет: учиться ло лишма, т.е. ради получения. И только это является советом, благодаря которому человек достигнет лишма. Другого совета нет. Словами книги Зоар это называется «613 советов (этин)».

В Предисловии книги Зоар сказано так: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. А также они называются 613 советами (этин). А отличие между ними в том, что во всём есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона': состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения — паним. И аналогично в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … Когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»¹⁴ ещё до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами (э́тин), и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его», 613 заповедейстановятся вкладами (пкудин), и это от слова «пикадон» (вклад). Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени»¹⁵.

Из сказанного мы видим, что существуют 2 этапа в выполнении Торы и заповедей:

1. Время подготовки в свойстве "исполняющие слово Его", и это называется работой, ведь пока человек не удостоился свойства "услышал" и он ещё находится во власти получения ради получения. На это сделано сокращение и скрытие, когда благо и наслаждение скрываются в Торе и заповедях, а человек должен исполнять 613 заповедей в качестве совета, т.е. с помощью этого он сможет удостоиться отдающих келим.

Тогда, обретя эти отдающие келим, исчезнут находящиеся в нём сокращение и скрытие, и человек постигнет всё благо и наслаждение, которые заключались в замысле творения — насладить Свои создания. Тогда 613 заповедей называются "613 вкладов", поскольку в каждой заповеди заложен свет, относящийся к этой заповеди.

Тогда уже нет места работе, ведь человек уже удостоился работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это согласно тому, что сказал магид (проповедник) из Дубно, давший простое толкование на стих: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»¹⁶. Т.е. "Если человек говорит, что прилагает усилия в Торе и заповедях, это признак того, что он не работает на Меня", — говорит Творец. Т.е. это признак того, что ты не занимаешься ради небес, ведь ты говоришь, что у тебя есть усилия в исполнении Торы и заповедей. Ибо когда человек работает лишма, то уходит сокращение и скрытие, и он начинает получать все те блага и наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, называемые «613 вкладов», как сказано выше.

Из этого становится понятным то, что мы спрашивали: если замысел творения — насладить Свои создания, откуда тогда работа и усилия в Торе и заповедях? Ответ: чтобы они не испытывали стыда, было сделано скрытие и сокращение, и, следовательно, благо и наслаждение не раскрываются в получающих келим. Поэтому существует работа:

1. Мы должны работать против нашей природы, поскольку родились с желанием получать ради собственной выгоды.
2. Из-за того, что было сделано сокращение, необходимо работать над главным — человек должен идти выше знания и верить, что есть Правитель мира, управляющий всем в свойстве доброго и творящего добро.

Два эти фактора являются причиной работы и усилий у человека. И в этом требуется большое преодоление, чтобы человек не убежал посередине работы. И это потому, что когда человек совершает какое-то действие, он должен видеть своё продвижение. А если он не видит, что продвигается, то говорит, что работа эта не для него. И это вызывает в нём желание убежать с поля боя, на котором он находится.

Но истина в том, что существуют 2 вида помощи свыше, ведь без содействия свыше мы не можем ничего достичь:

1. Кли, хисарон, т.е. потребность узнать, в чём заключается настоящий хисарон, чтобы знать, о чём просить помощи свыше.

Например, часто бывает, что человеку чего-то не хватает, и он из-за этого заболевает. Врачи дают ему лекарство, но оно не помогает, т.к. он болен не той болезнью, от которой лечат его врачи. Т.е. он приходит к врачу, а тот даёт ему лекарство, которое не помогает. И он уже разочаровывается во всех врачах. И если так, то он останется со своей болезнью до конца своих дней. Но наконец приходит какой-то профессор и говорит: он болен и страдает вовсе не от того, что в его теле не хватает какого-то вещества, поэтому его и не могут вылечить. На самом деле причина его болезни и страданий совсем в другом. Я дам ему лекарство от истинной причины, и он сразу выздоровеет. И действительно, после этого человек полностью исцелился.

Из этого следует, что прежде всего человек должен понять, чего ему недостаёт, чтобы он смог выполнять Тору и заповеди. Он может думать о многих вещах, и на каждую он получает лекарство, но оно не помогает ему. И это потому, что то, что человек думает, не является причиной того, что он не может идти по пути истины. Те. Когда он молится Творцу о помощи, он просит о получении наполнения, которое он считает нужным. Но то, что он думает — не является правдой. Поэтому человек не излечивается от власти злого начала.

Поэтому сначала человек получает свыше помощь, чтобы узнать, от какой болезни он страдает. Т.е. он думал, что ему чего-то не хватает в количестве: больше времени учиться, обрести больше ума, способностей и т.д. И об этом он молится Творцу, чтобы помог ему. Но на самом деле ему недостаёт качества, т.е. осознать, что главное — чтобы был у него хисарон в том, что нет у него важности ощущения того, что существует Высшее Управление. Т.е. ему не хватает веры в то, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый и Творящий добро». Ведь если бы у человека действительно было это ощущение, то он был бы счастлив и рад от того, что получает от Творца благо и наслаждение, и не желал бы расставаться с Творцом ни на минуту. Потому что он знал бы, что он теряет, если отворачивает свою мысль к другим вещам.

Но если он не думает, что ему этого недостаёт, а думает, что нуждается в других вещах, не являющихся главными в работе, то первая помощь, которую он получает свыше, — это осознание своего зла. Оно и есть главное препятствие, не позволяющее стать истинным работником Творца. Эта помощь обязана прийти вначале. А затем можно делать исправления и знать, как их делать. Т.е. человек должен прийти к состоянию, когда он знает, что ему не хватает лишь 2-х главных вещей — моха (разум) и либа (сердце). И только это он должен стараться обрести. Поэтому первая помощь, которую человек получает свыше — это хисарон к этому.

Но это не может раскрыться в нём за один раз, а постепенно, согласно его работе и стараниям достичь истины. И в этой мере он получает помощь свыше. И когда он достигает истинного кли, т.е. настоящиего хисарона к тому, чего ему не хватает, тогда он получает настоящее наполнение, соответствующее его кли. Из этого следует, что человек получает свыше как свет, так и кли. Т.е. и потребность, называемую «хисарон». Т.е. ему больно от того, чего ему недостаёт. Т.е. не всё, чего нет у человека, называется хисароном.

Например, человек живёт в изобилии и наслаждается жизнью. И когда к нему приходит кто-то и говорит: «Чему ты так радуешься? Вот я смотрю на сына своего соседа, у которого очень богатые и уважаемые родители, но несмотря на это, он страдает. Я вижу, как он идёт, а внутри он полон мук. И я спросил у него: "Друг мой, чего тебе не хватает? Разве твои родители не богаты? Так чего же тебе недостаёт? Может, ты нездоров?" А он говорит: "Я должен был получить аттестат врача, я работал над этим много лет и провалил экзамены. Поэтому я сожалею об этом, что сейчас у меня нет диплома врача». Можно ли сказать, что каждый, у кого нет диплома врача, сожалеет об этом?

Согласно вышесказанному, не всё, чего нет у человека, называется хисароном. А хисароном называется то, чего человек желает, а у него этого нет — вот что такое хисарон. Поэтому когда хотят измерить величину желания, её измеряют мерой страданий, ощущаемых от отсутствия желаемого.

Из сказанного следует, что первая помощь, которую высший посылает нижнему, заключается в осознании того, "что ему необходимо достичь", и в страданиях от того, что он ещё не достиг этого. Это называется, что высший даёт нижнему кли. А затем, когда у нижнего уже существует истинная потребность, то высший посылает ему вторую помощь — свет и наполнение хисарона.

Из этого поймём то, о чём мы спрашивали ранее: если Творец знал, что Моше сам не может бороться с Фараоном и победить египетского царя, а только Сам Творец это может, как сказано: «Я, а не посланник», то зачем Он говорит Моше: «Пойдём к Фараону»? Из этого можно заключить, что когда Творец вместе с Моше, тогда Он может помочь. Но ведь Творец сказал: «Я, а не посланник». В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано: «Пойдём к Фараону»?

Но как сказано выше, человек сам должен начать идти по пути Творца и прийти к истине, удостоившись слияния с Творцом. И тогда если он продвигается в этом пути, то он получает первую помощь — ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. Тогда он постигает, что ему недостаёт 2-х главных свойств — моха и либа. И вместе с этим он получает страдания от того, что у него этого нет. Т.е. он чувствует в этом потребность. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него нет. Поскольку только если есть необходимость в чём-то, во что человек вложил свой труд для достижения этого, то можно сказать, что он в этом нуждается настолько, что испытывает страдания от отсутствия этого.

Поэтому и сказано: "Пойдём к Фараону", т.к. это указывает на 2 вещи:

1. Человек сам должен идти и прикладывать усилия, как в примере с врачом, когда он вложил много лет в учёбу по медицине, а в конце провалился и не получил диплом. Тогда можно сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Но если бы он не вложил силы, то нельзя было сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Получается, что от того, что человек сам трудится над чем-то, пусть даже и не может этого достичь, но само стремление к этому вызывает усилия, которые он каждый раз прилагает.

Следовательно, существуют 2 силы:

1. Сила человека, которую он должен приложить, — не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание достичь этого. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Т.е. работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости, чтобы он знал, чего ему недостаёт. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Т.е. отягощение сердца необходимо, чтобы у него было настоящее желание к истине.
2. Но вместе с этим нужна также помощь Творца, чтобы дал свет, как сказано: «Я, а не посланник». Значит, поскольку от природы в человеке властвует желание получать ради себя, называемое «старый и глупый царь»¹⁷, то человек способен изменить свою природу только с помощью Творца. Т.е. Он создал природу, и Он может её изменить. Это и называется «выход из Египта», который был чудом. Поэтому сказано «пойдём», т.е. они оба «пошли вместе», Творец и Моше.

Из сказанного поймём наш вопрос о цитате: «Ибо Я ожесточил его сердце… Чтобы свершить эти знамения Мои в среде его». Мы спросили: ведь это выглядит будто Он прославляется за счёт позора другого. Т.е. Творец сделал его злодеем, чтобы показать Свои знамения. А из вышесказанного следует, что «чтобы свершить эти знамения» означает свет. Свет также означает «буквы». Т.е. Творец сделал его злодеем, т.е. обладающим хисароном, чтобы у человека было полностью завершённое кли для получения света. Т.е. знамения были не ради Творца, а ради творений.

Из этого также можно понять, что означает «И встал новый царь». Разве не говорилось, что он был «старым царём»?

А ответ на это таков: каждый раз его указы обновляются, т.е. каждый раз он становится злым началом заново, как следует из сказанного: «Ибо Я ожесточил его сердце». И это подобно сказанному: «У каждого, кто больше своего товарища, его злое начало тоже больше».