Сказали мудрецы: «Если ты много учил Тору, тебе дают много вознаграждения. И надёжен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»¹. Ведь мы видим, что должны работать за плату. Мало того, есть особое повеление, согласно которому мы должны верить, что Творец даст нам вознаграждение. Но там же, в первой части сказали мудрецы прямо противоположное: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»². И нужно понять, как сосуществуют 2 эти высказывания.

Известно, что каждая ветвь хочет уподобиться своему корню. И поскольку корень наш, т.е. Творец, находится в состоянии совершенного покоя, постольку не способны творения ни на одно движение, если движение это не улучшит состояние покоя человека, а иначе человек сразу выбирает покой. И как написано в ТЭС (ч. 1, п. 19): «Природа любой ветви придёт к подобию своему корню, а поэтому всё имеющееся в корне будет принято и ветвью — она это полюбит и будет сильно это желать. А от всего отсутствующего в корне и ветвь отдаляется, не потерпит и возненавидит это. … Так, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим всё, относящееся к движению, настолько, что не совершаем никакого движения иначе, чем ради достижения покоя».

Смысл в том, что мы не делаем ни одного движения, если не знаем, что оно улучшит наш покой. Т.е. это улучшение покоя и является нашим «вознаграждением». Т.е. если, делая движение, мы заработаем большее наслаждение, чем от покоя, то мы можем его сделать. А иначе мы остаёмся в состоянии покоя.

А о вознаграждении говорится в Торе прямо: «Если будете исполнять законы Мои, хранить заповеди Мои и соблюдать их, то дам Я вам дожди вовремя, и даст земля урожай свой»³. Тогда почему же мудрецы сказали, что надо работать без вознаграждения («не ради награды»)? Разве это не противоположно написанному в Торе? И также здесь речь идёт об одном из принципов, согласно которому надо верить в вознаграждение и наказание. Почему тогда мудрецы сказали, что человек должен работать не ради награды?

Но надо понять смысл высказывания мудрецов: «Будьте как рабы, служащие своему господину не для получения награды». Разве это не противоположно Цели творения? Ведь Цель творения — в том, чтобы насладить создания. И по этой причине Всевышний создал творения в получающих келим, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия и наслаждения.

Тогда почему они должны отказаться от этого и стараться только отдавать Творцу вместо того, чтобы наполнять себя. И почему после всего нам ещё говорят, что несмотря на то, что Он создал нас с природой, которая стремится получать наслаждения, — сейчас нельзя использовать эти келим, называемые «желание получать для себя».

А ответ в том, что поскольку каждая ветвь, как было сказано, хочет уподобиться своему корню, и Творец является Дающим, — то там, где человек должен получать ради себя, у негo пoявляется чувствo стыдa. И чтобы исправить это, производится исправление, называемое «получение ради отдачи». Т.е. высказывание о том, что нельзя получать ради себя, является не запретом наслаждаться, а исправлением. Ведь человек во время получения наслаждения не подобен по свойствам Дающему, поэтому, получая наслаждение, ощущает неудобство.

С другой стороны, если он получает наслаждение, потому что хочет доставить удовольствие Высшему, то благодаря этому он приобретает меру подобия по свойствам. Тогда во время получения наслаждения у него есть 2 свойства:

Он не отдаляется от Творца.
Он не ощущает никакого недостатка.

Из сказанного следует, что запрет на получение для себя идёт на пользу творений, а не то, что Творцу нужно, чтобы Ему давали или Его любили. А всё — только для пользы творений, получающих от Него наслаждения, чтобы в этих наслаждениях было совершенство.

А для исправления мира были созданы 2 системы:

Чистые миры АБЕА (АБЕА де-Кдуша), где действует только порядок получения ради отдачи.
Нечистые миры АБЕА (АБЕА де-тума), где действует получение ради получения.

Поэтому прежде чем человек исправит свои действия, чтобы приобрести намерение ради отдачи, он питается тем, что приобрёл из нечистых миров АБЕА де-тума.

Теперь поймём то, о чём спрашивали: с одной стороны, мы должны верить в вознаграждение и наказание, а с другой стороны нам говорят, что нужно работать не ради награды, т.е. работать без всякого вознаграждения. А ответ таков: Творец хочет отдавать, что и было Его целью — приносить благо Своим созданиям. И было сделано исправление, «чтобы проявить совершенство Его действий», согласно которому мы будем работать не ради награды. И только в это исправление мы и должны вкладывать труд и большие усилия, поскольку это против нашей природы. И лишь с помощью чудесного действия Торы и заповедей мы можем удостоиться обретения этих келим, называемых «отдающие келим».

И в этом наша награда, что должны мы верить в вознаграждение и наказание. Т.е. если мы будем соблюдать Тору и Заповеди, то удостоимся отдающих келим. А иначе останемся в получающих келим, которые не способны ни на что, относящееся к Святости. Но как же тогда творения смогут получить благо и наслаждения, которые Творец хочет дать им?

Когда мы начинаем идти по пути отдачи, тело сразу начинает сопротивляться этому. И мы должны верить верой мудрецов в то, что сказано ими: «Тому, кто пришёл очиститься, помогают». И верить в изречение мудрецов о том, что сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», верить в то, что заключён в Торе «свет, возвращающий к Источнику». Мы должны верить, что это то вознаграждение, которое Творец даст нам за нашу работу над Торой и Заповедями. И само собой, не будет противоречия между тем, что надо верить в вознаграждение и наказание, и тем, что мы должны быть «как рабы, служащие своему господину не для получения награды».

Ответ: мы должны работать не ради награды — а это противно нашей природе, и нет у нас возможности исправиться самостоятельно. Об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁴. Только Творец может помочь ему, дав отдающие келим. И этого вознаграждения должен человек просить в молитвах у Творца, потому что собственными силами не сможет обрести отдающие келим.

Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Ведь человек может многократно вложить труд и усилия в то, чтобы обрести отдающие келим. Но не может он понять, что в исправлении иногда случается так, что он начинает работу по отдаче, а сам видит иное: как будто идёт назад. Т.е. сейчас, когда принялся за работу по отдаче, становится ещё более приземленным. Т.е. желание получать для себя начало действовать в нём с ещё большей энергией.

И он видит, что желание получать усиливается в нём с каждым разом вплоть до того, что иногда человек отчаивается и ему кажется, что нет никаких шансов достичь когда-то желания отдавать. Тогда он говорит: «Я работал напрасно. Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и Заповедях получу вознаграждение, и это станет подарком для меня — получить то, на что надеялся всё время, что удостоюсь того, что смогу благотворить Творца, и выйду из-под власти эгоизма.

А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я погряз в материальном более, чем остальные. А в начале своей работы я думал, что не так уж сильно погружён в эгоизм, поэтому полагал, что работа эта — достичь намерения ради отдачи — скорее всего, займёт не больше времени, чем обучение любой другой профессии».

Профессию нелегко получить, нужно много учиться, чтобы стать профессионалом в области, которую изучаешь, — неважно, в какой конкретно: плотник, слесарь или даже врач и т.п. — всем необходимо дать время. Есть профессии, на которые надо учиться 3–5 лет, но также есть терпение, чтобы дождаться конца принятого срока. И человек при этом в состоянии работать, поскольку видит, что с каждым днём продвигается вперёд. Тогда он собственным разумом понимает, что через 3–5 лет наступит время, когда он получит свидетельство об окончании, означающее, что он может устроиться на работу по своей специальности.

А в работе по приобретению намерения ради отдачи человек видит, что с каждым днём откатывается назад. Может пройти 1–2 года, и он увидит, что не продвинулся ни на волос. Тогда он приходит в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает с намерением ради отдачи. И тем более, не будет у него возможности получить ступень Торы, куда пускают только надёжных людей, которые не испортят вручаемую им ступень Торы. И поскольку видит, что не в состоянии получить свидетельство о том, что работает «лишма» (ради Творца), то никогда не удостоится ступени тайн Торы, как сказали мудрецы: «Изучающему Тору "лишма" раскрывают тайны Торы».

Поэтому он хочет убежать с поля боя. Об этом состоянии сказали мудрецы: человек должен укрепиться, тогда поверит, что «надёжен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои». Т.е. если человек прилагает усилия в Торе и Заповедях с намерением получить вознаграждение — чтобы ему дали силы для отдачи — то пусть не смотрит на то, что не продвигается, а он должен верить: если человек прилагает усилия с тем, чтобы удостоиться сосудов отдачи, Творец конечно же даст их ему. Получается, что это и есть вознаграждение, которого мы просим за нашу работу, и оно в том, что мы сможем работать без вознаграждения, а лишь поэтому, «что Он велик и правит всем».

Из сказанного следует разъяснить написанное: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас»⁵. Т.е. мы молимся и произносим псалмы, и имеется в виду, что «мы не только просим вознаграждения, но мы также хотим, чтобы Ты дал нам из сокровищницы бескорыстного дара». И нужно понять это, ведь известно, что человек должен делать всё без вознаграждения.

И нужно разъяснить это: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие из сокровищницы подарков, потому что если получим изобилие оттуда, то сможем работать безвозмездно, не ради награды. По этому же принципу, тот, кому нужно исцеление, просит у Творца, чтобы послал ему исцеление из сокровищницы исцелений. А тот, кому нужна храбрость, просит, чтобы послал ему храбрость из сокровищницы храбрости.

С другой стороны, тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать безвозмездно, без всякой оплаты, просит у Творца, чтобы дал ему свет из сокровищницы подарков. Т.е. чтобы дал ему силу, которая будет для него большим подарком — ведь тогда он станет способен совершать действия безвозмездно. Это называется у него «подарком», в соответствии с написанным: «Как Я бескорыстно, так и ты — бескорыстно»⁶.

И исходя из сказанного, надо разъяснить написанное: «Поднимаю глаза мои к горам — откуда придёт помощь мне? Помощь мне - от Творца, сотворившего небо и землю»⁷. И нужно понять, что царь Давид спрашивал: «Откуда придёт помощь мне?», а потом стало ему ясно: «Помощь мне - от Творца». Каждый верующий еврей признаёт, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда что тут нового?

Из вышесказанного необходимо разъяснить: он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения — это отдающие келим. Потому что тогда мы уподобимся Творцу по свойству: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». Тогда будем способны получать благо и наслаждения.

Поэтому в соответствии с известным правилом, нужно разъяснить, что всё творение, которое мы называем «творением», является лишь желанием получать для себя, созданным как нечто из ничего. Т.е. Творец — Дающий, а получение является новым свойством, созданным Творцом из ничего. «Ничего» означает, что нет в нём ничего, связанного с получением, и это — свойство Творца, обозначающее то, что Он только Дающий. Если человек сможет достичь этого свойства, называемого «ничего», тогда «придёт помощь мне» и человек будет способен получать благо и наслаждения.

Об этом написано: «Помощь мне — от Творца, сотворившего небо и землю». Здесь он разъясняет, что такое «ничего»: противоположность получению — отдача. «…Сотворившего небо и землю» — означает, что Он совершил отдачу и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства «ничего», называемого «силой отдачи», тогда будет способен получать блага и наслаждения. Ведь со стороны Творца нет недостатка ни в чём, не хватает лишь келим, с которыми низший будет способен получать.

Вот о чём написано: «Откуда придёт помощь мне?» Пусть человек не думает, что не хватает многого, чтобы получить это благо и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. Т.е. когда человек прилагает силы, чтобы достичь совершенства Цели, для которой создан, и видит, что с 9-летнего возраста так и не поднялся на следующую ступень и понимает работу на Творца в той же мере — тогда в поисках причины он говорит: «Я, видимо, родился без способностей, у меня нет силы преодоления. Вот если бы я обладал большими способностями, то у меня было бы больше сил и я смог бы достичь совершенства».

Т.е. по его мнению, ему многого не хватает. Но правда в том, что человеку не хватает только уподобления по свойствам, называемого «отдающие келим» — «как Он милосерден, так и ты будь милосерден». А свойство отдачи называется «аин» («ничто»).

Вот, что он хочет сказать нам, говоря: «"Ме-аин" ("откуда", также "из") придёт помощь мне?» Только этого не хватает — ни способностей, ни сил, а: «Помощь мне — от Творца, создавшего небо и землю», чтобы давать творениям. Вот, чего мне нужно достичь с помощью Творца, поскольку это и есть кли. И после того, как человек обрёл это кли, называющееся «кли отдачи», придёт свет от Него, потому что такова была Цель творения — насладить создания.

Трактат Авот, 2:16. ↩
Трактат Авот, 1:3. ↩
Ваикра, 26:3–4. ↩
Трактат Кидушин, 30:2. ↩
Молитва «Да будет воля Твоя», читаемая перед Псалмами. ↩
Трактат Недарим, 37:1. ↩
Псалмы, 121:1–2. ↩