Сказано (Ошеа, 14): "Возвратись, Исраэль, до Творца твоего, ибо споткнулся ты о грехи свои". РАДАК (Рабби Давид Кимхи) объясняет, что значит "споткнулся ты о грехи свои". Потому что ты видишь, что споткнулся о грехи свои, т.к. некому поднять тебя из падения, кроме как возвращение к Нему. И в сказанном "до" — как "к". И сказали мудрецы: "Велико раскаяние (возвращение) достигающее престола славы ", как сказано "до Творца твоего".

И нужно понять, что означает "споткнулся ты о грехи свои". Это значит, он сделал что-то и потерпел неудачу. Т.е. здесь было упущение в том, что он заранее не предвидел этого. Но если человек совершает грех, какая же это неудача? Ведь с самого начала он идёт на что-то непристойное, поскольку преступил то, чего нельзя делать.

А смысл неудачи в том, что человек не очень-то виноват в том, что потерпел неудачу. И также нужно понять, что означает "до Творца твоего", в единственном числе "Творца твоего". Также необходимо понять сказанное "до престола славы".

И нужно объяснить понятие "споткнулся ты о грехи свои". Имеется в виду первородный грех, которым согрешил Адам Ришон в Древе Познания. Там было упущение в том, что он прислушался к совету змея, когда Творец сказал ему, чтобы он не ел с Древа познания, а он прислушался к совету змея, что если он будет работать ради отдачи, то ему можно кушать.

Змей сказал, что Творец заповедовал не есть с Древа Познания, потому что в том состоянии, в каком он находится, он ещё не готов с него есть. Но если он исправит свои действия, в таком случае, конечно, Творец не запретит ему вкушать от Древа Познания.

Получается в соответствии с этим, что Адам Ришон столкнулся здесь с упущением и неудачей. Т.е. он не совершил какого-то действия против желания Творца. А наоборот, по совету змея, он пошёл теперь на большое исправление, как и посоветовал ему змей, который сказал ему: напротив, Творец получит наслаждение от этого действия. (См. в предисловии к "Паним масбирот", там объясняется понятие грехопадения Древа Познания).

И в этом заключается неудача Адама Ришона, — в том, что он прислушался к совету змея, который сказал ему, что эта работа — вкусить с Древа Познания, — будет считаться заповедью, а не прегрешением, не дай Б-г. Но в конце он увидел, что согрешил, как написано "И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они".

И объяснил РАШИ: "Узнали, что наги они. И даже слепой знает, что он нагой. Но каково значение того, что они узнали, что наги. Была им дана одна заповедь, и от неё они освободились (так же означает "обнажились", "оголились", "без одеяния").

Т.е. он видел, что не нужно было прислушиваться к совету змея, даже если змей дал ему понять, что всё, что он ему говорит, всё это на благо Творца, а не ради собственной пользы, как сказал ему, что если он подготовил себя к очищению и намерению ради Творца, то это не относится к заповеди Творца, о которой говорилось выше (в предисловии к "Паним масбирот", гл. 17).

И этим нужно объяснить сказанное мудрецами (Санедрин, 38): "Адам Ришон был вероотступником". И как пояснил РАШИ, "Он склонился к идолопоклонству". Необходимо понять, как же можно высказываться так об Адаме Ришоне, который говорил с Творцом. Как мы можем говорить о нём, как об идолопоклоннике?

Согласно тому, что мы учим, верой называется — когда верит выше своего знания. Поскольку Адам слышал запрет от самого Творца, — не вкушать с Древа Познания, то здесь неуместно говорить о необходимости верить в указание Творца.

Но после того, как пришёл к нему змей и дал понять разумом, что сказал Творец — не вкушать, Адам должен был ответить змею: "Хотя ты и прав с разумной точки зрения в том, что если я съем ради отдачи Творцу, то доставлю Ему этим наслаждение. И я вижу, что ты прав на 100%, но всё равно, я поступаю выше знания. Я желаю выполнить указание Творца без всякого разума и знания, потому что всё, что добавляется к вере, называется "идолопоклонством".

Но Адам Ришон добавил разума к указанию Творца. И об этом сказано, что Адам Ришон стал идолопоклонником. Вследствие этого на нашу работу было совершено скрытие, поэтому нам чрезвычайно трудно воздержаться от любви к себе, а тем более, трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы восхвалять и благодарить Творца за всё, что человек чувствует, как за абсолютное добро.

Отсутствие веры в доброе управление Творца приводит к отдалению от Творца. Ведь человек способен служить и прикладывать усилия, даже выше своих сил, если чувствует, на кого он работает. Но пока человек находится в своём эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нём постоянная вера в Него.

И как сказано (в "Предисловии к Книге Зоар", стр. 138): "Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно в той же степени он перестает верить в управление Творца, т.е. не может быть в человеке веры до тех пор, пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца, потому как это изъян в величии Творца если человек ощущает Его как злого. Ведь это совершенно не соответствует совершенству Творца".

Этим объясняется изгнание Адама из рая в состояние скрытия и неведения. Поэтому всем его последующим поколениям предстоит большая работа верить в наличие Доброго Управляющего миром.

Отсутствие у человека этой веры является причиной всех прегрешений и плохих поступков, которые он совершает. Ведь от первогреха Адама появилось эгоистическое свойство в человеке, поэтому он не в состоянии принять на себя бремя веры.

Следовательно, всё исходит из первичной погрешности, когда Адам Ришон упал в эгоистическое состояние. Это повело за собой и все последующие поколения, которые должны работать над верой. Поскольку находясь под властью любви к себе, человек пребывает под сокращением и скрытием, то высший свет не может ему светить. Поэтому человек не способен верить в Творца не иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.

Из этого следует, что неудача Адама в грехе Древа Познания породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений. Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек — это удостоиться свойства веры, чтобы каждый человек лично ощутил Творца, чтобы не нуждался в вере верующих масс, а чтобы человек раскаялся настолько, что Творец стал бы его Повелителем — "До Творца твоего", т.е. чтобы лично почувствовал Творца. И тем самым исправится порок греха Древа Познания.

Необходимо объяснить значение "до Творца твоего". Поскольку его неудача заключалась в том, что он прислушался к совету змея, говорящему с ним согласно разуму о намерении Творца, то раскаяние человека должно быть вплоть до личного достижения состояния "до Творца твоего", ни за кем не следуя.

Т.е. не следуя за массами в их намерениях и понятиях о духовной работе, и каким способом она проводится. Т.е. человек не должен устремляться за общей массой в достижении цели. А необходимо личное возвращение, пока не удостоится частным образом постичь Творца как своего Повелителя.

И как сказано (Предисловие к ТЭС, пункт 54): "Но после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. Тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления." И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? — Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернётся больше к глупости своей». Т.е. когда человек будет уверен, что удостоился совершенного возвращения, когда засвидетельствует о нём Знающий тайны — т.е. он удостоится раскрытия лика. Тогда избавление Самим Творцом свидетельствует о нём, что не вернётся больше к глупости своей."

И сказанным мы можем пояснить заданный ранее вопрос — что означает "до Творца твоего"? Т.е. человек должен раскаяться, делать всё, что в его силах, пока Творец не поможет ему, и человек удостаивается постижения раскрытого управления, или "раскрытия лика". Тогда это и называется "до Творца твоего". Т.е. он достиг сам лично раскрытия лика Творца. Таково значение "до Творца твоего", человек самостоятельно заслужил, чтобы это называлось "до Творца твоего".

А теперь выясним значение сказанного мудрецами: "Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы" (Йома, 86). Известно, что невозможно совершить никакого исправления, не ощущая изъяна. Поэтому, невозможно раскаиваться, если человек не видит за собой греха. Т.е. мы не в состоянии исправить зло, если не видим зло в его истинном виде.

Как в материальном, если не видят всю тяжесть веса, то и не могут его поднять. Поэтому, пока человек не видит присущее ему зло в истинной мере, он не способен вознести полную молитву о том, чтобы обрести силы преодолеть это зло. Ведь известно, "злое начало человека увеличивается изо дня в день, и если Творец не поможет ему, то человек не справится сам". Поэтому если он не видит меру своего зла, то молитва его не будет полной.

Скажем, человек просит Творца помочь ему преодолеть немного зла, и тем самым он удостаивается ответа. Таким образом, помощь, пришедшая свыше, избавляет его лишь от малой меры зла, а не всего зла, которое в нём находится. Это подобно тому, как человек приходит к врачу и говорит ему, что у него температура, и просит врача дать жаропонижающую таблетку. "Какая у тебя температура?", спрашивает его врач. Он отвечает — 38 градусов. И врач даёт ему таблетку, но она не помогает. Поэтому врач говорит, что, наверняка, у него температура выше. И что делает врач? Он сам меряет ему температуру и видит, что она выше 40 градусов. Тогда врач даёт ему таблетку, предназначенную для того, у кого температура 40 градусов.

Вывод в том, что человек должен воззвать к Творцу с молитвой, которая является кли для получения спасения. Но если человек не просит исправить всё зло, что в нём, а думает, что в нём лишь немного зла, то и молитва его не притянет помощи свыше, а только на малое количество зла.

Следовательно, когда человек начинает путь приближения к истине и просит Творца о помощи, Творец понемногу открывает ему зло, которое в нём. И человек начинает думать, что по мере его продвижения в Торе и заповедях он становится всё хуже, чем был прежде до того, как начал истинную работу. Тогда он приходит к состоянию, когда "сомневается в первоосновах". Т.е. он сожалеет о том, что приступил к этой работе. Ведь он нацелился на эту работу лишь за тем, чтобы больше приблизиться к Творцу. А теперь он видит, что наоборот — он идёт назад, а не вперёд.

Хотя человек и должен верить, что продвигается в духовной работе, но он видит с каждым разом, как становится всё хуже, подобно вышесказанной притче, когда врач измеряет температуру, а не сам больной. Так и Творец меряет температуру. Т.е. Творец показывает человеку каждый раз, насколько он погружён во зло, до такой степени, что он даже не верит, что такое возможно.

Т.е. человек не понимает, как это может быть: казалось бы, начав прикладывать всё больше усилий в Торе и заповедях, он должен был бы видеть, как с каждым днём становится праведнее. А на самом деле, он ощущает всё худшие состояния.

Ответ на это таков, что начав свой путь к истине, в мере своего преодоления в духовной работе, ему раскрывают его зло, дабы была у него возможность действительно просить Творца о помощи исправить это зло. Т.е. он тогда видит — если Творец ему не поможет, он сам не в состоянии выйти из-под власти своего эгоистического зла, т.к. зло увеличивается с каждым днём и набирает силу. И всё происходит для того, чтобы возникло в нём истинное требование к Творцу о помощи в спасении, и именно в таком случае он получает желание и необходимость в помощи Творца.

Это подобно сказанному в Предисловии к ТЭС (пункт 138): "Скрытие есть причина раскрытия. После своего исправления скрытие в пору откровения становится раскрытием, как фитиль — светом, льнущим к нему. И чем больше скрытие, тем больший свет раскроется и будет льнуть к нему во время его исправления."

Этим нужно объяснить понятие "Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы". Согласно моему отцу и учителю, у слова "престол" (кисэ) есть 2 толкования:

1. Это происходит от слова "покрытие" (кисуй), прикрывающее что-то.

2. Означает "престол" (кисэ), на котором подобает восседать царю.

Из этого следует, что благодаря тому, что человек достигает осознания зла, видя, насколько он отдалён от Творца, как в разуме, так и в сердце, как всё перед ним закрыто и впереди тупик, из которого он не видит никакого выхода — всё это для того, чтобы у него была возможность слияния с Творцом. И в этом смысл первого толкования понятия "кисэ" — покрытие, скрытие.

Эта ступень называется свойством "кли и истинной необходимостью в спасении Творца". И на это понятие "кисэ" позже раскрывается помощь Творца, согласно правилу "пришедшему очиститься помогают". Получается, что из этого скрытия, падения, в котором он находился в ощущении униженности и ущемления, именно из него он удостоился восседать на престоле славы Царя. Следовательно, та самая униженность становится "престолом славы".

И этим объясняется сказанное "Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы". Т.е. когда человек знает, что раскаялся, возвратился? Признаком тому является то, что из прежнего скрытия (кисэ) он удостоился раскрытия света, вплоть до явного раскрытия славы Царя, восседающего на престоле.