Зоар говорит: «Сказал рабби Йегуда (в главе Ваишлах): «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих». В час, когда человек приходит в мир, тут же вместе с ним является злое начало.

Как сказано: «Грех мой всегда предо мною», потому что каждый день оно подталкивает человека грешить перед своим Господином. А доброе начало является к человеку с того дня, когда он приходит очиститься. А когда человек приходит очиститься? В час, когда ему исполнилось 13 лет, соединяется человек с обоими, одно — справа, а другое — слева: доброе начало — справа, а злое начало — слева. И эти двое — настоящие ангелы-хранители его. Приходит человек очиститься, его злое начало повинуется ему, и правая сторона властвует над левой, и оба они, доброе и злое начало, объединяются, чтобы охранять человека на всех путях его, которыми он идёт».

И нужно понять, что когда мы говорим с точки зрения духовной работы, мы понимаем, что доброе начало оберегает человека когда он идёт по пути Творца и хочет достичь слияния с Творцом, поэтому он получает поддержку от доброго начала. Но какую поддержку человек получает от злого начала, благодаря которой он достигнет слияния с Творцом. Т.е. если он не получает поддержку от злого начала, он не может достичь слияния с Ним.

И сказано в главе Толдот: «2 племени в чреве твоём, и 2 народа из утробы твоей расходятся; а народ от народа крепнуть будет, и старший будет служить младшему». И объяснил РАШИ, «От народа крепнуть будет» — означает, что не будут они равно великими: когда один возвысится, другой падет. Т.е. не будут они оба одновременно великими.

Согласно порядку духовной работы, чтобы все действия человека были ради Творца, необходимо получить силу свыше, и не в силах человека это совершить, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься помогают». Но достижение ступени отдачи Творцу и постоянного Его наслаждения приходит лишь после того, когда человек раскрыл всё зло, содержащееся в нём. Тогда человек получает эту силу, называемую второй природой — желание отдавать.

Т.е. человек обязан прежде раскрыть всё своё зло, и это называется, что он обретает целостное кли, абсолютный хисарон. Тогда он получает цельный, совершенный свет, о котором сказали мудрецы: «Свет, возвращающий к Источнику», но не ранее, чем у него раскрылось такое кли и хисарон в помощи Творца когда помощь эта должна быть совершенной, как сказали мудрецы: «С небес ничего не дают наполовину, а лишь целиком».

Поэтому и желание нижнего также должно быть цельным. Но невозможно человеку раскрыть всё зло, ведь если у него пока нет доброго начала, он не в силах преодолеть зло, т.к. зло превалирует над добром. Поэтому когда человек начинает заниматься Торой и заповедями, то всякий раз добро в нём увеличивается, но и в той же степени ему раскрывают зло, таким образом его работа уравновешивается. Как сказано: «Всегда человек должен видеть себя наполовину должником, а наполовину оправданным» (Кидушин, стр. 40). Поэтому ему раскрывают зло по частям, по мере его стараний достичь добра и возвышения в Торе и заповедях.

Из сказанного следует, что когда человек желает идти по пути слияния с Творцом, совершая всё ради Него и наслаждая не себя, а Творца, то это противоречит природе человека, сотворенного с желанием получать ради собственной выгоды. И вся работа заключается в том, что ему говорят, как сам он не в силах этого достичь, а только Творец может дать ему эту силу, называемую желанием отдавать, а человеку лишь нужно подготовить кли для получения этой силы, второй природы. Получается, что именно благодаря злому началу, которое увеличивается во всей своей полноте, и человек видит свои истинные недостатки, и что он не удостоится своими силами прийти к желанию отдавать — это приводит его к состоянию, когда Творец дарует ему природу отдачи. Следовательно, и доброе начало, и злое начало ведут человека к достижению цели — уподоблению по свойствам, называемому «слиянием с Творцом».

И этим нужно объяснить сказанное в Зоар: «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих» — имеется в виду, что и злое начало заботится о том, чтобы человек достиг слияния с Творцом. Если так, то почему оно называется «злым началом»? «Злое начало» означает, что оно посылает человеку мысли и желания, которые противоречат отдачи, давая человеку понять, что не сто́ит прикладывать усилия в Торе и заповедях. Тогда почему же сказано, что оно оберегает человека на его пути достижения слияния с Творцом, чтобы он совершал всё ради Него, а не для собственной выгоды?

Ответ таков: если злое начало не раскрыто в человеке в его истинной полной мере, то человек не способен получить помощь от Творца, поскольку у него пока нет истинной потребности в этом, и получается, что ещё нет настоящего кли. Поэтому это начало «злое», т.к. посылает ему мысли и желания против отдачи, поэтому оно зовётся «злым». Как сказал мой отец и учитель, «злое начало» означает «образ зла», т.е. злое начало рисует человеку, что если он будет совершать действия ради Творца, а не ради собственной пользы, то ему будет плохо. Такие образы оно рисует человеку. И это приводит человека к отказу от работы по отдаче Творцу.

Поэтому когда человек начинает ощущать картины злого начала, он желает убежать от этой работы, которая совершается только ради Творца. Тогда он видит, что нет никакой возможности превозмочь те картины, которые ему рисует злое начало. И только тогда он может преодолеть это и сказать, что лишь Творец поможет ему выйти из-под власти злого начала. Ведь человек тогда видит, насколько это выше его природы. И что он не в силах сделать что-то против этого темного состояния, которое рисует ему злое начало.

Из этих образов человек начинает выявлять, что же такое зло. Т.е. в какой мере зло существует в его сердце, не позволяя ему совершать что-то ради Творца если он не будет видеть в этом хоть что-то ради собственной выгоды. С помощью этих образов человек каждый раз получает картину зла. Но он не способен разглядеть эти образы за один раз, и, разумеется, не в его силах удержать их.

Человеку показывают понемногу, и тут же образ исчезает. Тогда он будто забывает эту картину — что означает «на пользу Творца, а не ради собственной выгоды». Поэтому у него появляются силы снова начинать работать на отдачу. А когда он думает, что уже находится на этапе, когда может работать только ради Творца, то тут же приходит злое начало и вновь разрисовывает перед ним картину работы ради Творца. И этот образ снова отдаляет его от работы на отдачу Творцу.

Из этого следует, что именно благодаря злому началу человек способен прийти к истинному состоянию, когда он не может себя обманывать, говоря, что работает ради Творца, и что все его действия лишь ради Него. Поскольку в то время, как злое начало рисует ему картину, что значит «ради Творца», он видит, что далёк от такой работы, и, следовательно, человек не может себе врать, что идёт по пути истины. Ведь он видит, как его тело противится этому, настолько, что он должен верить выше знания в то, что лишь Творец может ему помочь вырваться из-под власти эгоистической любви.

Следовательно, без поддержки злого начала человек никогда бы не смог увидеть истину. Всем понятно, что доброе начало оберегает человека на его пути к совершенству и слиянию с Творцом, работая полностью на отдачу. Но без злого начала человек бы думал, что совершает всё ради Творца.

Но когда злое начало посылает человеку порочные образы и говорит, что не стОит работать ради Творца, то человек проделывает чёткие выяснения о том, как всё то, что он выполнял прежде в Торе и заповедях, было ради его собственной выгоды. И теперь он это видит, т.к. злое начало показывает ему состояние работы ради Творца. И человек соглашается со злым началом, оправдывая его — действительно, ему не понятно, что он заработает от того, что будет работать на пользу Творцу.

Это приводит человека к состоянию падения. Ведь прежде, чем к нему пришло злое начало со своими картинами, он знал, что, конечно же, совершал всё ради Творца, т.е. исполнял всё, что Творец ему велел совершать, иначе для чего он занимался Торой и заповедями. А если работать не ради Творца, то всем известно, что такая работа ничего не стоит. Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями, то уверен в себе, что действует ради Творца.

Но теперь, когда злое начало представляет ему эти дурные картины о работе на отдачу, то он видит, что далёк от работы ради Творца. А работа не на пользу Творца, разумеется, уже не важна, поэтому он хочет вообще оставить и её, и выполнение Торы и заповедей. Потому как по своей природе, человек не способен выполнять работу без надобности. Человек, который выполняет работу, обязан видеть, что он что-то совершает. Поэтому если он видит, что ради Творца он не в силах действовать, как ему это представляет злое начало, показывая, что значит — работать только на Творца и ни в чём ради себя, а если не ради Творца, то тогда вообще не стоит работать — то человек приходит к состоянию, что желает и вовсе убежать от этой работы.

Из вышесказанного поймём то, что написано в Зоар: «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих». Так как без злого начала человек никогда бы не смог удостоиться работы ради отдачи, и только Творец может дать эту силу — совершать всё ради отдачи. Но без хисарона, потребности в этом, человек не может ничего получить. А хисарон заключается в том, чтобы Творец дал ему вторую природу, т.е. желание отдавать, которого у него нет, т.к. он думает, что уже действует на благо Творца. Пока человек не желает работать ради Творца, тело не очень сопротивляется этой работе, пока не наступит момент, когда он вознуждается в помощи Творца.

Но когда человек желает работать ради отдачи, то злое начало берётся за работу и даёт ему понять, что не стоит действовать на благо Творца. И таким образом зло рождает в нём потребность в помощи Творца. Из этого следует, что как раз благодаря злу человек и приближается к Творцу, т.е. злое начало оберегает его, чтобы тот не обманывал себя, что действует ради Творца.

Следовательно, когда человек молится Творцу о помощи, его молитва должна быть ясна. Т.е. он должен знать, чего ему не хватает, и хисарон его должен быть выявлен, без всяких сомнений. А если хисарон его не раскрыт наверняка, а чувствуются в его потребности некие сомнения, то это не молитва. Поэтому когда приходит к нему злое начало с дурными картинами, человек точно знает, чего ему недостаёт. И это называется цельный хисарон.

И этим объясняется сказанное Яковом: «Спаси меня от руки брата моего, от руки Эсава, ибо я боюсь его: как бы он не пришёл и не убил меня и мать с детьми» (Ваишлах и «Сулам», гл. 70). Т.е. тот, кто обращается с молитвой, должен разъяснять свои слова как дóлжно: «Спаси меня». На первый взгляд, этого достаточно, т.к. кроме спасения, ничего не нужно. И вместе с тем сказал Творцу: «Возможно, Ты скажешь, что уже спас меня от Лавана». Поэтому разъяснил: «от руки брата моего». «Возможно, скажешь, что и другие близкие зовутся братьями», как сказал Лаван Якову: «Разве на то ты родственник мой, чтоб работать на меня даром?» Поэтому разъяснил: «от руки Эсава», ибо нужно разъяснить дело как дóлжно.

Здесь необходимо спросить — понятно, что когда человек разговаривает с обычным царём и просит его о помощи, то его просьба должна быть ясна, чтобы царь понял, чего он просит. Но когда он что-то просит у Творца, почему его просьба обязана быть настолько внятной? Неужели Творец не знает, что творится в сердце человека? Ведь Он точно знает мысли людей, Творец так и зовётся «Знающий мысли», как сказано в молитве «Знающий мысли, спаси нас». Если так, то зачем нужно выяснять молитву и просьбу, чтобы они были «разъяснены как дóлжно»?

А ответ на это таков: человек должен выяснить молитву, чтобы она была ясная и чёткая для самого человека. Т.е. человек должен знать, чего ему не хватает. Так как иногда человек думает, что ему недостаёт излишеств. И об этом он молится изо всех сил. А о вещах, от которых зависит его жизнь и без которых он не сможет жить в отдаче, он забывает и обходится без них. Он считает, что ему не хватает вещей, с помощью которых он сможет стать совершенным и добродетельным, и об этом он просит. А на самом деле, ему недостаёт жизненно важных вещей, без достижения которых он останется в свойстве мертвого, как сказали мудрецы: «Грешники и при жизни своей называются мёртвыми».

Поэтому когда злое начало рисует ему дурные картины о работе на отдачу и наслаждении Творца, то благодаря этому злому началу он порой «сожалеет о сделанном ранее», как пример с лазутчиками, которые злословили о земле Израиля, как объясняется в Зоар. Тогда он видит, что он настоящий грешник, и нет у него никакой веры в Творца.

И как сказал мой отец и учитель, человек должен следить, каким путём он идёт, чтобы все его действия, исходящие снизу (иттарута делетата) привели бы его к свойству веры в Творца. И это означает «Я — твой Творец, и не будет у тебя других богов». Это называется свойствами «горло и пищевод», которые являются 2-мя символами, от которых зависит жизнь животных. Т.е. как и в материальном мире, если эти 2 признака жизни прекращают работать, жизнь животного останавливается. Так и в духовной работе: если у человек забираются свойства «Я… и не будет у тебя», то и его духовная жизнь заканчивается.

Поэтому иногда случается, что человек плачет и молит Творца о помощи в том, что человек считает важным. И хотя он проливает слёзы, всё же ему не посылают помощь на его мольбы, т.к. он находится в смертельной опасности, а сам просит о глупостях. Т.е. человек думает, что у него всё в порядке, и только не хватает некой добавки. Но на самом деле, ему не хватает жизни. Поэтому приходит ангел, называемый «злое начало», и с помощью своих картин показывает, что не стОит отменяться перед Творцом, поскольку желание получать ничего от этого не выиграет. Тогда человек может увидеть правду, что он действительно грешник.

Получается, что именно благодаря этому раскрытия зла, которое оберегает человека, он может попросить Творца дать ему жизнь, называемую верой в Творца, чтобы он смог слиться с Ним, как сказано: «А вы, слившиеся с Творцом вашим — ныне все вы живы». И об этом написано в Зоар «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих». Что означает, что оба они — и доброе, и злое начала — оберегают человека при достижении слияния с Творцом. А без злого начала он бы не узнал правду — о чём просить Творца, чтобы помог ему.

И вышесказанным нужно объяснить то, о чём говорили мудрецы, что «Праведнику злое начало кажется высокой горой». Т.е. когда человек видит, как велико его злое начало, подобное высокой горе — это признак того, что он идёт истинным путём, с помощью которого он станет праведником. А иначе злое начало не казалось бы ему высокой горой, поскольку человеку не показывают всё зло, которое в нём, а лишь раскрывают его по мере добра, ведь добро и зло должны быть уравновешены. Тогда нужно сказать, что человек должен принять решение и выбрать добро.

И этим объясняется сказанное (Ваеце, гл .1): «И вот ангелы Творца поднимаются и спускаются по ней». И спрашивается в Кушия: «Почему ангелы Творца сначала поднимаются?» Разве не должно быть написано: «Сначала спускаются, а потом поднимаются?» Согласно духовной работе необходимо пояснить, что «ангелами Творца» называются те люди, которые хотят быть посланниками Творца и выполнять святую работу по отдаче, как сказали мудрецы (Сукка, 10): «Мы — посланники заповеди».

Поэтому те люди, которые желают быть в свойстве ангелов, т.е. совершать всё ради пользы Творца, называются «посланниками Творца». Они должны сначала возвыситься на ступень, совершая добрые деяния, которые и называются подъёмом по ступени, а только потом, находясь в возвышении и уже обретя качества идущего по пути совершенства, они могут думать, что достигли полного совершенства. Поскольку у человека есть желание прийти к слиянию с Творцом, то свыше ему раскрывают правду, насколько он пока далёк от выполнения всех своих действий ради Творца. И посредством раскрытия ему зла, он спускается со своей ступени и начинает видеть правду и чего ему не хватает. Таков порядок работы. Т.е. в начале человек получает подъём свыше. А потом он получает падение свыше, и всё это от того, что с помощью подъёмов и падений человек достигает полного совершенного хисарона. И этот хисарон настолько велик, что никто в мире не способен наполнить его, кроме как сам Творец. Это называется цельным кли, пригодным для получения помощи Творца.

И этим объяснил мой отец и учитель сказанное мудрецами: «Не тебе предстоит завершить работу, но и не волен ты избавиться от неё». И разъяснил сказанное «Не тебе предстоит завершить работу» тем, что работа заключается в совершении всех действий лишь ради Творца, и это человеку не по силам исполнить. Если так, то для чего человеку нужно начинать эту работу, раз он не сможет её завершить? А поскольку так устроено в мире, что человек не начинает работу, если он знает наперёд, что не способен её закончить. Но тогда зачем же сказано, что «но и не волен ты избавиться от неё»? Т.е. человек всё-таки обязан начать эту работу. Спрашивается, с какой целью он должен её начинать?

А ответ таков, что в любом деле должно быть желание и воля достичь желаемого. Иначе, если получают что-то без предварительного на то желания, то не могут насладиться этим. Как известно, нет света без кли. Поэтому человек обязан начать работать на отдачу. Тогда он увидит, после того, как вложил в неё много усилий для получения сил, что он не способен это получить. Поэтому когда потом Творец даёт ему эту силу отдачу, он может ею наслаждаться.

И об этом сказано мудрецами: «Сделаем и услышим», как сказали Исраэль, когда народы мира не хотели это принимать, поскольку видели, что невозможно идти против природы. Но народ Исраэль сказал — сделаем по принуждению, пусть даже наше сердце этого не желает, но благодаря этому мы удостоимся свойство «услышим». Т.е. Творец позволит нам услышать, что работа эта принимается сердцем, что означает «И возложи на сердце своё».