🏠
Вход/Регистрация
Выход Esc
Статьи

РАБАШ

Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе

Cтатья 6, 1990 г.

Писание говорит: «И возгордилось сердце его на путях Творца»1. А в Мишне сказали [мудрецы]: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)»2. Получается, что это противоречит тому, что написано: «И возгордилось сердце его».

И Зоар спрашивает: ««И явился ему Творец в Элоней-Мамре»3. .. почему в Элоней-Мамре, а не в другом месте? И отвечает: так как Мамре дал ему совет об обрезании. Ведь когда Творец сказал Аврааму обре́зать себя, Авраам пошёл посоветоваться со своими товарищами. Сказал ему Анер: «Тебе уже больше девяноста лет — и ты подвергнешь себя страданиям?!»»4

«Сказал ему Мамре: «Вспомни день, когда халдеи бросили тебя в печь огненную, и тот голод, который охватил мир, … И тех царей, за которыми погнались твои люди, и ты поразил их5. Творец спас тебя от всех их… Встань и выполни заповедь Владыки своего». Сказал Творец Мамре: «Мамре, ты дал ему совет об обрезании. Клянусь, что откроюсь Я ему только в твоём чертоге»»6.

Это трудно понять. Если Творец повелел ему сделать себе обрезание, он пошёл спрашивать своих друзей, следует ли ему послушаться Творца? А что, если бы Мамре сказал иначе, он прислушался бы к совету Мамре, а не к голосу Творца? Как можно сказать такое? И трудно также понять то, что сказал ему Мамре, что ему стоит послушаться Творца, ведь Он обязательно спасёт тебя, так же, как спас тебя из печи. Получается, что основанием того, почему Мамре велел ему послушать Творца, является то, что Он спасёт его, точно так же, как Он спас его из печи, а в противном случае не следует слушать?

Разве не о том же самом мы видим, что сказали наши мудрецы (РАШИ приводит объяснение наших мудрецов): ««Пред лицом Тераха, отца его»7 — при жизни его отца. Некоторые говорят, что он умер из-за своего отца, Потому что Терах жаловался Нимроду на сына своего Аврама за то, что тот разбил его идолов, и [Нимрод] бросил [Аврама] в горнило огненное. А Аран выжидал и говорил про себя: «Если Аврам выйдет победителем, я на его стороне. Если Нимрод победит, я на его стороне». Когда Аврам спасся, у Арана спросили: «На чьей ты стороне?» Сказал им Аран: «На стороне Аврама!» Бросили его в горнило огненное, и он сгорел»8.

У Арана мы видим, что, поскольку он сказал, что собирается стать преданным при условии, что Творец спасёт его, он сгорел. Таким образом, почему в случае с Аврамом, когда Мамре сказал ему, «ты должен послушаться Творца», поскольку Он спас Аврама из печи, имея в виду пример прошлого Аврама, Он спас бы Аврама и сегодня, когда он обрежет себя? Если так, то эти примеры Арана и Аврама с печью очень похожи. Единственная разница здесь в том, что говорится о том же, но в одном теле, т.е. об Авраме в 2-х состояниях.

В простом понимании мы видим, что там, в истории Арана с Аврамом и печью речь шла о других народах, т.е. чужеземцы хотели, чтобы и Аврам, и Аран не слушались Творца. Но не так это с обрезанием, которое велел сделать ему Творец. Т.е. есть разница между тем, когда чужеземцы говорят не слушаться Творца, или Творец говорит ему слушаться Его.

Надо сказать, что когда чужеземцы хотят, чтобы человек поклонялся идолам и отстранился от веры в Творца, человек должен проявить безоговорочную преданность. По этой причине, когда Аран сказал, что готов пожертвовать собой при условии, что выживет, как Авраам, это не называется самопожертвованием. Поэтому он сгорел в горниле огненном.

А здесь, когда Творец велел ему сделать себе обрезание, и он пошёл посоветоваться со своими друзьями, нужно понимать это иначе. Что он думал, что Творец велел ему обрезать себя, но это высокая ступень, и он был ещё недостоин этого, т.к. он думал, что если Творец велел ему обрезать себя, а он ещё недостоин этого, то он мог выпасть даже из того состояния, в котором он находился в это время, т.к. знал, что находился в низости, как сказано: «А же — прах и пепел»9. Поэтому он пошёл спросить, разрешено ли ему дойти до этой высокой ступени и обрезать себя, или ему следует подождать, пока он не будет достоин этого.

Вот почему Анер сказал ему: «Тебе уже больше девяноста лет и ты подвергнешь себя страданиям, начав сейчас подниматься на высшие ступени и начать делать большую работу, чтобы подготовить себя к заповеди обрезания? Ты уже слишком стар, чтобы сейчас прилагать большие усилия для того, чтобы удостоиться более высоких ступеней. Это подойдёт молодому человеку, у которого большое будущее, а не тебе, которому уже за девяносто. Поэтому это не для тебя».

Но когда он пришёл спросить Мамре, Мамре ответил ему: «Ты видишь, что Творец не смотрит на твоё низкое состояние, чтобы сказать тебе, что когда ты будешь достоин, Он сможет тебе помочь, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»10. Но хотя ты чувствуешь себя прахом и пеплом, и что Творец не может помочь тебе, но ты видишь, что когда тебя бросали в печь, Творец всё равно помог тебе, ибо Он милостив и милосерден».

И это, как сказали мудрецы о стихе: «Но помилую я лишь того, кого решу помиловать»11, хотя он и недостоин этого. Поэтому и здесь, с заповедью обрезания, Творец хочет, чтобы ты вышел на более высокий уровень, хотя ты и недостоин этого. Поэтому иди и исполни повеление своего Господина. И не смотри на своё низменное положение.

И это, как сказал мой отец и учитель о том, что сказал Творец: «Ибо теперь я знаю, что боишься Творца ты»12. Вопрос в том, разве не знает Творец будущего, что Он сказал: «Теперь Я знаю», имея в виду, что теперь Он знает, что «ты боишься Творца»? Т.е. т.е. теперь Авраам знал, что он боится Творца.

Вопрос в том, зачем Авраму нужно было это знать? Надо сказать, что теперь, когда он знает, что он боится Творца, Авраам может перейти на более высокий уровень и не бояться, что он может оказаться для него слишком высоким, а он уже может подниматься выше и выше.

Аналогичным образом мы можем объяснить слова Рабы: «Чтобы человек знал про себя, является ли он полным праведником или нет»13. Там же нам следует понять, зачем ему это знать. Действительно, этим он постарается идти на более высокие ступени и не будет думать, что это для него слишком высоко. Вот почему Мамре посоветовал ему не смотреть на своё низменное положение, которое он чувствует, на то, что он прах и пепел, а Творец хочет, чтобы он постепенно поднимался через заповедь обрезания. Иди и делай это, и ни на что не смотри. В этом смысл стиха: «Творец высок, и низкий увидит»14. Как написано: «Творец возвышает низких»15.

Теперь мы можем понять, о чём мы спрашивали: почему Авраам советовался со своими друзьями, повиноваться ли Творцу. Смысл в том, что если ему следует подождать и подготовиться к подъёму на высокую степень, которой он будет вознагражден после исполнения заповеди обрезания, или же он должен сделать это сразу и не смотреть на свою низменность, что он чувствует себя прахом и пеплом. Именно об этом он спрашивал своих друзей, а не о том, соблюдать ли заповедь Творца.

Так мы поймём и то, почему, будучи брошен в печь, он не стал искать совета у друзей, а согласился быть брошенным в печь, чтобы освятить имя небес. И это свойство веры, при котором мы должны проявить безоговорочную преданность, т.е. сказать: «Я очень низок, поэтому Он не хочет удостоить меня свойством самопожертвования».

А в отношении идолопоклонства действует закон: «Пусть будет убит, но не преступит». По этой причине, когда Аран хотел освятить Творца, пожертвовав собой только при условии, что он останется жив, как Аврам, это явно не: «Пусть будет убит, но не преступит», поскольку его точка зрения заключалась в том, что он согласился быть брошенным в печь при условии, что его не убьют. Отсюда следует, что он вообще не соблюдал заповедь идолопоклонства: «Пусть будет убит, но не преступит». Вот почему Аран был сожжен в печи. А Аврам следовал правилу: «Пусть будет убит, но не преступит». Поэтому благодаря полноте заповеди он был спасен из печи. В этом смысл того, что народы говорили с ним, требуя от него идолопоклонства.

Но заповедью обрезания, когда Творец велел ему обрезать себя, Творец непременно требовал от Аврама подъёма на ступень. Потому что от Авраама, после того, как он освятил Творца перед Нимродом — что Творец хотел от него? Конечно, чтобы поднялся на более высокую ступень. Именно поэтому он подумал, что, возможно, он ещё не достоин подняться на столь высокий уровень, поэтому пошёл спрашивать у друзей, что делать, т.к. чувствовал, что ещё недостоин такого большого состояния гадлут, которое он получит благодаря исполнению заповеди обрезания. Поэтому здесь совсем другое дело.

Согласно вышесказанному мы видим, что в работе есть 2 состояния:

1) Свойство веры.

2) Свойство Торы.

В состоянии веры нельзя сказать, что он низменный, поэтому не может соблюдать заповедь освящения Творца, которая принята в народе Израиля, даже среди простых людей, что мы слышим, что они отдавали свою душу за освящение Творца.

Поэтому когда человек начинает входить в работу Творца на пути истины, он должен принять на себя бремя веры выше знания, даже если все народы мира в его теле смеются над ним, он должен освящать Творца перед другими народами, находящимися в нём, и говорить им, что он верит в Творца и желает служить Ему всем сердцем и всей душой. И даже если они не согласны с ним, он может им сказать, что принимает на себя (обязательство) любить Творца. И даже если нет у него никакого ощущения в том, что он произносит устами, всё же человек не должен удивляться тому, что органы его тела не согласны с его мнением. А он делает то, что в его силах: словами и поступками он может действовать, принуждая себя. И даже если он не испытывает в этом никакого ощущения, всё-таки он действует, исходя из пробуждения снизу.

Об этом было сказано: «И Я благословлю тебя во всём, что ты будешь делать»16. Т.е. Творец потом пошлет ему благословение на то, что он делает. И хотя после преодоления он не видит, что получил какое-то благословение, т.е. не чувствует приближения к Творцу больше, чем было до преодоления, поэтому тело спрашивает человека: «Ты говорил мне, что если ты преодолеешь свой разум, Творец даст тебе благословение, а значит, тем самым ты почувствуешь важность духовного. Но ты видишь, что ты находишься в том же состоянии, что и до работы, когда ты старался сделать что-то по принуждению».

На это приходит ответ: «Если бы я почувствовал благословение мгновенно, то я бы сделал это, чтобы получить награду». Это похоже на слова Арана: «Если я увижу, что Авраам спасся из печи, я буду с ним». Так и здесь, когда он говорит: «Я готов преклониться и делать добрые дела против воли тела, но при условии, что после этого у меня появится хорошее чувство, что стоит служить Творцу, чтобы получить награду, т.е. хорошее чувство».

Следовательно, если человек хочет получить вознаграждение сразу после работы по принуждению, то он как бы начал с принуждения, чтобы потом ему не пришлось работать по принуждению. Отсюда следует, что, принимая веру, он ставит условия. Но вера принятия высшей малхут должна быть безоговорочным обретением. По этой причине, когда дело касается веры, нельзя сказать, что человек чувствует, что он слишком низменный, и что не сможет принять на себя бремя высшей малхут. Также человек не должен говорить: «Сейчас у меня нет на это настроения, так я подожду, когда у меня будет лучшее настроение, тогда постараюсь взять на себя бремя высшей малхут». Напротив, эта обязанность лежит на каждом человеке — взять на себя бремя высшей малхут, в любом месте и во всякое время.

И наоборот, когда речь идёт о Торе, это время, когда человек должен почувствовать свою низменность. Поскольку наши мудрецы сказали: «Нельзя преподавать Тору идолопоклонникам»17, а можно — только Исраэлю, поэтому ему следует сначала посмотреть, действительно ли он — Исраэль. Т.е. ему следует посмотреть, достоин ли он изучения Торы. А если он увидит, что ещё недостоин, то должен постараться стать достойным, тогда он сможет учить Тору.

А каков совет, чтобы человек почувствовал себя достойным? Совет таков, как сказали наши мудрецы. Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»18. Т.е. человек должен сначала выучить Тору, чтобы Тора привела к тому, чтобы его стали считать «Исраэлем». А когда он обретет свойство «Исраэль», он поднимется на ступень к изучению Торы, которая тогда будет называться «Торой Творца как имена Творца». Но прежде, чем он удостоится стать «Исраэль», он должен попытаться заниматься Торой и заповедями, чтобы это превратило его в «Исраэль». Тогда наступит время прийти к совершенству, означающему «цель творения», которая состоит в том, чтобы насладить Его творения.

Но когда он занимается Торой и заповедями, поскольку человек должен идти в 2-х линиях — правой и левой, что означает время совершенства и время хисарона. Поскольку, с одной стороны, мы должны благодарить Творца, и несомненно, тот, кто чувствует, что он получил много добра от Творца, способен больше благодарить. Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями — это время находиться в совершенстве, т.е. как будто Творец приблизил его для служения Ему. Но человек не должен обманывать себя, говоря, что он уже чувствует, как служит Царю, в то время, как у него ещё нет такого ощущения. Если так, то как он может по-настоящему благодарить Творца за то, что Он приблизил его, если он этого не чувствует?

А человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самом низком состоянии, поскольку он всё ещё погружён в собственный эгоизм и пока не в состоянии ничего совершить выше знания, — несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями. И также дал ему немного сил, чтобы преодолеть свойство разведчиков, твердящих ему свои доводы, а он, несмотря на это, немного удерживает связь с духовным.

В это время человек должен обратить на это внимание и верить, что Творец заботится о нём и ведёт его по пути, ведущему во дворец Царя. Отсюда следует, что он должен быть счастлив, что Творец наблюдает за ним и даёт ему в том числе и падения. Т.е. человек должен верить, насколько он может понять, что Творец даёт ему подъёмы, т.к., конечно, человек не может сказать, что он сам получает подъёмы, но что Творец хочет приблизить его; именно поэтому Он даёт ему подъёмы.

Также человек должен верить, что Творец даёт ему и падения, потому что Он хочет приблизить его. Поэтому всё, что он может сделать, он должен делать так, как если бы он находился в состоянии подъёма. Поэтому когда он немного преодолевает себя при падении, это называется «пробуждением снизу». Каждый поступок, который он совершает, он считает, что это воля Творца, тем самым он вознаграждается большим приближением, т.е. человек сам начинает чувствовать, что Творец приблизил его.

Как сказал Бааль Сулам, когда человек находится в радости, когда он чувствует, что удостоился того, что у него есть некоторая связь с духовным, такого человека называют «благословенным», и «благословенный прилепляется к Благословенному»19. Т.е. человек начинает чувствовать, что Творец благословляет его сейчас, и он вообще не чувствует хисарона. Но это особенно важно, когда он занимается Торой и заповедями.

Тем не менее, человеку нужно посвятить немного своего времени работе над левой линией, поскольку это даёт ему возможность молиться о своих недостатках. Это нужно, чтобы во время совершенства когда человек благодарен Творцу за то, что он приблизил его немного, это время получения наполнения своих недостатков, которые он ощущал, когда занимался в свойстве левой линии.

Отсюда следует, что ответ на молитву не будет тогда когда он молится, т.к. тогда он находится в состоянии «проклятого», т.е. обладающего недостатком, а совершенный не соединяется с обладающим недостатком. Напротив, когда человек чувствует себя совершенным, но не потому, что знает, что совершенен, а потому, что он чувствует себя низким и если у него есть какая то связь с духовным, он считает это большой удачей, и от этого у него есть ощущение совершенства, хотя и на это он говорит, что не достоин, — это время, когда он может получить наполнение на то, что он чувствовал, работая в левой линии.

Теперь мы можем понять, о чём мы спрашивали, почему с одной стороны сказано: «Будь чрезвычайно скромен». А с другой стороны написано: «И возгордилось сердце его на путях Творца». А это 2 противоположности в одном объекте. И ответ в том, что это 2 противоположности в одном носителе, но в 2-х разных моментах времени.

Т.е. когда человек занимается высшей малхут, он должен принять на себя свойство веры выше знания. Т.е. когда тело не согласно с этим и приводит ему множество доводов, согласно которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимание на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», и он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть, и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей, что они имеют, и как много они понимают в работе Творца». И об этом сказано «и возгордилось сердце его», гордясь тем, что он понимает больше всех.

Но когда он занимается Торой и заповедями и видит, что понятия не имеет, чему он учится и о чём молится, в это время ему нельзя гордиться и говорить, что, если он не понимает, зачем ему смотреть в книги тщетно, если он не разбирается в вопросах Торы и заповедей. В это время ему следует быть в смирении, как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно скромен». Т.е. человек должен быть в смирении и говорить, что та связь, которая есть у него, радует его, поскольку он видит, как много людей не имеют никакой связи с духовным. Поэтому здесь он должен почувствовать, что он не заслужил ничего, и быть в радости.


  1. Диврей Ямим, 2:17.
  2. Трактат Авот, мишна, 4:4.
  3. Берешит, 18:1.
  4. Зоар, Ваера, п. 17.
  5. Берешит, 14:14.
  6. Зоар, Ваера, п. 18.
  7. Берешит, 11:28. И умер Аран пред Терахом, отцом своим, на земле рождения своего, в Ур-Касдиме.
  8. Берешит, 11:28. Комм. Раши.
  9. Берешит, 18:27.
  10. Трактат Шабат, 104:1.
  11. Шмот, 33:19.
  12. Берешит, 22:12.
  13. Трактат Брахот, 61:2.
  14. Псалмы, 138:6.
  15. Из молитвы «18 благословений».
  16. См. Дварим, 15:18.
  17. См. трактат Хагига, 13:1.
  18. Трактат Кидушин, 30:2.
  19. Берешит Раба, 59:9.