РАБАШ

Что означает, что первосвященник должен брать в жёны девственницу, в духовной работе

Статья 29, 1991 г.

Книга Зоар говорит: «Заповедь эта предписывает великому коэну (первосвященнику) брать в жены девственницу. Как сказано: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу — этих не возьмёт; но только девицу из народа своего возьмёт в жены»¹. [Зоар] спрашивает: почему же нужно, чтобы он брал только девственницу, без изъяна? И отвечает: потому что женщина — это чаша благословения, и если вкусили от неё, то испортили. Иначе говоря, она указывает на малхут, называемую чашей благословения. А коэн, приносящий жертву Творцу, должен быть совершенным, без изъяна… ибо пороки делают коэнов негодными. Совершенен телом своим, совершенен женой своей, чтобы осуществилось в нём: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна!»²»³. Конец цитаты.

Следует понять, что означает в работе «великий коэн», «девственница», «вдова», «разведенная», «опороченная» и «блудница». Что только девственницу, без изъяна, пусть возьмёт. Т.е. «девственницу, без изъяна». На что указывает «девственница, без изъяна»? И какая связь с тем, что он говорит, что женщина указывает на чашу благословения, т.е. малхут?

АРИ говорит о малхут, что каждый день она снова становится девственницей («ТЭС», часть 12, пункт 144), что она всего лишь точка и надо её выстроить заново, пока она не обретет большое состояние (гадлут). И как написано в «Шаар а-Каванот» каждый день самостоятелен, и «нет ни одной молитвы с момента сотворения мира и до конца мира, которая была бы подобна другой. И каждый день выясняются новые искры, которые ещё никогда не выяснялись до этого момента»⁴.

И в плане работы надо понимать это так, что малхут означает свойство «малхут небес», которую человек должен каждый день принимать на себя заново. И недостаточно того, что вчера он принял на себя свойство «малхут небес», а каждый день сам по себе является новым качеством, как сказано выше. Поэтому мы должны верить, что каждый раз, когда мы принимаем на себя «малхут небес», считается, что мы выясняем искры, находившиеся за пределами святости, и это называется (в Шаар а-Каванот), что «Эти искры прежде находились в плену среди клипот, и они были подняты к святости, благодаря принятию на себя малхут небес и благодаря занятиям Торой и заповедями».

И это, как мы говорим в молитве: «Благодаря этому великое благо будет передано во все миры»⁵. Поэтому в священных книгах сказано, что человек, принимая на себя малхут небес во время чтения молитвы Шма, должен принять на себя малхут небес и намереваться, чтобы принятие малхут небес было в самопожертвовании. А поскольку каждый день — это новое качество, и нужно построить малхут так, чтобы она достигла большого состояния гадлут, то каждый раз она обновляется.

Поэтому приводится указание о первосвященнике, который в работе называется работником Творца, т.е. это тот, кто хочет приблизиться к Творцу в состоянии гадлут, — он называется первосвященником. И когда он собирается взять «жену», называемую «малхут небес», он должен взять «девственницу», поскольку девственница означает, что она ещё без изъяна. Так как девственница — это, как написано, «девственная почва», так называют землю, которая никогда не возделывалась, как написано: «Это была девственная земля, которую человек не возделывал никогда»⁶.

Т.е. человек должен принять на себя бремя малхут небес, как будто никогда у него не было бремени малхут небес и это для него нечто новое, и, разумеется, он должен думать сейчас, что собирается сделать что-то новое, чего он ещё никогда не познал. Получается, что это принятие, которое он принимает на себя, требует особого рассмотрения, чтобы знать, что такое принятие малхут небес и чего оно требует, чтобы был у него трепет небес.

Т.е. человек должен задуматься о том, что ему следует делать, чтобы у него это было постоянно. Т.е. чего требует Творец от человека, принявшего на себя бремя малхут небес. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой требует от тебя, кроме трепета передо Мной»⁷. И думать о том, что такое трепет. А если человек, после того как перестал помнить о принятия малхут небес, и неважно по какой причине, а затем снова пробудился принять на себя малхут небес, то он не должен продолжать принимать на себя малхут небес так, как он это делал до того, как перестал, говоря: «Я должен пойти и пробудить свойство малхут небес, продолжая как раньше». А он должен начать работу заново.

Это можно уподобить человеку, который умер и который до этого имел ценные вещи, а его дети приходят и хотят получить наследство, которое завещал им отец. Об этом сказали наши мудрецы: «Готовь себя учить Тору, которая не передана тебе по наследству»⁸. Следует объяснить это так, что если человек пришёл в состояние, когда он всё забыл, т.е. получил падение, это подобно смерти. Т.е. раньше он был жив, т.е. у него была малхут небес, и это называется, что он был слит с Источником жизни. А когда это прекратилось у него, он считается мёртвым, как было сказано: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»⁹.

В духовном причина и следствие называются «отец и сын». Получается, что теперь он называется «сыном» и хочет принять на себя то, что осталось после смерти отца. И это надо объяснить так, что «она передана тебе по наследству», а человек должен начать новую страницу в работе Творца, как будто он родился сейчас, и теперь хочет принять на себя бремя малхут небес и ему не от кого получить наследство.

И вышесказанным можно объяснить то, что мы спросили: «На что указывают нам в работе слова «первосвященник» и «простой священник»? Следует понимать, что «священник» — это тот, кто является работником Творца. И есть такие работники, которые относятся к общему большинству ‘клаль’. Их называют «простыми священниками». А есть такие, которые хотят работать в индивидуальном виде ‘прат', чтобы достичь большого состояния гадлут, т.е. работать истинным образом. И его называют «первосвященником».

И у первосвященников существует совершенно иной порядок работы, чем у общего большинства. Т.е. когда человек занимается Торой и заповедями в плане практических действий, то в том, что касается намерения, он полагается на общее большинство. А есть люди, которые хотят работать также в плане намерения, т.е. хотят направить себя так, чтобы все их действия были ради небес.

Т.е. «простой священник» означает, что его работа на уровне "клаль", а «первосвященник» означает, что его работа на уровне "прат". Этим мы можем объяснить то, что говорит книга Зоар: «Почему же нужно, чтобы он брал только девственницу, без изъяна? И отвечает: потому что женщина — это чаша благословения, и если вкусили от неё, то испортили». Следует объяснить, что первосвященник, т.е. тот, кто хочет служить Творцу истинным образом, не должен брать жену, т.е. малхут небес, которая уже была испорчена им. Т.е. продолжить бремя малхут небес, которое уже было у него до того, как он получил падение, ибо это уже не называется «девственница», т.к. эта малхут небес уже была у него прежде, и была повреждена.

Т.е. это как чаша благословения: «Если вкусили от неё, то испортили» ³ — т.е. от этой малхут он уже вкусил до того, как получил падение. В этом смысл слов «и если вкусили от неё, то испортили», поскольку он уже получил падение. Значит, он уже испортил эту малхут, поэтому он должен принять на себя малхут небес заново, как если бы он никогда не пробовал вкуса малхут небес, как было сказано выше, и должен открыть новую страницу в работе.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили о написанном: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу — этих не возьмёт». И вдова — надо объяснить, что после того, как перенес падение, человек считается мёртвым. Получается, что предыдущая жена, т.е. малхут небес, которую он имел до падения, считается относительно этого как вдова.

И также следует объяснить, что такое разведенная в работе. Т.е. он развелся с ней потому, что она ему не понравилась, т.к. в ту минуту, когда человек не соглашается ради неё работать, т.к. он не чувствует её значимости, это считается, что «мужчина разводится с женой». И хотя она и не хочет разводиться, т.к. у неё есть сострадание к нему, т.е. малхут видит, насколько он погружён в себялюбие и жалеет его, но он разводится с ней даже против её воли.

В этом смысл закона "с женщиной разводятся против её воли", поскольку как только она ему не нравится, считается, что он с ней развелся. Поэтому работник Творца, которого называют «первосвященником», не возьмёт ту женщину, которая разведена, а он должен сейчас начать заново принимать на себя бремя малхут небес и не принимать во внимание прошлое.

И также мы должны объяснить слово «опороченная», что священнику нельзя брать опороченную женщину. И это можно объяснить вышесказанным, что когда человек вновь пробуждается к работе Творца, и если он находится в свойстве «первосвященника», т.е. он хочет работать в величии Творца. Т.е. известно, что когда человек работает, чтобы получить вознаграждение за свой труд, он не смотрит на то, кто является дающим, важный он человек или нет, а смотрит на вознаграждение. Т.е. если хозяин простой человек, и платит в 2 раза больше, чем важный человек, имеющий какую-то фабрику и платящий зарплату, то человек непременно будет работать на того, кто платит более высокую зарплату.

Но если человек работает без оплаты, а потому, что хочет служить важному человеку, то конечно он всегда ищет того, кто самый важный, и хочет работать на него. Получается, что тот, кто хочет работать в большом состоянии гадлут, т.е. его работа основана на величии Творца, поскольку он хочет работать без всякого вознаграждения, его называют «первосвященником», поскольку священник — это тот, кто служит Творцу, желая приблизиться к Творцу, как объясняют сказанное: «Человек, который принесёт из вас жертву Творцу»¹⁰, сказанное «из вас» означает, что жертва исходит «изнутри вас самих», т.е. тем, что человек приближается к Творцу, он называется «первосвященником».

Этому человеку запрещено брать опороченную женщину, т.е. всегда когда собирается взять жену, он всегда возьмёт девственницу, т.е. ту, у которой никогда не было мужа, т.е. он никогда не использовал эту малхут, а это всегда должна быть новая жена. И наоборот, если он уже использовал эту малхут раньше и получил падение и прекратилось у него принятие малхут небес, и это потому, что он осквернил её и не поступал с ней так, как следует чтить малхут небес, и поступал с ней пренебрежительно, поэтому он не получит ещё раз то свойство, т.к. она уже опорочена.

И первосвященник должен стараться всегда брать девственницу, т.е. он должен представлять себе, что теперь он начинает святую работу, и то, что было до сих пор, его не интересует, а он говорит, что надеется, что впредь он будет хранить её и уважать. В этом смысл слов: «Он возьмёт жену в девственности её»¹¹.

И так же надо объяснить написанное: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу, — этих не возьмёт; но только девицу из народа своего возьмёт в жены». И надо пояснить, что такое блудница в работе. Всё дело в том, что когда первосвященник хочет принять на себя бремя малхут небес, он должен взять девственницу, что означает «девственная земля», что является названием земли, которая никогда не обрабатывалась. Естественно, нельзя ожидать, что такая почва принесёт урожай для пропитания. Т.е. человек не может прокормить себя от этой почвы, а только после того, как обработает её и даст земле всё необходимое, тогда он сможет прокормить себя от этой почвы, но не раньше.

Получается, что когда человек принимает на себя бремя малхут небес, которое называется «женщина», он должен быть осторожен, чтобы не желать, чтобы женщина была блудницей (зона́), от слов "питается и кормится" 'зан у-мефарнес'. Т.е. если принятие бремени малхут небес будет питать его, т.е. он будет получать от неё пищу, пока занимается Торой и заповедями, тогда он готов принять её, а в противном случае он не согласится взять эту женщину, это в работе называется «блудница».

А он должен принять малхут небес в качестве бремени, т.е. «как бык под ярмо и как осёл под поклажу», без каких-то условий. Это считается «девственной женщиной», т.е. «девственной почвой», не приносящей никакого пропитания. И если человек согласится на эти условия, он удостоится быть первосвященником, приблизив себя к Творцу.

Согласно вышесказанному можно объяснить то, что сказали наши мудрецы относительно работы: «Тот, кто женится на женщине ради богатства, имеет недостойных детей, как сказано: «Они изменили Творцу, ибо породили чужих детей»¹²»¹³. И надо понять, что такое «женитьба на женщине ради богатства». Т.е. «женщина» в работе называется «малхут небес». И он берёт на себя бремя малхут небес, потому что услышал, что она имеет большое богатство, а богатство означает, что она будет его обеспечивать, имея в виду, что через малхут небес он обретет хороший вкус к Торе и молитве, а иначе ему достаточно продолжить идти тем же путём, который он получил через воспитание.

И зачем ему теперь нужно брать на себя бремя малхут небес и прилагать усилия, если малхут небес не прибавляет его прибыль, чтобы он мог поддерживать себя в большем изобилии. А то, что поддерживает его сейчас, всё его пропитание, которое он в настоящее время находит в удовольствиях этого мира, не удовлетворяет его. Поэтому он хочет получить малхут небес.

Это называется «жениться на женщине ради богатства», т.е. единственная его причина принятия малхут небес — удовлетворение эгоистической любви к себе. Ещё это называется, что он «женится на недостойной женщине», т.к. во всех святых книгах написано, что принятие малхут небес должно быть в самопожертвовании. И есть много толкований на этот счёт.

А согласно тому, что мы учим, смысл состоит в том, что он принимает малхут небес ради Творца, а не для собственной выгоды. Т.е. приняв на себя малхут небес, он хочет, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его», а не ради него самого. Получается, что если он примет малхут небес ради себя, то она считается «недостойной женщиной». Это называется «ради богатства», поскольку «богатство» означает, что за счёт этого он сможет прокормить себя, т.е. благодаря богатству он будет удовлетворен в жизни. Но человек должен стараться взять жену ради Творца, т.е. чтобы малхут небес, называемая «женщиной», будет ради Творца, а не ради него самого.

Теперь мы можем понять, почему человек должен принять веру выше знания, потому что обычно человек всегда думает о прибыли, т.е. если он не видит, что получит что-то от работы, он предпочитает оставаться в покое и не хочет совершать никаких движений, пока не получит что-то.

Поэтому когда человеку говорят, что он должен принять малхут небес ради Творца, т.е. ради того, чтобы «освятилось имя Его», тело спрашивает: «Что я получу, приняв на себя малхут небес, и какая мне от этого выгода?» Ему говорят, что нет слов, которые тело могло бы понять. А ты должен верить, что это для тебя большая честь служить царю. И это называется «выше знания», поскольку нет слов, которые можно было бы сказать телу, чтобы оно смогло понять ценность этого.

Поэтому когда человек не видит прибыли внутри разума, то считается, что усилие его больше награды, т.к. он не знает, что такое эта награда, а усилия он видит, и ему не нужно верить в приложение усилий. Поэтому, пока человек не удостоился трепета перед Творцом, он всегда смотрит на усилия, т.к. не может понять пользы от работы, а только верит выше знания. Поэтому эта работа называется «тяжёлым трудом» и необходимо милосердие небес.

Из вышесказанного поймём стих: «Ты был изнурен и утомлен, и не убоялся он Творца»¹⁴. Это значит, как сказано выше, поскольку он видит, что прилагает усилия, но пользы от этого труда он ещё не видит, ему остаётся только верить. И получается, что человек становится изнурен и утомлен. А всё потому, что ещё не удостоился он трепета перед Творцом. И человек должен знать, что вера — это кли. А когда кли должным образом завершено и готово к получению, высшее благо сразу же наполняет кли веры, которая выше знания. И высшее благо называется «трепетом небес», и свет этот человек обретает после того, как обрёл это кли, называемое «верой выше знания». Но прежде, чем человек удостоится трепета перед Творцом, он страдает от усилий, потому что свет не светит ему.

Получается, что желающий принять на себя бремя малхут небес должен работать выше знания. Т.е. не ради себя, а ради Творца. Это называется «выше знания», т.к. тело на это не согласно, т.к. оно не понимает ничего, кроме того, что ради его собственной выгоды.

И этим следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Нет общества бедного». Известно, что «бедный» означает «бедный разумом», как говорили наши мудрецы: «Нищим можно быть только в разуме»¹⁵. А мой отец и учитель сказал, что малхут означает «общество». Этим следует пояснить, что «нет бедного общества», т.е. тот, кто принимает бремя малхут небес выше знания, это не значит, что у него нет разума и он беден, и именно поэтому он принимает бремя малхут небес выше знания. А наоборот, он стоит на ступени, которая выше знания, т.е. даже более важной, чем разум. Так как понятия «выше» и «ниже» означают в работе, что «выше» означает более важное, а «ниже» означает менее важное.

И об этом сказано, «нет бедного общества», т.е. тот, кто принимает на себя малхут небес выше знания, не считается «бедным», т.е. что нет у него разума. Получается, что главное в работе — работать выше знания, т.к. когда человек хочет работать ради Творца, это называется «выше знания», а именно против знания тела. Но человек должен знать, что и Тора нужна нам, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁶.

И об этом написано в книге «Плоды мудрости»: «Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, ещё будучи облачённой в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом, как сказано: «любить Творца вашего, и идти всеми путями Его, хранить заповеди Его, слиться с Ним»¹⁷. … А кто же знает пути Творца? Но это называется «Тора, состоящая из 613 путей», идущий по которым, в конце концов, очистится — настолько что тело его не будет представлять собой железную перегородку между ним и Творцом его. Как сказано: «И удалю сердце каменное из плоти вашей»¹⁸, тогда сольется он с Творцом своим… Поэтому лучше тебе держаться цели 'стремиться к указаниям Господина' (т.е. к свойству Торы), «ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, т.е. тайн Торы, как будет служить Ему»»¹⁹.

Из сказанного мы видим, что нужно приложить усилия, чтобы обрести свойство Торы. А чтобы обрести свойство Торы, человек должен принять свойство малхут небес выше знания. Т.е. вопреки своему мнению, т.е. чтобы для себя ему ничего не было нужно, а только ради Творца. И этим следует объяснить написанное: «И будут потомки твои, как прах земной»²⁰. «Потомки твои» — это сыновья. А в работе «сыновья» (баним) означает понимание (авана) в Торе и заповедях. И Творец обещал Якову, что понимание в Торе и заповедях можно получить только тогда когда человек согласен быть «как прах земной», т.е. он согласен исполнять Тору и заповеди, даже если он не чувствует в этом никакого чувства и лишь вкушает вкус праха в Торе и заповедях, поскольку он говорит: «Я работаю ради Творца». «И если Он хочет, чтобы я работал на Него таким образом, я согласен». Тогда он удостаивается величия и понимания.