РАБАШ

По поводу молитвы

Статья 10, 1986 г.

В трактате Таанит наши мудрецы сказали: «"Любить Творца Всесильного вашего и работать для Него"¹»². Это молитва. Ты говоришь: это молитва, хотя это и работа. Мы учим это из слов: «"Всем сердцем вашим". Что такое работа в сердце? Следует сказать: это молитва».

Следует понять, почему молитва называется работой. Разве это работа — молиться Творцу, чтобы Он выполнил наши желания и просьбы? А если мудрецы истолковали так, значит они хотят намекнуть нам, что у понятия «молитва» есть особый смысл: это работа, а не просто молитва. Тогда на что же они указывают нам?

Конечно, нельзя говорить, что человек молится и просит что-то, если у него нет потребности в этом. Только когда он чувствует, что ему чего-то недостаёт, он идёт просить это наполнение у того, кто может наполнить ему это. Ведь человек просит только у того, у кого есть то, что ему нужно; а также — если он знает, что у того есть желание давать и наслаждать ближнего.

Поэтому когда человек собирается молиться и просить Творца, чтобы Он наполнил его хисарон, разумеется, нужно, чтобы молитва его была ясной. Т.е. чтобы он чётко знал свой хисарон. Т.е. когда он собирается просить Творца, он должен представлять себе, что он разговаривает сейчас с Царём. И Царь может за один раз облагодетельствовать его так, что он будет самым счастливым человеком в мире, ибо в царском доме нет недостатка ни в чём. Поэтому человек сначала должен как следует проверить, прежде чем молиться, чтобы знать, чего ему действительно недостаёт, так что когда Царь даст ему наполнение на его хисарон, у него уже не будет недостатка ни в чём и он будет самым совершенным человеком в мире.

Как мы учили, цель творения — насладить создания. Т.е. со стороны Творца ничто не мешает давать творениям благо и наслаждение. Т.е. Творец создал у творений хисарон (желание получать), чтобы наполнить его. И как мы объяснили, хисароном называются муки и страдания, испытываемые человеком, если он не может наполнить свой хисарон.

Т.е. цель всего созданного хисарона была в том, чтобы с его помощью почувствовать наслаждение. Ведь и хисарон тоже включается в намерение насладить творения — согласно закону: именно стремление к чему-то даёт наслаждение от наполнения. Ведь как известно, даже если человеку дадут трапезу, «подобную трапезе [царя] Шломо в своё время»³, но если у него нет стремления к этой трапезе, он не сможет наслаждаться ею.

Поэтому когда человек чувствует хисарон, и у него нет наполнения на него, без сомнения, он станет просить Творца, чтобы дать ему желаемое. Ведь вообще говоря, человек просит у Творца только наслаждение и удовольствие. И как мы учили, со стороны Творца нельзя говорить, что человек должен молиться дать ему благо и наслаждение, ибо таково желание Творца — насладить Свои создания. Т.е. не нужно ни у кого ничего просить, ведь желание дающего — давать.

Поэтому прежде, чем человек собирается просить Творца дать ему желаемое, он должен проверить, чего ему недостаёт, — и об этом он должен просить Творца. Это выглядит так, будто Творец не даст человеку что-то, пока тот сначала не попросит. Значит причина в том, что просьба — это нечто, не включённое в цель творения «насладить Свои создания». Напротив, это нечто, что возникло потом со стороны творения. Поэтому творение должно просить Творца, чтобы Он дал ему. Но нечего просить Творца, чтобы у Него было желание давать благо и наслаждение, поскольку это и есть Его желание.

И надо знать, что сокращение, называемое исправлением творения, произошло для того, чтобы дар Творца не вызывал дискомфорта, называемого «хлеб стыда». А это исправление мы относим к нижнему, называемому «малхут Бесконечности», которая именуется «сосудом» (кли), получившим высший свет. И у этой получательницы, после того как она получила высшее благо, пробудилось стремление к подобию по форме. Поэтому она сделала сокращение.

И как сказано в ТЭС: «Высший свет не перестаёт светить творениям ни на мгновение. А всё сокращение и выход света, о которых здесь говорится, упоминаются только в мере впечатления и получения в кли, т.е. в центральной точке. Т.е. хотя высший свет и не перестает светить, тем не менее, кли ничего не получало от его свечения, т.к. оно уменьшило себя»⁴.

Из сказанного ясно, что не получать ради получения не относится к цели творения, а это считается исправлением творения. И это является действием со стороны нижнего, который желает подобия по форме. И отсюда следует, что нижние не могут получить благо и наслаждение, хоть высший и хочет давать, т.к. они нуждаются в отдающих келим. И это относится к получающему, а не к дающему, как сказано выше, что нижний, называемый «малхут Бесконечности», произвел сокращение. Поэтому это кли относится к нижнему, т.е. чтобы нижний хотел получать только при условии, что он может построить намерение ради отдачи.

Поэтому когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он дал ему то, чего ему недостаёт, следует сказать, что ему недостаёт именно того, что не исходит из цели творения. А чего же недостаёт ему? Именно того, что исходит от нижнего. Т.е. то, что малхут, называемая нижним, т.к. она получает благо от высшего, создала новое кли, состоящее в том, чтобы получать благо только в это кли, называемое отдающим кли. Поэтому только об этом кли он должен молиться Творцу, потому что лишь этого ему недостаёт.

Но здесь есть место для исследования. Если нижний должен создать это кли (ведь это относится к нижнему, как сказано выше, что это сделала малхут), то почему же сам человек не создаёт это кли, а он должен просить Творца? И мало того, мы говорим, что лишь это он должен просить у Творца. Если это относится к работе человека, почему он должен просить Творца?

И это лучше выясняется в словах наших мудрецов, которые сказали: «Сказал рабби Ханина: "Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами. Как сказано: "И ныне, Исраэль, чего Творец, Всесильный твой, просит у тебя, кроме трепета?"⁵"»⁶.

«Всё в руках небес» — РАШИ объясняет: «"Праведник или грешник" не даётся небесами. Это Творец передал в руки человека и предоставил ему 2 пути, и он должен выбрать себе трепет перед небесами»⁷.

А понятие трепета выясняется в комментарии Сулам: «И первый трепет, и второй у него — не ради собственной выгоды, страшно сказать, а лишь из страха, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»⁸. Т.е. трепет — это то, что человек должен направлять все свои действия на доставление наслаждения Творцу.

И мы спросили: если отдачу должен совершать человек, почему он должен просить это у Творца? Ведь мудрецы сказали: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами». Но надо знать, что человек неспособен идти против природы, с которой он рождён. А Творец создал человека с природой желания получать, как сказано выше, ибо без хисарона к наслаждению нет никакой возможности наслаждаться удовольствиями.

И мы учили, что главное творение, которое считается «сущим из ничего», — это желание получать. Поэтому когда человек хочет сделать что-то ради отдачи, это называется, что он идёт сейчас против природы. Поэтому он не в состоянии изменить свою природу. Но тогда почему мудрецы сказали: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»? Т.е. у человека всё-таки есть силы изменить [свою природу]?

Тут есть 2 момента [у человека]:

1. Желание отдавать лишь в потенциале.
2. Способность реализовать свою мысль на практике.

Т.е. от человека требуют, чтобы он выбрал идти путём отдачи и чтобы он знал, что это кли для обретения цели творения — получить блага и наслаждения. А если у него нет этих келим, он останется в темноте без света. А после того, как он уже знает это с полной ясностью и начинает настраивать себя на то, чтобы совершать действия по отдаче, он видит, что не может идти против природы.

И тут наступает время молитвы, но не ранее того. Ведь нечего просить срочной помощи, когда он просит отдающие келим, являющиеся теми келим, в которые он как раз может получить жизнь, а без этого он считается как мёртвый, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»⁹. Ибо в природе человека — просить о помощи только когда сам он не в состоянии достичь желаемого. И этому предшествует стыд, как сказали мудрецы о стихе: «Когда возвысится 'ке-рум' униженный среди сынов человеческих»¹⁰ — «когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как "крум"¹¹ [т.е. он то краснеет, то бледнеет]. Что такое "крум"? Есть одна птица в приморских городах, которая называется "крум": когда солнце освещает её, она переливается несколькими цветами»¹².

И известно, что природа материальных вещей, которая дана нам, такова, что по ним можно научиться вещам духовным. Поэтому до того, как человек узнал, что он неспособен обрести отдающие келим самостоятельно, он не просит Творца дать их. Т.е. у него нет настоящего желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

Поэтому человек должен работать сам, чтобы обрести отдающие келим. А после большой работы, которую он вложил в это и всё ещё не обрёл их, начинается истинная молитва из глубины сердца. Тогда он может получить помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься — помогают»¹³.

Но если эта молитва противоречит природе, т.к. человек был создан с желанием получать, свойством эгоистической любви, то как он может молиться Творцу о силе отдачи, если все его органы — против этого желания? Поэтому эта работа называется молитвой. Т.е. нужно приложить большие усилия, чтобы иметь способность молиться Творцу, чтобы Он дал силу отдачи и отменил силу получения.

Поэтому наши мудрецы сказали: «И будете служить — это молитва, работа в сердце»¹⁴. отсюда поймём, почему они называют молитву работой в сердце. Ведь человек должен много работать над собой, чтобы отменить любовь к себе и принять на себя работу по обретению отдающих келим. Получается, что для желания обрести отдающие келим он должен работать над собой, чтобы захотеть молиться, дабы ему дали силу отдачи.