РАБАШ

Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьёт её, говоря «расти», в духовной работе

Статья 27, 1990 г.

Сказали мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху, который охраняет её, бьёт по ней и говорит ей расти». Сказано (в Зоар и в Берешит Раба): «Сказал рабби Симон: нет у тебя ни одной травинки, у которой нет судьбы в Небе, которая бьет по ней и говорит ей — расти».

Следует понять, на что намекает нам это изречение в духовной работе. Мы видим в нашем мире, что все творения любят покой. Как написано (ТЭС, п. 19): «Известно, что природа каждой ветви подобна корню, поэтому всё, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное. А всё, что отсутствует в корне, избегается и ветвью, нестерпимо и ненавистно ей. Поэтому всё, заключённое в Творце и нисходящее к нам прямо от Него, приятно нам. Поэтому мы любим покой, поскольку в нашем корне не заложено движение»¹.

Возникает вопрос: почему же мы делаем то, что не любим? Кто заставляет нас прилагать усилия? И ответ таков: есть наверху управляющий с палкой в руке, который бьет творения, принося им страдания. А поскольку мы не можем вытерпеть страдания, это заставляет нас прервать отдых и начать работать. Т.е. это «работа по принуждению». Человек вынужден трудиться из–за получаемых страданий. Поэтому мы выполняем приказы Управляющего, заставляющего нас расти. Иначе человек, родившись, лежал бы на месте, не развиваясь ни физически, ни духовно. Поэтому палка в руках Управляющего, бьющего творения, является фактором их развития.

Т.е. причина получения наслаждений, которая появляется благодаря развитию творения, является следствием того, что есть наверху один Управляющий, который «бьет и приказывает расти», т.е. чтобы росла каждая травинка. Т.е. люди в мире — как травинки в поле, и каждая должна расти.

Следует объяснить с точки зрения духовной работы, почему Управляющий наносит творениям удары. Когда творения страдают, они вынуждены двигаться вперёд, и не могут оставаться в состоянии покоя, заложенном в человеке от природы и исходящем из его корня. Ведь корень пребывает в абсолютном покое. Т.е. всё стремление к работе вызывается только страданиями.

Но нужно понять, кто он, этот Управляющий с палкой в руках, наносящий удары всем творениям, чтобы они не оставались в покое. Каждого можно назвать травинкой, которую бьют и заставляют расти. И это второе свойство, которое мы различаем в нашем корне.

Творец — это наш корень, полный наслаждений. Поэтому отсутствие наслаждений приносит нам страдания, поскольку ветви желают уподобиться тому, что есть в корне. Как сказано в ТЭС: «Всё, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное»².

Поэтому все творения стремятся к наслаждениям, и без этого не могут жить, поскольку наслаждение заложено в нашем корне. Это и есть управляющий, который бьет и заставляет расти. Как написано (пункт 21): «Но и оставаться ненаполненными обретениями и благом тоже невозможно. Поэтому мы предпочитаем страдание от умножения движения для достижения наполнения обретениями»³. Т.е. эти страдания человек получает от управляющего, бьющего его и заставляющего расти.

Так происходит и в материальном, и в духовном. Отличие только в том, что в материальном нет сокрытия. Т.е. в материальных наслаждениях «глаз видит, сердце жаждет»⁴. Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) поэтому стремимся ощутить их. А всё время, пока не получаем наслаждение, испытываем страдания.

И страдания измеряются величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от невозможности достичь желаемого. Поэтому он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», — и убивает себя. Но так происходит только в материальном мире.

А в духовном в целях исправления сделано сокращение и сокрытие, чтобы человек не видел благо и наслаждение, облачённое в Тору и заповеди. И так было задумано изначально, чтобы у человека была возможность работать ради Творца, иначе не существовало бы никакой свободы выбора, и человек не смог бы обрести силы для работы во имя отдачи. Ведь сердце стремится к тому, что видят глаза, и он был бы вынужден соблюдать Тору и заповеди, поскольку очевидность наслаждения заставляла бы человека получать его, чтобы заглушать страдания, как это происходит в мире животных страстей.

Но теперь всё надо делать верой выше знания и говорить, что Тора и заповеди — наша жизнь. Как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда…»⁵. И если бы всё было открыто, то разумеется желание получать стремилось бы к этому наслаждению, тогда не было бы никого, кто не исполнял бы Тору и заповеди. А для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо делать всё ради отдачи. Поэтому наслаждение, заключённое в Торе и заповедях, скрыто, поэтому нельзя тут сказать, что «глаз видит, сердце жаждет».

Т.е. в духовном нужно сначала заработать веру, т.е. поверить в вознаграждение и наказание, поскольку нет уже над человеком надсмотрщика, который бил бы его и приказывал расти — но «бьет его и заставляет расти» страдание, которое он ощущает из-за своей удалённости от Творца, желая и стремясь к слиянию с Ним, и не умея этого сделать. А это страдание заставляет его делать всё, что в его силах, только бы достичь слияния с Творцом.

Отсюда следует, что человек страдает из-за своего желания достичь какой-то вещи, только в мере насколько она важна для него. Поэтому возникает вопрос: если без страданий человек не может продвигаться, поскольку желает покоя, откуда он возьмёт важность работы ради отдачи, т.е. будет стремиться насладить Творца? А если он увидит, что не в силах насладить Его, будет страдать. И эти страдания заставят его делать всё возможное, только бы обрести силы удостоиться истинного слияния с Творцом. Об этом сказано (Теилим, 94) «Счастлив человек, которому ты, Творец, даёшь страдания и Торе Своей обучаешь его»⁶.

Отсюда необходимо понять, кто он — счастливый тем, что Творец даёт ему страдания. Следует пояснить, что Творец даёт ему понять важность Торы, и он начинает чувствовать, что Тора и Творец — это одно и то же, что Тора — это имена Творца. И в мере важности, которую Творец даёт почувствовать человеку, он начинает ощущать страдания из-за того, что удалён от всего духовного.

Тогда он начинает стремиться к духовному, чтобы удостоиться этого. И каждый раз, видя, что удалён, он начинает ощущать страдания, заставляющие его делать всё, что в его силах, поскольку начинает чувствовать, что без духовного нет смысла в жизни.

Т.е. в духовном тоже есть надсмотрщик наверху, который бьет его, т.е. посылает страдания. Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Творец дал ему осознать важность Торы, и это вызвало бы в нём страдания. Из этого следует понять, что значит «счастлив человек, которому Творец посылает страдания». Т.е. Творец даёт ему осознать важность Торы, чтобы он устремился к ней. Это и есть страдания, когда «управляющий наверху бьет его и приказывает расти». Так происходит и в материальном, и в духовном.

И об этом написано в книге Зоар: «И нет у тебя даже малой травинки на земле, над которой не было бы высшей силы наверху, в высших мирах. И всё, что делают с каждым, и всё, что делает каждый, происходит вследствие всё большего воздействия высшей силы, поставленной над ним наверху. И всё, что принято у них определяется судом, движимо судом и существует благодаря суду. И нет того, кто бы вышел за рамки своего существования»⁷.

Следует объяснить, что всё происходит согласно частному Управлению, и нет у нижних никакой свободы, позволяющей выйти за рамки законов, по которым действует высшее Управление. Когда мы говорим в духовной работе, что каждый человек — это маленький мир, и «нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху», — т.е. нет ни одного желания или мысли, которые приходили бы к человеку не в соответствии с высшими законами. Поэтому вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на Творца, заключается в противоречиях, которые мы обнаруживаем. Т.е. с одной стороны мы говорим, что всё зависит от работы человека, и сначала он должен сказать: «Если не я себе, то кто — мне?». Т.е. всё находится в руках человека, и это вопрос наказания и вознаграждения.

С другой стороны, следует сказать, что всё приходит свыше, как написано в книге Зоар: «Нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было Высшей силы». Т.е. всё происходит согласно Высшему Управлению, и нет у нижних никакой возможности что-то изменить. И 2 эти противоречия разрешаются словами РАМБАМа о том, что не в наших силах понять это, но мы должны верить, что это так.

В духовной работе мы продвигаемся за счёт постижения важности цели, а это, как сказано мудрецами, приходит с помощью Торы. Ведь даже если человек видит, что учится «ло лишма», в любом случае свет, заключённый в Торе, возвращает его к Источнику. Т.е. благодаря свету он получает важность Торы.

Тогда человек приходит к пониманию «управляющего каждой травинкой, бьющего её и заставляющего расти». Т.е. он начинает чувствовать страдания от того, что удалён от слияния с Творцом. И эти страдания приводят к тому, что он начинает делать всё, что в его силах, чтобы достичь слияния с Творцом.

Т.е. человек должен начать с «ло лишма» (ради себя), хотя и видит, что не способен достичь «лишма». Но если он учит «ло лишма», поскольку верит, что тем самым придёт к «лишма», то получает свет Торы, и этим удостаивается достичь «лишма».

А по поводу страданий приведем здесь написанное в Зоар: «Ибо сказали мудрецы: не было у Него радости как в тот день, когда сотворил Он небо и землю»⁸. Но невозможно человеку разделить эту огромную радость с Творцом, пока не удостоится полного и совершенного возвращения — «возвращения из любви».

Но до этого не будет радоваться ни он сам, ни все творения в мире. А наоборот, будет чувствовать, что перед ним мир, полный бед и болей — как телесных, так и душевных, — из-за прегрешений, совершенных человеком. И всё это приходит к нему, т.к. мир создан только ради отдачи, т.е. ради того, чтобы заниматься Торой и хорошими делами, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не самому себе.

Но изначально «диким ослом рождается человек», т.е. весь его интерес — насладиться самому. Поэтому Творец сделал так, что человек ощущает тяжёлые и горькие страдания при получении ради себя, заложенные в нём в момент его рождения, — как боли телесные, так и душевные. А если будут заниматься Торой и заповедями, даже для своего наслаждения, в любом случае с помощью света, заключённого в ней, ощутят страшную низменность и испорченность природы желания получать ради себя. Тогда освободит своё сердце от этой эгоистической природы и полностью посвятит его работе на отдачу своему Создателю. Тогда Творец раскроет ему глаза, и увидит он перед собой мир, полный законченного совершенства.

А к земным и духовным страданиям, которые человек перенес до своего полного возвращения к Творцу, есть 2 подхода:

1. «Всё, что сделал Творец, Он сделал во благо». Ведь человек видит, что если бы не эти страшные боли и страдания, которые испытывал от того, что был погружён в природу самонаслаждения, он никогда бы не удостоился возвращения к Творцу. Поэтому он благословляет зло так же, как он благословляет добро. Т.е. зло приводит к добру.

2. «И это — тоже во благо». Т.е. всё плохое не только приводит к хорошему, но и само это зло превращается в добро. С помощью огромных светов, которыми Творец освещает всё это зло, оно превращается и становится добром.

Т.е. всё продвижение человека происходит только в том случае, если он ощущает страдания в своём нынешнем состоянии. Ведь это заставляет его двигаться вперёд.

И этим следует объяснить сказанное святым АРИ, что «невозможно подняться ни на одну ступень без подъёма МАН — «мей нуквин» (женские воды), где понятие «нуквин» означает хисарон. «Небеса» — это Бина, включившая в себя Малхут, а Малхут означает хисарон, «нуква» — от слова «отверстие» (некев). Поэтому Высший обязан дать нижнему то, чего ему не хватает.

А так как «свет приходит в этот мир только из Бесконечности», поэтому Высший поднимается на ступень, чтобы получить свет для нижнего. И следует пояснить, что в духовной работе «высший» и «нижний» означают 2 состояния, где первое состояние называется высшим, и второе — нижним. Т.е. если в своём нынешнем состоянии человек не ощущает никакого недостатка и испытывает удовлетворение, то понятно, что нет у него никакой потребности к продвижению в духовном. Ведь он не видит никакого недостатка, который подтолкнул бы его двигаться вперёд.

Поэтому если человек преуспевает, то находит хисарон в своём нынешнем состоянии. И есть правило: «каждое состояние называется высший и нижний». Т.е. когда человек обнаружил хисарон в своём текущем состоянии, оно называется вторым или «состоянием хисарона». И потребность восполнить этот хисарон, называемая «нижний», заставляет человека оставить предыдущее состояние и постараться исправить хисарон, ощущаемый им сейчас.

Это означает в духовной работе, что МАН (мей нуквин) нижнего способствует подъёму Высшего на следующую ступень, в более продвинутое состояние. И об этом сказал святой АРИ, что нижний своим МАНом вызывает подъём Высшего. Т.е. только хисароны, называемые страданиями, приводят к подъёмам, поскольку всегда заставляют нас двигаться вперёд.

И сказанным следует пояснить сказанное мудрецами. «Сказал рабби Иеошуа бен Леви: «Все страдания, которые приходят к человеку и отдаляют его от слов Торы, — это страдания наказания, а страдания, не отдаляющие его от Торы — это страдания любви. Как написано: «Кого любит Творец — того наказывает»⁹»¹⁰.

Сказанное выше трудно понять. Если Творец любит его, то почему он должен давать страдания? Разум обязывает, и как мы видим, если человек любит товарища, то дарит ему подарки, и нет такого, чтобы любящий другого причинял бы ему страдания. Но без страданий человек желает оставаться в покое, поскольку наш корень пребывает в абсолютном покое. И только «управляющий, бьющий его и заставляющий расти», т.е. только страдания вынуждают человека отказаться от наслаждения покоем и постараться приобрести что-то новое.

Но если он не испытывает страданий, то остаётся в том же самом состоянии, в котором и находился. Например, человек, который жил в одной комнате, женился, но от природы он ленив, т.е. любит покой больше обычного. Он соглашался жить в одной комнате, когда был неженат, и продолжает так жить даже после того, как женился.

Но если у него родилось несколько детей, он чувствует, что в доме стало тесно, и начинает страдать от того, что живёт в одной комнате. Тогда страдания заставляют его работать дополнительное время, т.е. прилагать больше усилий, чем он привык, чтобы приобрести квартиру с несколькими комнатами.

То же самое — в духовной работе. К примеру, с малых лет человек получил от отца важность Торы и заповедей. И насколько отец дал ему понять, что такое духовное, что значит «ради Творца», — этого ему было достаточно, чтобы работать и соблюдать Тору и заповеди. Но когда он повзрослел, женился и стал самостоятельным, у него уже есть дети, и он знает, что должен воспитать их и привить им трепет перед Небесами, тогда он делает расчёт с самим собой, насколько больше он понимает и ощущает сейчас по сравнению с тем, когда был 9-летним ребёнком и начал получать воспитание, или же когда достиг 13 лет — возраста «бар-мицвы».

Тогда он видит, что нисколько не продвинулся и не может сказать: «Сейчас я понимаю важность Торы и заповедей больше, чем в детстве». И если он начинает испытывать от этого страдания, чувствовать себя запаздывающим в своём духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребёнок, с тем же пониманием духовного, что и в детстве, то понимает, что не продвинулся так, как должен был продвинуться человек. Т.е. он чувствует себя как маленький ребёнок. И эти страдания заставляют его прилогать усилия, чтобы найти наставника, способного обучить его, чтобы он вырос и стал человеком, а не оставался ребёнком в духовной работе.

Из сказанного поймём, почему мудрецы назвали страдания, не отдаляющие человека от Торы, страданиями любви — потому что, как написано: «Кого любит Творец того наказывает»¹¹. Т.е. эти страдания дают человеку потребность продвигаться в Торе и заповедях, что означает, понять их не так, как понимал в детстве, а как подобает взрослому человеку.

Получается, что страдания подталкивают его, чтобы учился и занимался Торой и заповедями, как подобает уровню человека, а не маленького ребёнка. Как сказано: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»¹², где под понятием «человек» понимается «говорящий». Т.е. он не берёт себе пищу животных, а питается тем, что подобает человеку. И это называется страданиями любви, которые не отдаляют человека от Торы, а наоборот, устремляют его к постижению Торы и заповедей.