Мудрецы сказали (Брахот, 60): «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика (захар). А если муж зачинает первый — женщина рождает девочку (некева), как сказано «женщина зачала и родила мальчика (захар)».

И следует понять, на что нам это указывает в духовной работе, чтобы мы знали, как себя вести.

Известно, что работа, которая была дана нам, — это исполнять Тору и заповеди, чтобы очистить Исраэль, как сказано Птихе»: «Известно, что слово "зхут" (привилегия) происходит от слова «издохехут» (очищение). И это соответствует сказанному мудрецами, что "заповеди были даны для того, чтобы очистить ими Исраэль"».

Поскольку творения были созданы с природой желания получать ради себя, т.к. цель творения — нести добро Своим созданиям, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение. И поскольку это отличается по форме от Творца, который Дающий, поэтому нам дана работа, т.е. мы должны прийти к подобию по форме с Творцом. Т.е. мы тоже должны исправить себя, чтобы всё, что мы делаем, всё было бы ради отдачи.

И мы видим, что у нас есть действия, которые мы делаем по отдаче, а есть действия, которые мы делаем по получению. Например, мы занимаемся заповедями между человеком и Творцом, и между человеком и ближним, и, как правило, они называются действиями по отдаче. И так же мы совершаем действия по получению, т.е. едим, пьем и т.п. И нам дана работа, чтобы достичь подобия по форме, т.е. мы должны делать ради отдачи как действия по отдаче, так и действия по получению.

Известно, что существует противоположное значение между келим и светами, т.е. есть света, которые называются зхарим (мужские), и есть света которые называются некевот (женские). И захар означает совершенство, а некева означает хисарон (недостаток) — т.е. что ступень всё ещё не находится в совершенстве со светом, который она получила, поскольку есть 2 вида светов:

Свет цели творения, который называется «совершенный свет»
Свет исправления творения, который лишь является облачением цели творения, и это свойство (некева). Т.е. это не является совершенством, а является лишь средством как прийти к совершенству. И первый свет называется свет хохма или свет жизни (хаим), а второй свет называется свет де-хасадим, который обычно называется ВАК (6 концов). Т.е. всё ещё не хватает там 3-х первых сфирот.

Поэтому если человек использует келим де-некева, т.е. получающие келим, т.е. человек пробуждается, чтобы использовать получающие келим ради отдачи, тогда «женщина рождает мальчика (захар)». Т.е. от этой работы рождается свет хохма, который является совершенным светом, и светом жизни, который называется «захар», поскольку это свет принадлежит цели творения. Ибо Творец создал кли, которое называется «желанием получать» свет цели творения.

И об этом сказано: «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика (захар)». А если человек работает с отдающими келим, т.е. только в действиях по отдаче он может работать ради отдачи, и отдающие келим называются «захар», — тогда от этого рождается только свет (некева), поскольку свет хасадим, который раскрывается на отдающие келим, может породить только свет хасадим, который называется ВАК без ГАР, и это свидетельствует о недостатке ГАР. А свет де-хасадим называется лишь «облачающий свет». Т.е. в свет хасадим потом приходит и облачается в него свет хохма. И это как сказано: «Если мужчина зачинает первым женщина рожает девочку (некева)».

Зоар говорит следующим образом (Тазриа, п. 60): «Приди и увидь, когда Творец находится вместе с Кнессет Исраэль, Малхут, и она первая пробуждает желание к Нему и привлекает Его к себе с большой любовью и стремлением, тогда наполняется Малхут от правой стороны, т.е. хасадим свойства захар. А когда Творец первый пробуждает любовь и желание, а Малхут пробуждается потом, тогда всё пребывает в свойстве некевы, Малхут».

И следует понять, на что указывает нам это в духовной работе. Известно, что творения происходят от Малхут. Поэтому Малхут называется Кнессет Исраэль (собрание Исраэля) и народ Исраэль происходит от Малхут. Поэтому говорит книга Зоар, что согласно тому, каков порядок свыше, так это нисходит и в материальные ветви. Согласно этому следует объяснить, что когда человек пробуждается к Творцу, когда человек желает, чтобы Творец приблизил его к Себе, т.е. он желает слиться с Ним, — это называется «подобием по форме», т.е. человек хочет делать свои деяния ради небес, но не может, поэтому он просит у Творца, чтобы Он дал ему силу, которая называется «желание отдавать».

И поскольку человек стремится к этой силе по той причине, что у человека есть хисарон (недостаток), т.е. у него нет силы делать всё ради небес. Тогда благодаря этой работе, когда он пробуждается, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему эту силу, — тогда дают ему свыше силу желания отдавать, которая является второй природой. И это называется «рождает мальчика», т.е. желание отдавать называется захар (мальчик), и это называется, что высший дал нижнему свет де-хасадим, потому что «хесед» называется отдающим.

Т.е. работа в устремлении, когда нижний чувствует свой недостаток, называется молитвой. Т.е. он просит, чтобы Творец наполнил его хисарон, как сказано выше, тогда наполнение хисарона называется «захар». И это как сказано: «И она первая пробуждает желание к Нему». Что означает, что её желание, т.е. Малхут, называется «желанием получать», направленным к Нему.

Т.е. что её желание направлено к Нему, т.е. слиться с Ним, и это называется «подобием по форме», т.е. человек просит желание отдавать, что и называется «слиянием». И это как сказано: «Тогда наполняется Малхут от правой стороны, т.е. хасадим свойства захар». И это следует объяснить, что «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика (захар). Т.е. пробуждение приходит со стороны человека.

Но это может быть именно когда до этого у человека было желание, когда он хочет приблизиться к Творцу. Т.е. он получил пробуждение свыше и есть желание получать духовное, т.е. могут попробовать вкус наслаждения в исполнении Торы и заповедей. И мы уже говорили в предыдущих статьях, что это наслаждение от получения награды. В нём нужно различать 3 аспекта:

Награда в этом мире и в будущем мире. Т.е. человек исполняет Тору и заповеди, потому что он получает оплату, вознаграждение. Т.е. в действиях, которые он совершает, у него нет вкуса, но он исполняет Тору и заповеди, чтобы получить после этого вознаграждение, и он наслаждается от этого сейчас.
Он чувствует вкус в момент совершения заповеди, поскольку ему светит свет. И он наслаждается от того, что служит Царю. В этом его вознаграждение. Потому что он верит тому, что он слышал из книг и от мудрецов, что есть наслаждение в Торе и заповедях. И также получил немного пробуждения свыше, так что начал ощущать, что можно ощутить вкус, занимаясь Торой и заповедями больше, чем от наслаждений этого мира.
Он видит то, что сказали мудрецы по поводу слияния: «И прилепиться к Нему, (что означает) Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Дварим, 30:20).

Поэтому он пробуждается, чтобы работать в свойстве отдачи, тогда он видит, что это не в возможностях человека. Тогда он начинает стремиться к Творцу, чтобы Он дал ему силу, чтобы в его возможностях было делать всё ради отдачи. Это называется, что человек, когда он ощущает, что он в свойстве «женщина», т.е. некева, т.е. что он погружён в эгоистическую любовь, тогда он получает свыше свойство захар. И он тогда удостаивается второй природы, которая называется «желание отдавать». И это как сказано «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика (захар)». Т.е. свыше дают ему свойство хесед, являющееся свойством захар.

А «если мужчина зачинает первым, (она) рождает некеву (девочку)». И об этом написано, что "когда Творец пробуждает вначале любовь и желание, и Малхут пробуждается после этого, тогда всё находится в свойстве некева, и это Малхут. Подобно этому сказано «женщина, зачавшая первой, — что это значит? Мы учили, что это так, поскольку нижний мир находится в подобии Высшего мира, и они подобны друг другу.

Объясним это в смысле духовной работы — что если мужчина зачинает первым, она рожает девочку. Творец называется иш (мужчина). А человеком называется свойство некева по той причине, что происходит от Малхут, поэтому если пробуждение приходит свыше, т.е. когда Творец приближает человека, тогда человек начинает ощущать величие и важность Творца. Он ощущает тогда, что, если он будет соединен с Творцом, он будет чувствовать наслаждение в близости Творца. Тогда человек начинает заниматься Торой и заповедями, поскольку он чувствует немного жизненной силы в этом. Получается, что вся причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями, это наслаждение, которое он ощущает сейчас от пробуждения мужчины (иш), т.е. Творца.

И это как сказано: «Если мужчина зачинает первым, (она) рождает некеву (девочку)». Т.е. от этой работы, когда человек работает, получив пробуждение свыше, может родиться только свойство некева. Ведь известно, что свойство некева в духовном называется «получает, но не отдаёт». И следует объяснить это в смысле духовной работы, что тогда человек строит свою работу на основе того, что он получает наслаждение от этой работы, и это та причина, чтобы он работал.

Это называется свойством «некева». Т.е. человек работает тогда на основе, которая называется желание получать духовное. Но работать ради отдачи у него нет сил, поскольку вся основа его зиждется на наслаждении, которое он получил свыше со стороны пробуждения свыше. Тогда человек рождается в свойстве некева, т.е. это желание получать духовное ради получения. Но работать ради отдачи он не может. И это, как сказано «если мужчина зачинает первым, она рожает некеву (девочку)», т.е. это свойство получения, но не отдача.

Поэтому если человек удостоился, тогда ему показывают свыше, что человек должен работать ради отдачи, а он не может работать ради отдачи. Поэтому он получает падение, поскольку на основе отдачи он всё ещё не способен работать. Т.е. когда он видит, что следует работать ради отдачи, а не ради себя, он получает падение, поскольку он видит, что это не для него.

И это падение иногда ведёт к тому, что человек убегает с поля боя. А если он удостаивается, то восстанавливает себя и начинает видеть, что нужно работать ради отдачи. И видит, что это не в возможностях человека. Тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он помог ему выйти из-под власти эгоистической любви, с которой рождается человек, и просит, чтобы Творец помог ему.

И это называется, что человек должен просить об изгнании Шхины. Т.е. как работать ради Малхут небес. И это тяжёлая вещь, которая происходит от власти народов мира над частным свойством Исраэль в человеке. И также следует молиться обо всём обществе, чтобы весь Исраэль в целом в человеке мог бы работать ради святости, которая называется «Малхут небес». И это свойство, когда человек работает ради Малхут, называется «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика (захар). А если «муж зачинает первый — женщина рождает девочку (некева)», как выше сказано.

Поэтому человек не должен сидеть и ждать, пока он получит пробуждение свыше, а в каком бы состоянии человек бы не находился, он должен начинать пробуждаться, чтобы Творец помог ему.

И следует знать о молитве, что когда человек молится Творцу, чтобы помог ему, следует различать между молитвой и просьбой. Потому что молитвой называется, когда человек молится в соответствии с порядком молитв, установленным мудрецами. А просьба — это то, что человек сам просит лично. Так объясняется то, что называется молитвой и просьбой.

И это можно объяснить тем, что установили мудрецы, что человек должен произносить молитву устами, даже без намерения, чтобы Творец услышал, что он произносит написанное в тексте молитвы. Это тоже называется молитвой, т. к. то, что они (мудрецы) говорили, для них это были святые вещи. Например, человек произносит после молитвы Шмона Эсре молитву «Пусть душа моя будет как прах перед всеми». И конечно человек не хочет, чтобы Творец исполнил его молитву.

Но человек произносит этот текст молитвы по причине того, что в нём содержится особое чудесное средство (сгула), т.е в качестве сгулы он произносит «Пусть душа моя будет как прах перед всеми». И это может ему помочь даже в заработке или в других подобных вещах. И это потому, что все молитвы, которые установили мудрецы, все они — святые имена, и это сгула для всего, т.е. это помогает во всём.

А то, что смысл слов понимается человеком так, как он думает, об этом он должен знать, что эти молитвы находятся выше нашего разума, а все они святые имена. И мы используем их в качестве сгулы (особого средства), т.к. с их помощью у нас есть связь с Творцом. Поэтому все молитвы следует произносить устами, ибо сердцем мы их не понимаем. Поэтому когда мы произносим их, у нас есть связь с тем, что они сказали, а сказанное ими было сказано из духовного постижения, и там присутствуют свойства святых имён.

Как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): принято, что когда хотят молиться о больном, то порядок таков, что в молитве Шмона Эсрэ, когда говорят "излечи нас Творец и излечимся", хотя причина этого может быть понята большинством лишь буквально, но, по правде говоря, он сказал, что можно упомянуть имя больного, чтобы Творец ниспослал ему выздоровление. И [так это] даже в благословении "ве ле-мальшиним" (и для доносчиков). Потому что все благословения молитвы Шмона Эсрэ — всё это святые имена. Поэтому он говорит, что тем, что мы произносим устами эти молитвы, у нас есть связь с ними, как с их молитвами, так и с их намерениями есть связь.

В то же время просьба — это то, что человек чувствует, чего ему не хватает. И это именно в сердце. Т.е. не важно, что он произносит устами, потому что просьба означает, как было сказано выше, что то, чего не хватает человеку — об этом он просит. И все потребности человека не находятся в его устах, а находятся в сердце. Поэтому не важно, что человек произносит устами, ведь Творец знает мысли человека. Поэтому наверху слышат только то, что требует сердце, а не то, что просят уста, по причине сказанного выше. Потому что уста не обладают потребностью, которую нужно наполнить.

Поэтому человек, который собирается молиться, должен сделать подготовку к молитве. И какова эта подготовка? Как написано: "Пусть направит себя к Творцу, Исраэль" (Шаббат, 10). И приводит там, что в том, что касается подготовки, каждый делал это в соответствии со своим пониманием. И нужно объяснить это так, что каждый сделал подготовку, чтобы знать, что просить. Потому что человек должен знать, что просить, т.е. он должен знать, чего ему не хватает.

Т.е. у человека есть много потребностей, о которых он может просить, но обычно принято просить то, чего больше всего не хватает человеку. Потому что в мире принято, что когда человек сидит в тюрьме, вся его забота только о том, чтобы Творец выпустил его из тюрьмы. И хотя иногда также бывает, что у человека нет заработка и так далее, но в любом случае человек тогда не просит о том, чтобы дали ему заработок тоже, хотя он нуждается и в этом тоже, потому что основные страдания его заключаются в том, что он находится в тюрьме. Поэтому человек просит именно от том, что для него нужно больше всего, т.е. о том, что приносит ему больше страданий — об этом он просит.

Поэтому когда человек идёт молиться Творцу, чтобы помог ему, он должен прежде всего сделать подготовку, и проверить себя, и посмотреть, что у него есть, и чего ему не хватает. Тогда он сможет знать, о чём просить у Творца, чтобы помог ему. И об этом сказано: "из глубин воззвал я к Тебе, Творец". "Из глубин" — означает, что человек находится в самом низу, который только может быть, как сказано: "на дне преисподней", т.е. его хисарон находится внизу и он чувствует, что находится ниже всех людей.

Т.е. он чувствует, насколько он далёк от святости — больше, чем все остальные люди. Т.е. нет никого, кто бы так, по-настоящему чувствовал, насколько его тело не имеет никакого отношения к святости. Поэтому те люди, которые не видят истину, насколько они отдалены от святости, они, соответственно, могут быть довольными своей духовной работой, а он страдает от этого состояния, в котором он находится.

Поэтому этот человек, который проверяет своё состояние и хочет видеть истину, такой человек может сказать: "из глубин воззвал я к Тебе, Творец", т.е. из глубины сердца. И это называется молитва из глубины сердца со стороны получающего. Т.е. он проверил себя и видит то, чего не хватает ему.

Но когда человек готовит себя к молитве, он должен обратить своё внимание на Дающего. И это тяжелее всего, потому что есть правило, что всё, что зависит от веры, — с этим тело не согласно. А когда человек молится Творцу, он должен верить в то, что Творец слышит молитву всех уст. И даже если человек не достоин того, чтобы Творец исполнил его желания.

И это, как мы видим в случае между человеком и товарищем, что в мире принято, что тот, кто идёт просить что-то у товарища, для этого должны соблюдаться эти 2 условия:

У товарища должно быть то, чего он хочет. Что если попросит у него, он сможет ему это дать, потому что это есть у него для товарища.
Что у товарища доброе сердце. Иначе может быть, что у товарища есть то, что он просит, но товарищ не захочет дать ему это, потому что он не обладает милосердием.

Так же и в случае между человеком и Творцом. Должны быть эти 2 условия. Как сказали мудрецы: "Исраэль — святые они. Есть тот, кто хочет и нет у него, и есть тот, у кого есть, но не хочет он" (Хулин, 7:72). И нужно объяснить, что это означает в духовной работе. У Творца есть способность дать человеку то, что он хочет, т.е. то, что человек просит, чтобы Творец приблизил его, и дал ему удостоиться служить Ему, т.е. человек желает, чтобы Творец дал ему желание отдавать. Тогда он верит, что у Творца есть сила дать ему желание отдавать.

Но Творец не хочет. Потому что Творец видит, что человек пока ещё не готов к этому. Потому что нет у него пока ещё истинного желания к этому. Хоть человек и думает, что уже отправил много молитв Творцу, чтобы он наполнил желание человека, и дал ему наполнение, т.е. желание отдавать.

Но так как сказано, что "преимущество света из тьмы", нет пока ещё у человека пробуждения снизу в совершенстве, а человек ещё должен приложить усилия, чтобы понять, какой огромный подарок он просит у Творца, называемый "желание отдавать". И это называется: "есть у него, но не хочет дать". Но человек называется "святым", т.к. он просит Творца, чтобы Он принял его быть работником Творца.

И бывает иногда, что человек просит Творца, чтобы Он приблизил его и дал ему вкус в Торе и вкус молитве. Тогда если у него будет ощущение вкуса сладости в Торе и работе, тогда он будет согласен выполнять работу ради Творца. Но просто так учиться, и молиться, и выполнять все 613 заповедей во всех их деталях, тогда когда человек не чувствует вкуса в этом, человек говорит, что он не в состоянии.

Поэтому он просит у Творца, чтобы Он наполнил его желание. И это называется у Творца: "Исраэль — святые они. Есть тот, кто хочет и нет у него" Т.е. Творец хочет дать человеку вкусы Торы и вкусы заповедей, но "нет у Него". Т.е. нет таких вещей у Творца в получающих келим, чтобы была возможность дать это человеку в получающие келим человека.

И это означает "Творец не может дать ему это". Потому что у Творца нет получающих келим, а у Творца всё только в отдающих келим. А так как человек хочет, чтобы Творец дал ему всё в получающие келим человека, потому что человек утверждает, что он хочет наслаждаться Торой и заповедями, поэтому он просит у Творца, чтобы Он наполнил его хисарон — это называется у Творца "хочет дать человеку то, что он просит". Он хочет дать по причине Его желания дать добро своим созданиям. Но так как человек просит, чтобы Творец дал ему всё в получающие келим человека, этого "нет у Него". А у Творца, есть у Него только желание отдавать.

Поэтому, несмотря на то, что человек не может получить от Творца, всё равно он называется "святым", потому что хочет заниматься Торой и заповедями. Поэтому когда человек идёт молиться, он должен прежде сделать подготовку, чтобы знать, о чём молиться.