РАБАШ

Что означает «Каждый, кто приносится в жертву всесожжения, он мужского пола» в духовной работе

Статья 24, 1990 г.

Сказано в книге Зоар: «"Если всесожжение жертва его"¹. Рабби Хия провозгласил: "Ибо мысли Мои — не ваши мысли"². "Мысль Творца является высшей и (является) началом всего". "И от этой мысли распространились пути и тропы, чтобы пребывало Святое Имя" "И от этой мысли возникла, т.е. была создана ею, письменная Тора и устная Тора, т.е. Малхут". "Мысль человека — это начало всего", и от этой мысли распространяются пути и тропы, чтобы извращать пути его в этом мире и в мире будущем. Из этой мысли проистекает и исходит скверна злого начала, чтобы делать зло ему и всем. И от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния, идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. И об этом говорит Писание: "Ибо мысли Мои — не ваши мысли"»³.

И там же, в п. 73 сказано: «Каждый, кто приносится в жертву всесожжения, — все они захар (мужского пола), а не некева (женского пола), потому что возносимая жертва (олá עוֹלָה) возносится (олá עוֹלָה) над сердцем, т.е. к мысли, которая выше сердца. Так как мысль — это хохма, и считается захаром, а сердце — некевой, т.е. биной, и в этом смысл «сердце понимает».⁴

И необходимо понять, что такое "мысль Творца" в духовной работе, и что означает "мысль человека" в духовной работе, о чём говорит Писание в соответствии с тем, что написано в Зоар: "Ибо мысли Мои — не ваши мысли". Также нужно понять, на что указывает нам то, что возносимая жертва является мужской (захар), поскольку она искупает мысль, которая является мужским свойством (захар). И на что это указывает нам в работе, чтобы мы знали, как себя вести.

Известно, что хотя целью творения является насладить свои творения, чтобы творения получили добро и наслаждение, тем не менее, чтобы проявить совершенство Его действий, произошло исправление, называемое "сокращением и скрытием" на добро и наслаждение. И поскольку все творения созданы в желании получать удовольствие и наслаждение, получается, что человек не способен сделать ничего, кроме того, о чём он знает, что от этого он может получить удовольствие и наслаждение, иначе он не способен сделать никакого движения, поскольку это будет противоречить корню творения.

И иногда человек совершает действия, даже когда нет у него наслаждения от этих действий, и это потому, что он знает, что с помощью этого он получит затем удовольствие и наслаждение, от того, что дадут ему взамен за его работу, т.е. взамен действий, которые он совершил, от которых у него не было никакого наслаждения. И только из-за наслаждения, которое он получит после работы, он получает силы выполнять работу, от которой он сейчас не получает наслаждения, но получит его потом в будущем.

А если награда под сомнением, уже нет силы выполнять работу, т.к. человек не наслаждается этим. А в случае, когда, например, мать даёт кушать своим детям, хотя это и работа, т.е. нужно купить продукты и приготовить их, чтобы они были пригодны к употреблению в пищу, а также накормить их. И тут следует различать 2 вида действий:

1) действия, от которых она может отказаться,

2) действия, от которых она не готова отказаться.

Т.е. чтобы купить продукты и приготовить их, чтобы они были пригодны к употреблению в пищу, от этих действий она может отказаться. И мы видим, что у богатых есть тот, кто покупает продукты, и есть повариха, т.е. мать может отказаться от этих действий. Но то, как мать смотрит на детей, как те едят, хотя в это время, когда она смотрит, чтобы дети ели, а сама она не ест, но мать поступается собой в это время и наслаждается от того, что она видит, как её дети едят. И никогда у матери не возникнет мысли, что я получу от того, что я смотрю, как мои маленькие дети едят.

И она не хочет для этого ни будущего мира, ни этого мира. И так это потому, что у неё есть наслаждение от этого действия, и ей уже не нужно ничего взамен. Поэтому если бы были раскрыты вкусы "Торы и заповедей", как говорят мудрецы, что 613 заповедей называется 613 эйтин (советов), как объяснено в комментарии Сулам, что в каждой заповеди есть особый свет, который светит в ней, и конечно же, если бы это было раскрыто, и не надо было бы верить в это, конечно же, весь мир занимался бы только Торой и заповедями.

Но поскольку произошло скрытие на добро и наслаждение, и это не раскрывается прежде, чем человек удостаивается отдающих келим, поэтому есть помехи со стороны тела, которое кричит: "Почему ты хочешь идти против природы, в которой создал Творец человека, чтобы получал удовольствие и наслаждение, а ты хочешь поступиться этим?" И хотя человек обещает телу, что у него будет вознаграждение за то, что он соблюдает заповеди Торы, и получается, что оно действительно получит оплату, тогда тело как бы спрашивает: "В какие келим я получу награду, в получающие келим или в отдающие келим"?

Тогда если человек говорит ему, что он получит награду в получающие келим, то тело спрашивает, почему Творец дал нам так много заповедей? Ведь Он "милосердный отец" и "Добрый, Творящий добро". Почему же Он не даёт нам всё вознаграждение, которое Он хочет дать за соблюдение всех 613 заповедей, за соблюдение половины из 613 заповедей? Почему Ему не безразлично, если бы дал всё вознаграждение за маленькую часть соблюдения Торы и заповедей, и почему мы должны так тяжело работать и соблюдать все 613 заповедей?

И это подобно примеру с матерью, которая кормит своих детей пищей и даёт им пить, но она должна купить продукты и приготовить их и так далее, и от всего этого она может отказаться. Но от чего она не отказывается? От того, что она смотрит и видит, как едят её дети. А маленьких детей она сама кормит, и от этого у неё есть наслаждение. И от этой работы она не желает отказываться, поскольку от самой работы она получает наслаждение, и не нуждается ни в какой оплате за эту работу.

И согласно сказанному т.е. у нас есть 2 вещи:

1) Когда это не очень-то далеко от разума, т.е. у того, кто хочет получить вознаграждение в получающие келим, но он задаёт вопрос, для чего Творец хочет от нас, чтобы мы соблюдали так много заповедей? Т.е. Он должен был бы дать всю награду, которую хочет дать, за исполнение только половины заповедей, поскольку от работы, которую он выполняет, он не получает наслаждения, а именно от оплаты, которую он получит потом. И это называется, что он получает награду в "будущем мире". Т.е. во время работы он не чувствует никакого наслаждения, а всё, для чего он хочет работать, заключается в вознаграждении, которое придёт потом.

2) Что нужно различать вознаграждение, когда он хочет получить вознаграждение в отдающие келим. Т.е. чтобы у него была любовь к Творцу, и чтобы он почувствовал, что он служит Царю. Получается, что он надеется получить награду, которая будет получена у него затем в келим, которые находятся в "этом мире", т.е. в настоящем. Тогда когда он удостаивается свойства 613 пкудин (вкладов), когда он выполняет каждую заповедь в свойстве "этого мира", он не говорит тогда, почему нам дано так много заповедей.

И это подобно тому, чего нет в материальном мире. Что если будет кто-то, кто будет гневаться на Творца, зачем Он приготовил для нас так много материальных наслаждений. То же самое, когда человек удостаивается свойства 613 вкладов, ведь тогда в каждой заповеди он чувствует другой вкус, и у человека не возникнет мысли отказаться от этого.

Но есть у него большой недостаток во время работы в качестве 613 эйтин (советов). Т.е. в то время, когда Тора и заповеди, они для него только в качестве советов, как прийти и получить отдающие келим. Потому что сопротивление со стороны тела очень велико по той причине, что это по-настоящему противоположно его желанию получать, т.к. в этой природе [получения] рожден человек. Получается, что они (работа и награда) являются 2-мя свойствами, отделёнными друг от друга. Поскольку, когда награда в получающих келим, есть у него энергия [работать] по причине получения вознаграждения. Но у него всегда есть усилия, поскольку награда, которую он получает, она в "будущем мире". Т.е. не сейчас, а в другое время, когда оно придёт, тогда он получит награду. Т.е. когда он смотрит на оплату, которую он получит потом. Получается, что он был бы более доволен, если бы получил большее вознаграждение при меньшей работе, поскольку он смотрит на оплату. Получается, что всегда есть у него усилия, поскольку у него вознаграждение являются причиной, которая обязывает его работать в Торе и заповедях. Поэтому это подобно тому, как в материальном мире, когда получают вознаграждение за работу, тогда работа является только средством. И если бы была возможность получить вознаграждение за меньшую работу, конечно же, каждый бы выбрал место, где дают большее вознаграждение и меньше работы.

Но в то время, когда человек удостаивается отдающих келим, тогда спадает с него скрытие и сокращение, которое было произведено на Тору и заповеди, и он удостаивается свойства 613 пкудин (вкладов). Т.е. в каждой заповеди, которую он выполняет, он постигает вкус заповеди. Получается, что награда находится в этом мире, т.е. в настоящем состоянии, в котором находится человек. И, конечно же, нельзя сказать, что человек откажется от этой работы, потому что в самой работе находится место получения награды. Получается, что в отдающих келим 613 заповедей проявляются в свойстве "покоя", а не "работы и усилий", как мы уже сказали.

И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар об изречении "Ибо мысли Мои — не ваши мысли". И мы задали вопрос, на что это указывает нам в работе — то, что говорит, что "от мысли Творца распространились пути и тропы, чтобы пребывало Святое Имя", а "от мысли человека проистекает скверна злого начала, чтобы делать зло ему и всем. И от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния, идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие".

И об этом говорит Писание: "Ибо мысли Мои — не ваши мысли". Потому что под мыслью Творца имеется в виду Замысел творения, который заключается в наслаждении Его созданий. Т.е. что Он хочет давать творениям только всё благо. Поэтому о Торе и заповедях, которые Он нам дал для исполнения, мы должны сказать, что не имеется в виду, что мы должны делать для Него эту работу, а Он принимает работу. Ведь Его желание только давать. Поэтому Он говорит, что "от мысли Творца распространились пути и тропинки, чтобы найти Святое Имя".

И нужно понять, что означает "чтобы пребывало Святое Имя". И как мы изучаем, что цель творения — это насладить Свои создания. Получается, в соответствии с этим, что Святое Имя Творца — это "Добрый, Творящий добро". И так как это Имя скрыто от творений всё то время, пока у них нет отдающих келим, поэтому нам даны Тора и заповеди в качестве эйтин, т.е. советов, как с их помощью прийти и обрести отдающие келим, как сказали мудрецы, что "свет, который в ней, возвращает к Источнику".

Получается, что наша работа в Торе и заповедях — это совсем не потому, что Ему нужно, чтобы выполняли Его заповеди, а творения выполняют Его заповеди из-за того, что с их помощью творения исправляют себя так, чтобы они смогли удостоиться отдающих келим. И в этом смысл сказанного "чтобы пребывало Святое Имя". Т.е. благодаря этому каждый почувствует, что имя Творца это "Добрый, Творящий добро".

А от мысли человека проистекает скверна злого начала, т.к. человек является творением, обладающим свойством "еш ми аин" (сущее из ничего). Т.е. у человека есть мысль только о том, как получать, а не отдавать. И хотя это и корень человека, но на это желание получать произошло скрытие и сокращение. Поэтому исходит из этой мысли человека свойство злого начала. Т.е. когда человек должен совершать действия отдачи, чтобы обрести свойство слияния с Творцом , называемое "совпадение по форме", то тогда это желание получать рисует человеку образы, что ему будет плохо от того, что он будет делиться своей силой с другими.

Поэтому когда человек хочет выполнять Тору и заповеди с намерением отдачи, а не получать ничего из того, что касается собственной выгоды, то тогда эта мысль рисует ему то, как будет ему плохо. И таким образом препятствует человеку, чтобы он не смог прийти к слиянию с Творцом.

И в этом объяснение того, что "от мысли человека исходит скверна злого начала. Как сказал мой отец и учитель о том, что сказали мудрецы: "Пришёл змей к Хаве и наделил её скверной (зоама)". И сказал, что слово зоама (скверна) состоит из слов "зо" (это) и "ма" (что). Что во всём, что относится к святости, приходит змей, который является злым началом, и говорит человеку: "Зо-ма"? (что в этом такого?). Т.е. что будет тебе с того, что ты хочешь работать и делать всё на благо Творца, а не для собственной выгоды? Согласно этому получается, что сказанное "Ибо мысли Мои — не ваши мысли" означает, что мысль Творца это отдавать, а мысль человека только получать.

Из сказанного поймём то, что мы спрашивали — на что указывает нам то, что в Зоаре написано, что возносимая жертва всесожжения является мужской (захар), поскольку она искупает мысль, которая является мужским свойством (захар), т.к. мысль — это хохма (мудрость), и считается захаром, а сердце — некевой, т.е. биной (пониманием), и в этом смысл «сердце понимает».

Известно изречение мудрецов "глаз видит, а сердце желает". И надо понять, на что указывает нам "глаз". Известно, что глазами называется хохма, т.е. мысль. И мысль называется захар, мужское свойство. Как говорится в Зоаре, что у человека, который должен принять на себя ярмо высшей Малхут, та вера, которой верит человек, называется свойством "моха" (разум), и эта мысль воздействует на сердце, тогда сердце начинает желать того, что возникло у него в мыслях, в разуме. И в этом смысле "глаз" называется мыслью. А хохма (мудрость), т.е. то, что он видит и нравится ему, это он потом передаёт сердцу. Поэтому сердце желает то, что есть в разуме.

Из сказанного получается, что мысль Творца — это отдавать. И это надо объяснить так, как сказали мудрецы (Авот 2:1): "Знай, над тобой есть зоркое око". И это следует понимать так, что человек должен познать то, что есть выше человека. Т.е. то, что есть выше мысли человека, что там есть мысль Творца, которая называется "зоркое око", как сказано в книге Зоар: "Глаз называется мыслью, а мысль называется хохма, и это захар".

И как мы изучали, свет хохма приходит со стороны отдающего к получающему. Поэтому возложено на человека уподобиться "оку, которое над ним" и отдавать Творцу, и это называется "совпадением по форме", и это также называется верой в Творца, и это называется свойством "моха" (разум), т.е. мыслью человека о том, что человек должен находиться в совпадении по форме с Творцом.

И это так же, как написано в книге «Дарование Торы»: «Так же и у тебя все действия твои будут направлены на то, чтобы отдавать и быть полезным ближнему. И таким образом ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, что и является духовным слиянием. И в этом подобии свойств есть свойства разума (моха) и сердца (либа). И занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойстве «моха»: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Он Своими творениями, и тому подобные сомнения, так же и желающему уподобиться по форме нельзя думать об этих вещах, ведь ему ясно, что Творец не думает о них, т.к. нет большего различия по форме, чем это. Поэтому всякий, кто думает об этих вещах, разумеется, отделён от Творца»⁵.

И согласно этому получается, что если человек верит в то, что сказано: "Знай, над тобой есть зоркое око". "Знай" — означает познание, а познанием называется соединение и слияние. "Над тобой есть зоркое око" — это глаз Творца, и это то, что является Хохмой, мудростью, т.е. "знай" имеется в виду слияние, чтобы человек слился с тем, что "над тобой", т.е. со свойством "моха", т.е. с верой, как было сказано выше.

А в соответствии с правилом "глаз видит, а сердце стремится", мысль, которая является мужской частью, воздействует на сердце, которое является желанием и устремлением. Тогда также как мысль, которая является свойством «вера», и там есть совпадение с Творцом, также и сердце, которое является желанием получать, оно уже не хочет пользоваться собственным свойством, свойством получения, а оно уже находится под воздействием мысли и хочет быть отдающим так же, как и мысль. Получается, что если человек находится в совпадении по форме в свойстве "моха", то это также воздействует на сердце, что также и сердце будет пребывать в свойстве "все твои действия будут ради Небес".

И это согласно тому, как мы выяснили о том, что сказали мудрецы: "Каждый, в котором есть трепет перед Творцом, его слова слышны". Т.е. у каждого, кто принял на себя "ярмо высшей Малхут", которое называется верой, его слова слышит тело, т.е. всё тело слушается его по вышеназванной причине. Потому что если мысль — это вера выше разума, в свойстве совпадения по форме, как сказано выше, то мысль, которая является мужской частью (захар), воздействует на сердце, которое является женским свойством (некева), как сказано "сердце понимает", и об этом сказано в Зоаре: "Бина — это сердце, и это женское свойство (некева).

Поэтому если "возносимая им жертва всесожжения это захар", и сказано, что причина этого в том, что "жертва всесожжения" приносится, чтобы искупить мысль, которая является мужским свойством (захар), т.е. хохмой. Т.е. если человек согрешил, т.е. причинил ущерб свойству его мысли, которая является свойством веры выше знания, то тогда он должен исправить то, чему он причинил ущерб. И поскольку свойство веры это свойство «глаз видит», и это свойство высшей мудрости (хохма), т.е. мыслью Творца является "Его желание насладить Свои творения", т.е. давать нижним, а человек причинил этому ущерб, тем, что он не верит тому, что есть Управляющий миром и Он управляет творениями свойством "Добрый, Творящий Добро". И [тогда] на человека возложено воздать хвалу и благодарность Творцу.

Получается, что если человек не верит в Творца, в то, что Он дающий, и это называется "захар", мужское свойство, поэтому человек должен принести в жертву захара, т.е. соответствующего этому свойству, которому он нанёс ущерб. Поэтому изъян в мысли — это очень серьёзно, потому что в этом заключается цель творения, а человек не верит в это, поэтому это называется, что он согрешил и причинил ущерб мысли, поэтому должен произвести исправление в том же свойстве.

И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар по поводу изречения "Если всесожжение жертва его", "Ибо мысли Мои — не ваши мысли". И говорит: "И от этой мысли возникла, т.е. была создана ею, письменная Тора и устная Тора, т.е. Малхут". И это следует понимать так, что в духовной работе Малхут называется высшая Малхут, т.е. свойство веры, а письменная Тора называется свойством Торы. Т.е. невозможно удостоиться Торы, если пока ещё не удостоился свойства веры, как сказали мудрецы, что "нельзя учить Тору идолопоклонникам".

Но после того, как удостоился свойства веры, может удостоиться свойства Торы. И в этом смысл сказанного "и от этой мысли", т.е. из Замысла творения, который заключается в том, чтобы "насладить Свои творения", исходит свойство веры и свойство Торы. Т.е. то, что дано нам свойство веры, когда все задают вопрос, почему он скрыл своё Управление и необходима вера, ответ на это таков, что и это необходимо для того, чтобы "насладить Свои творения", и это называется "чтобы проявить совершенство Его действий". Получается, что когда сливается с мыслью Творца, тогда у человека есть всё. А если мысль человека говорит в нём, то от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния. И об этом сказано: "Ибо мысли Мои — не ваши мысли".

Поэтому возложено на человека прикладывать усилия и сосредоточить всю свою работу так, чтобы быть слитым только с мыслью Творца и верить в то, что Он управляет миром свойством "Добрый, Творящий добро". И когда у него будет такая вера, он удостоится всего.