РАБАШ

Что означает, что субботняя речь не должна быть подобна будничной речи, в духовной работе

Статья 18, 1990 г.

В книге Зоар, в главе "Бешалах" сказано: ««Творец будет сражаться за вас, а вы молчите!»¹ Рабби Аба открыл [речь]: «Если отстранишься в субботу от исполнения дел твоих…»² … «Не отыскивая дело себе и не говоря ни слова»… чтобы не была твоя субботняя речь подобна твоей будничной речи … И каждый день нужно показывать действие и совершать пробуждение внизу из того, что необходимо пробуждать. Но в субботу надо пробуждаться только речениями Творца и святостью дня, и ничем иным. Ибо в субботу не нужно пробуждение снизу. Приди и увидь здесь, когда приблизился Фараон, чтобы воевать с Исраэлем, в это время Творец не хотел, чтобы Исраэль вообще совершали пробуждение снизу, т.к. было пробуждение свыше. … Поэтому сказано: «Творец будет сражаться за вас, а вы молчите!»… ибо имя милосердия должно пробудиться над вами.. Ибо пробуждение снизу вызвало бы один лишь только суд»³. Конец цитаты.

И следует понять, как связано сказанное "Творец будет сражаться за вас" с субботой. И почему каждый день требуется пробуждение снизу, а в субботу не требуется, ибо в субботу есть лишь пробуждение свыше. И также следует понять, что означают слова, что в субботу следует заниматься лишь речениями Творца и святостью дня.

Известно, что есть перед нами 2 вещи:

1. Потребность (хисарон), т.е. стремление, ибо без потребности человек не может получить наслаждение, даже если эта вещь самая важная в мире, — если у него нет потребности в этой вещи, то он, хоть и может получить эту вещь, но не сможет наслаждаться ею, ибо это зависит от меры стремления к этой вещи. Поэтому у нас есть время хисарона когда каждый раз приходит всё больший хисарон.

Т.е. человек ощущает хисарон в чём-то, и он идёт восполнить этот хисарон. И если ему трудно достичь этого, мы не говорим, что он напрасно старался достичь этого, а лишь что он получил нечто, а именно приобрёл кли, называемое "стремление". Т.е. если бы он достиг наполнения сразу же, это наполнение не считалось бы наполнением с точки зрения наслаждения, что как раз и является главной целью. Как мы учили, целью творения было "желание доставить благо созданиям", т.е. чтобы они получили наслаждение и удовольствие.

Следовательно, если человек получает нечто, не приложив усилия, т.е. не потратив времени на приобретение кли для получения наслаждения, называемого "стремление", получается, что наслаждение, которое человек должен получить от вещи, наполнение не может дать, поскольку у него нет кли для принятия наслаждения, а кли для принятия наслаждения называется "стремление". И чтобы получить стремление к чему-то, обязательно требуется время, т.е. время для ощущения хисарона.

Отсюда следует, что когда человек молится Творцу, чтобы Он восполнил его хисарон, это также зависит от времени, в течение которого он молится Творцу о восполнении его хисарона. Поэтому Творец сначала помогает ему в том, что у него увеличивается кли, называемое стремлением, т.е. Творец слышит его молитву. А то, что человек не сразу получает наполнение того, о чём он молится, человек должен сказать, что это неверно, а Творец действительно слышит его молитву и увеличивает в человеке стремление, чтобы было настоящее кли для ощущения наслаждения. Следовательно, если бы он сразу получал то, что просит, то не мог бы насладиться из-за недостатка стремления, как сказано выше.

Из этого мы поймём сказанное мудрецами: «Грешникам их злое начало кажется [тонким] волосом, а праведникам — высокой горой»⁴. Но сначала нам следует понять, когда мы говорим о пути духовной работы, что означает "путь духовной работы".

И дело в том, что есть 2 способа исполнения Торы и заповедей:

1. Это материальные действия, и это называется аспектом действия. Он учит Тору, соблюдает заповеди во всех деталях и тонкостях, и ему нечего добавить к этому. И на самом деле он называется праведником с точки зрения действий.
2. Это духовная работа, т.е. работа в сердце. И молитву, как правило, мудрецы называют "работой", ибо молитва называется работой в сердце, и это намерение, т.е. намерение сердца, поскольку человек должен намереваться в момент исполнения Торы и заповедей, ради чего он их исполняет — ради собственной выгоды, или его намерение — ради Творца.

Поэтому нам нужно различать праведников и грешников с точки зрения действия, и праведников и грешников с точки зрения намерения. Т.е. в плане действия праведниками называются религиозные, а грешниками — светские. Но с точки зрения праведников и грешников в плане намерения это совершенно другой порядок. Т.е. с точки зрения действий 2 человека могут быть праведниками. Но с точки зрения намерения есть различие: праведниками называются те, кто работают ради Творца, а грешниками — те, кто работают ради себя. Но с точки зрения действий оба они — праведники.

И когда хотят идти путём духовной работы, т.е. намерением в сердце намереваться, чтобы вся его работа была ради Творца, — тогда начинается порядок работы. Т.е. грешники, находящиеся в его сердце, называемые желанием получать для себя, противятся работать ради Творца. Но "одно против другого сотворил Всесильный"⁵, т.е. в той мере, насколько он хочет идти путём истины, т.е. делать всё ради небес, в той же мере раскрывается ему истинное зло, имеющееся в нём.

Ибо когда у него есть небольшое желание идти путём истины, т.е. делать всё ради небес, тогда и зло его также невелико, ибо "одно против другого". Т.е. насколько велика его святость, настолько же велико в нём сопротивление святости. И получается, что по мере продвижения в работе, когда он хочет всякий раз больше идти путём истины, раскрывается ему всё большее зло тем, что оно не даёт ему отменить зло, и зло старается властвовать с большей силой.

Согласно этому получается, что «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». Поэтому т.е. тот, кто хочет быть праведником, т.е. чтобы его действия были ради небес, тогда зло возрастает у него. Поэтому сказано: "Праведникам их злое начало кажется высокой горой". Т.е. с каждым разом зло всё больше поднимается вверх. И объясняется, что "гора" означает помыслы. Т.е. у него есть нечистые помыслы, которые с каждым разом умножаются и становятся как высокая гора.

А грешники, т.е. те, кто не обращает внимания на намерение, чтобы их намерение было ради отдачи, а они верят, что они занимаются "ло лишма", и "из ло лишма приходят к лишма", и полагаются на это, и говорят: "В конечном итоге придёт почитание". Т.е. что только когда у них появится желание намереваться ради небес, то будет у них сила преодолеть и делать всё ради небес. И зло их, в их глазах, подобно волосу, т.е. чему-то, что не так уж и трудно направить.

И причина этого в том, что не настолько велико их зло, как сказано выше, ибо их добро мало, т.е. желание делать всё ради небес мало. И доказательством этому является то, что у них нет особой потребности начинать эту работу, поэтому зло в них не должно раскрывать себя, чтобы противостоять ему. Поэтому им кажется, что злое начало подобно волосу. Т.е. никто из них не обманывает, а каждый говорит исходя из своего ощущения.

Из сказанного следует, что нам необходимо привлекать свет и заниматься привлечением кли. Т.е. кли для получения блага и наслаждения, которое называется "стремление", как сказано выше, — этого кли у нас пока ещё нет. Ведь это зависит от работы человека, т.к. именно благодаря работе происходит развитие этого кли, называемого "хисарон" и "стремление". И это кли приобретается именно благодаря усилиям. Т.е. без усилий невозможно обрести кли, т.е. необходимость в обретении отдающих келим.

Т.е. обретение отдающих келим — это уже называется свет. Т.е. это то, что приходит свыше, и называется помощью свыше для обретения отдающих келим. Как известно, в свете следует различать 2 свойства:

1. Для обретения отдающих келим, т.е. желаний, которые прежде были вне святости, т.е. которыми нельзя было пользоваться с намерением отдавать.
2. И свет этот называется по имени келим, поскольку свет приходит для исправления келим. И это называется светом обратной стороны (ахораим), по имени келим, ибо келим называются "ахораим" по отношению к свету, который называется ликом (паним).

И в работе это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: ««Пришедшему очиститься помогают»⁶. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»⁷. Т.е. ему даётся свыше свет, называемый душой. И этот свет очищает человека, чтобы у него была сила отдавать Высшему, ибо так же, как свет исходит от Дающего, так же этот свет даёт человеку силу, чтобы он смог работать ради отдачи.

Согласно этому получается, что следует различать в порядке духовной работы:

Первое состояние. Когда человек пробуждается выйти из своего образа жизни, из "выполнения заповедей так, как его учили", и чувствует, что больше не может продолжать следовать общим правилам масс, исполняющих работу в Торе и заповедях с тем же пониманием, которое было у них, когда они только начинали исполнять Тору и заповеди. Это понимание и ощущение длятся уже долгое время, а у них так и нет никакого продвижения в Торе и заповедях, кроме количества. А в том, что касается качества, т.е. чтобы у них было немного большее ощущение важности Торы и заповедей, этого у них нет. И они удивляются, как же это может быть, чтобы не было никакого продвижения в качестве выполнения Торы и заповедей, а только в их количестве. Ведь написано о Торе и заповедях, «что они жизнь наша и долголетие наше»⁸. И он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения. Поэтому они начинают искать место, чтобы научиться, как обрести продвижение с точки зрения важности и величия, чтобы смогли почувствовать сказанное: «Ибо они — жизнь наша».

Второе состояние. Когда начинаем идти по пути, как достичь состояния «ибо они — жизнь наша», наши мудрецы говорят нам, что совет прийти к ощущению жизни, которая находится в Торе и заповедях, это слияние, как написано, «и слейся с Ним»⁹, т.е. «слиться с Ним по свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден»¹⁰. Т.е. как Творец хочет только отдавать, так и человек должен достичь такой ступени, когда он захочет, чтобы все его действия были только ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Здесь, в этом втором состоянии, когда он хочет подняться на ступень выше и исполнять Тору и заповеди ради отдачи, он получает первую помощь, когда человеку сообщают о том, что он далёк от этого свойства, называемого "лишма". Т.е. хотя и до того, как он начал работу по отдаче, он знал, что существует необходимость работать "лишма", что называется «ради небес», и верил в то, что говорили наши мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»¹¹, но ему никогда не приходило в голову, что для работы "лишма" необходимо чудо свыше, иначе невозможно выйти из-под власти желания получать для себя.

И это так из-за того, что если у человека есть лишь немного добра, то ему нельзя дать много зла, ибо он не сможет победить его и тотчас же убежит от этой работы. Но когда человек начинает работать с энергией, чтобы прийти к работе ради отдачи, то тогда дают ему, согласно его работе, осознать и почувствовать, насколько он далёк от этого.

Согласно этому получается, что первая помощь, которую он получает, это раскрытие в нём зла, что называется «ожесточением сердца», как написано: «Ибо Я ожесточил сердце его», что считается постижением обратной стороны "ахораим" святости. Святость называется ликом "паним", а "паним" называется то, что светит, как сказано: «Но сначала поймём, что значит «лик» Творца, о котором сказано: «И сокрою лик Мой». Ты поймёшь это на примере с человеком: увидев лицо товарища, он сразу же узнаёт его. А увидев товарища сзади, не уверен, узнаёт ли его, и может усомниться: возможно, это кто-то другой, а не его товарищ? Так же и в том, что перед нами: все знают и ощущают Творца добрым, а Доброму присуще творить добро. Поэтому когда Творец несёт добро Своим творениям, … т.е. Его Лик раскрыт творениям, ведь тогда все знают Его… Но когда Творец поступает со Своими творениям обратно вышеописанному, т.е. когда люди испытывают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона "ахораим" Творца. Ведь лик Его, т.е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них»¹².

Поэтому в этом состоянии, если он сможет принять ахораим, что называется «изгнанием», и не сбежит, а «возопит к Творцу», чтобы Творец вывел его из изгнания, получается, что он принимает ахораим и говорит, что оно исходит от Творца, поэтому просит Творца, чтобы так же, как Он дал ему почувствовать вкус изгнания, так же помог бы ему и выйти из изгнания. Это называется «второе состояние».

Третье состояние. Это вторая помощь, когда он получает помощь в обретении отдающих келим, т.е. он вышел из изгнания, где находился под властью любви к себе, и через помощь свыше, которая называется, что Творец даёт ему душу, этот свет даёт ему отдающие келим. Как мы учили, что когда приходит свет хохма, называемый светом АБ, он вытаскивает келим Бины, ЗА и Нуквы, которые упали в клипот, т.е. эти келим находятся под властью получения ради получения, что называется клипой, и этот свет АБ вытаскивает их из клипот, т.е. даёт силу, чтобы эти келим исправились намерением ради отдачи. И это называется, что эти келим вошли в святость, т.е. он уже может использовать их ради отдачи. И это называется «выходом из Египта».

4-ое состояние. Когда он получает свет, который облачается в отдающие келим, когда 613 заповедей называются 613 пкудин (вкладов), как сказано выше, когда он постигает в каждой заповеди иной вкус. В этом смысл «пкудин», что в каждой заповеди содержится особый свет, принадлежащий этой заповеди. Это похоже на материальный наслаждения, где есть вкус мяса, а есть другой вкус, облеченный в рыбу. Точно так же каждая заповедь имеет свой уникальный вкус. Тогда человек приходит к ощущению, что Тора и заповеди обладают свойством «ибо они жизнь наша и и долголетие наше». И это потому, что он получил от Творца отдающие келим, называемые «слиянием», «подобием по форме». И в эти келим облачается благо и наслаждение, которые были заложены в цели творения.

Теперь мы можем понять, о чём мы спрашивали о связи сказанного "Творец будет сражаться за вас" с субботой. Поскольку работа по обретению отдающих келим происходит путём обретения состояния гадлут [большого] зла, как написано: «Ибо Я ожесточил его сердце»¹³, т.е. постижения зла. Тогда когда народ Израиля пришёл в состояние, в котором увидел, что не может спастись от зла, т.е. увидел, что сила зла со всех сторон и не увидел никакого спасения естественным путём, это считается, что кли зла завершено.

В это время наступает пятое состояние, как сказано выше. Т.е. когда Творец даёт им свет, и этот свет возвращает к Источнику. Т.е. тем самым они выходят из-под власти зла, называемого келим получения для себя, и удостаиваются отдающих келим. В этом смысл слов: «Стойте и увидите спасение Творца, которое Он сделает вам ныне»¹⁴. Т.е. после полного завершения кли зла, есть место для раскрытия света со стороны Высшего. И это называется, что Творец даёт отдающие келим.

Отсюда следует, что работа эта по увеличению зла — это работа, относящаяся к свойству будни, т.е. работа и будни — это одно и то же. Т.е. они означают одно свойство, т.к. известно, что в святости нет работы, ведь когда у человека есть отдающие келим, он наслаждается тем, что отдаёт. А пока у него ещё нет отдающих келим, то время, когда он должен что-то отдать, не получив ничего взамен, это для него тяжёлое бремя, поскольку это против желания получать человека.

Поэтому это называется будни, и не святость. Поэтому в субботу запрещено работать. Поскольку суббота — это время отдыха, а не работы. Т.е. суббота указывает на святость, т.е. это время, когда через святость субботы светит свет как пробуждение свыше. Поэтому нет места тому, чтобы человек работал над увеличением зла в смысле ожесточения сердца, как сказано выше, ибо тогда время говорить только о том, что даёт Творец, а не говорить о человеке, что он должен получить, и думать, чист ли он от эгоистической любви, и что он нуждается в исправлении келим.

Ведь вопрос работы над злом, это работа, которая относится к свойству будни, а не к святости, как сказано выше. Поскольку видеть зло, состояние, в котором он находится, относится к работе человека, т.е. он смотрит на себя и хочет увидеть своё состояние низким, и как ему нужно молиться Творцу, и обращать внимание, продвигается он или наоборот.

Т.е. в то время, когда человек работает, это время смотреть, как выглядит человек. Т.е. видеть его недостатки, чего ему не хватает. Но когда мы говорим о пробуждении свыше, имея в виду то, что делает Творец, мы должны смотреть только на Творца, имея в виду то, что Он может дать, а именно видеть смысл святых имён, ибо каждое имя указывает на постижение.

Например, когда мы смотрим на человека и видим, что он богат, имя этого человека «богатство». А если мы видим, что человек всегда занимается лечением больных, то его называют «целителем больных». Поэтому, говоря о Творце, иногда Его называют «исцеляющим больных», а иногда «питающим и поддерживающим», или «освобождающим пленников» и т.д., т.е. всё согласно тому, что мы видим, что Он даёт. Поэтому в субботу, во время пробуждения свыше, относящегося к тому, что даёт Творец, мы должны видеть и изучать имена Творца.

Из этого поймём связь сказанного "Творец будет сражаться за вас" с субботой. Поскольку там, когда уже закончилось раскрытие зла, и увидели там, что из зла невозможно выйти естественным путём, а только чудом, т.е. зло уже выполнило своё предназначение, тогда должна прийти помощь от Творца, т.е. дать им свет для завершения келим, т.е. чтобы получающие келим получили форму отдачи. Это не относится к работе человека.

Поэтому и написано: «А вы молчите», — ибо сейчас время Творца когда Он даёт. Также в субботу, которая является пробуждением свыше, нам следует говорить только о том, что есть у Творца, как сказано, что в субботу мы должны говорить только о словах Творца и святости дня, поскольку суббота — это пробуждение свыше. А в другие дни, т.е. в будни, необходимо пробуждение снизу, т.е. пробуждать хисароны, которые есть внизу, у творений, и просить о них, чтобы Творец наполнил их хисароны.

Из сказанного поймём то, что мы спрашивали о связи «А вы молчите» и «субботы». И также поймём, почему в будние дни нам нужно пробуждение снизу, а в субботу — это только пробуждение свыше. Также мы поймём, что значит «чтобы не была твоя субботняя речь подобна твоей будничной речи». А также поймём, почему в субботу надо говорить только о словах Творца и о святости дня.