РАБАШ

Что такое святость и чистота в духовной работе

Статья 28, 1991 г.

В книге Зоар сказано: «И Тора называется святой, как сказано: «Ибо свят Я, Творец»¹. И это Тора, которая является высшим святым именем. Поэтому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается. Как сказано: «Святы будете». Сказано не: «Святы будьте», а «будете». «Будете» безусловно. Иначе говоря, это обещание, что благодаря Торе вы будете святы»².

И следует понять сказанное, что «благодаря Торе вы будете святы», а потом сказано: «Поэтому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается». Поэтому следует понять, почему в начале сказано, что благодаря Торе будет святым, а потом сказано, что благодаря Торе будет очищен, и только потом Тора принесёт ему святость. А также следует понять, в чём заключается гарантия того, что наверняка придёт к святости, т.е. что является фактором и причиной уверенности, что его приведут к святости.

Известно, что цель творения исходит от Его желания насладить Свои создания. Согласно этому должны были творения получить добро и наслаждение и, конечно нужно понять, что добро и наслаждение, которые Творец желает дать творениям, это не то добро и наслаждение, которое подходит животным, а то, что подходит людям. Ибо мы должны верить тому, что говорит АРИ, что все материальные наслаждения происходят только от того, что упало в результате разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, потому что оттуда упали искры святости в клипот. Но основные наслаждения находятся в святости, и называются святыми именами.

И для того, чтобы творения смогли получить благо и наслаждение, и чтобы не было стыда во время получения наслаждения, поэтому на это было сделано исправление. И исправление — это сокращение и скрытие на высший свет. Т.е. до того, как человек получит исправление на желание получать, чтобы оно было с намерением ради отдачи, не может быть никакого раскрытия высшего света. А что касается заповедей, которые мы исполняем, в которых мы должны были чувствовать вкус добра и наслаждения, мы не способны почувствовать этот вкус по вышеуказанной причине, чтобы не было стыда во время получения наслаждения, из-за чего и было сделано исправление, которое заключается в том, что необходимо намерение ради отдачи при получении наслаждения, иначе над действиями властвует исчезновение и скрытие.

Поэтому нам нужно выполнять Тору и заповеди, чтобы это привело нас к чистоте. А понятие чистоты означает очищение келим от желания получать для себя, и это называется "грязью" из-за того, что приводит к различию по форме с Творцом, ведь Он весь — отдача. Поэтому, прежде чем очистим келим, нельзя поместить туда ничего хорошего, потому что всё, что поместят в грязное кли, испортится.

Поэтому мы нуждаемся в хороших советах о том, что именно может очистить наши келим, и это называется обучением и подготовкой, чтобы смогли получить добро и наслаждение. Поэтому даны нам 613 заповедей, которые называются на языке Зоара 613 советами, которые являются советами как очистить себя от нечистоты наших получающих келим.

И это как написано в предисловии книги Зоар: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами (этин). А отличие между ними в том, что во всём есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»³ ещё до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами (э́тин), и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его», 613 заповедейстановятся вкладами (пкудин), и это от слова «пикадон» (вклад)»⁴.

И следует объяснить эти слова так, что для того, чтобы человек смог получить добро и наслаждение, и чтобы было это в слиянии, которое представляет собой подобие по форме, и поскольку человек создан с желанием получать для себя, нужно человеку очистить себя от эгоистического получения для себя. И это не в силах человека, поскольку против его природы. Поэтому необходима помощь Творца, чтобы Он дал нам эту силу, которая называется желанием отдавать. А как нам получить это желание? Это с помощью Торы, как сказали мудрецы: «Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»»⁵.

Выходит, то, что мы выполняем 613 заповедей, должно быть с намерением, что Тора и заповеди принесут нам чистоту, что называется свойством 613 советов. И 613 этих советов являются советами о 2-х вещах: относительно света и относительно кли, которое называется потребностью. Т.е. невозможно получить что-то, если нет потребности в этом. Поэтому человек должен изучать Тору, чтобы почувствовать зло, чтобы понять, что желание получать для себя является злом. Иначе говоря, человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему потребность в обретении желания отдавать. Ибо то, что человек понимает, что он должен достичь желания отдавать, это ещё не называется потребностью, потому что человеку следует сначала знать, зачем ему нужно желание отдавать. Т.е. что именно он теряет тем, что у него нет желания отдавать. А если он не видит большого ущерба в том, что у него нет этого желания, несомненно, не сможет просить из глубины сердца, чтобы Творец дал ему желание отдавать.

А кроме того, бывает иногда, что человек не хочет, чтобы Творец дал ему это желание. И как человек может молиться о том, в необходимости чего он сомневается? И свидетельством того, что это не так уж необходимо для него, является то, что часто человек вообще не хочет, чтобы дали ему это желание. Из сказанного получается, что человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему почувствовать потребность в этом желании, т.е. чтобы стремился к Творцу, чтобы дал ему это желание, потому что не всегда он понимает, что есть необходимость в этом желании.

И этим можно объяснить то, что мы говорим в молитве мусаф: «Будь с устами … народа Твоего, дома Исраэля, которые стоят пред Тобой, чтобы просить… вознести молитву … ответь им на то, что они попросят»⁶. Т.е. чтобы Творец дал им, — посланникам народа. Т.е. каждый человек сам по себе община, у которой есть посланец общины, т.е. сам человек, который идёт молиться о себе. Ведь известно, что человек называется "маленький мир". Поэтому следует прежде всего просить, чтобы Творец послал ему то, что действительно нужно просить. Т.е. человек должен сначала просить почувствовать потребность в желании отдавать, а эту потребность может дать ему только Творец.

Т.е. начало работы человека — это осознание зла, т.е. человек просит у Творца почувствовать, какое это зло — желание получать. А это знание, что желание получать называется злом, только Творец может дать ему почувствовать, и это называется, что благодаря Торе человек может прийти к осознанию зла, что означает — осознать, насколько желание получать есть зло. Тогда он может просить потом, заменить желание получать, дав за него взамен желание отдавать.

Но когда нет у него хисарона, т.е. чтобы у него были страдания из-за того, что человек нечист и погружён в нечистоту желания получать для себя, тогда он просит Творца, чтобы наполнил ему другие потребности, те, в которых он испытывает страдания, т.е. чувствует, чего ему не хватает. И хочет, чтобы Творец наполнил всё, к чему стремится его сердце. И хотя человек и не говорит устами Творцу, чтобы наполнил все его просьбы, но, как мы говорили в предыдущей статье, просьба — это не то, что человек произносит устами, потому что просьба человека к Творцу — это только хисарон, а хисарон ощущается в сердце, а не в устах. И следует знать, что то, чего просят от Творца, не нужно произносить устами, потому что только то, что требует сердце, принимается в расчёт, и именно это называется просьбой. Поэтому даже когда человек не говорит Творцу: «Наполни все мои страстные желания, которых требует сердце моё», а одно только требование того, чего требует сердце, это уже называется просьбой.

Поэтому человек должен знать, что Творец принимает во внимание только то, что есть в сердце человека. А поскольку он не может жить без наслаждения, потому что Его желание — давать благо, поэтому если человек не может получить наслаждение от святости, тогда тело вынуждено получать наслаждение от материальных страстей. И если человек привычен иногда получать наслаждение от Торы и заповедей, получается, что в период падения, когда он не чувствует хисарон к духовному, он должен работать, чтобы обрести этот хисарон, чтобы у него были страдания от того, что он не нуждается в духовном, — тогда человек получает ещё большую потребность в материальных страстях, чтобы восполнить то, от чего привык иногда получать наслаждение от Торы и заповедей.

Поэтому человек должен остерегаться во время падения, чтобы не переставать заниматься Торой и заповедями, чтобы свет Торы светил ему, чтобы почувствовал свой хисарон, т.е. чтобы у него были страдания от того, что у него нет любви и трепета перед Творцом. А для того, чтобы человек почувствовал страдания в сердце из-за того, что он далёк от святости, это чувство он может получить благодаря занятием Торой и заповедями, которые приведут его к ощущению истины, чтобы знал, чего ему не хватает, чтобы иметь возможность с помощью этого прийти к совершенству. Тогда человек получает это благодаря Торе, — т.е. хисарон он получает свыше, благодаря чудодейственной силе Торы. А потом он получает наполнение, и это — свет, т.е. сила желания отдавать, и это является второй природой. И это называется, что человек получает свойство чистоты, потому что благодаря желанию отдавать, которое получил, он теперь находится в состоянии чистых келим.

И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о сказанном в книге Зоар, что «благодаря Торе вы будете святы». А потом говорит: «Тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается». Ответ в том, что Тора делает 2 действия:

а) очищает, т.е. даёт кли, иначе говоря, хисарон;

б) а затем Тора даёт человеку свет.

И есть правило: когда говорят человеку, что дадут ему хорошую вещь, то сначала сообщают, что это за хорошая вещь, а затем уже говорят о деталях. Т.е. сначала говорят человеку — удостойся святости, а потом говорят о деталях. Иначе говоря, ты не можешь наслаждаться святостью, но знай, что это очень важная вещь. Поэтому тебе прежде нужно, чтобы Тора дала тебе кли для получения святости. А пока не будет у человека кли, он не сможет получить наполнение. Т.е. Тора даёт человеку свет, и также кли. Но о кли сначала не говорят, а только о свете, а потом говорят также о кли, поэтому и написано: «Святы будете».

А теперь мы сможем понять то, что спрашивали, на чём основана уверенность утверждения «святыми будете», когда говорит, что вы «будете, безусловно», ибо «благодаря Торе вы будете святы». И это следует объяснить так, что поскольку Творец желает дать благо творениям, а по причине несоответствия по форме произошло исправление сокращением и скрытием, и свет уже не светит нижним прежде, чем у них будут подходящие келим, способные получать. Т.е. чтобы келим имели исправление ради отдачи, что называется очищением. Поэтому, поскольку благодаря Торе они получат очищение, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», — т.е. кли можно очистить Торой, потому что свет, что в ней, возвращает к Источнику.

Поэтому если будут у них чистые келим, тогда наверняка удостоятся света, ведь свет называется святостью. А что касается светов, то в них нет недостатка, не хватает только кли. Выходит, очищение является свойством кли, т.е. исправлением получения ради отдачи. А в работе над келим есть свой порядок, т.е. вся работа, которую человек должен делать, состоит только в работе над келим, чтобы были готовы получать. И это, как говорят: «Больше, чем телёнок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»⁷. Т.е. главное — это очищение кли.

Поэтому, после того, как человек занимался Торой, и Тора привела его к очищению, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», тогда наверняка удостоится святости, где святость называется светом, который является именами Творца. И это то, что сказано, что Тора называется святостью, потому что написано: «Ибо свят Я, Творец». И в этом смысл сказанного: «Сказано не: «Святы будьте», а … «будете» безусловно. Иначе говоря, это обещание, что благодаря Торе вы будете святы». Тогда человек удостаивается совершенства, и может реализовать сказанное: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим (букв. «сердцами)»⁸, т.е. 2-мя началами: добрым началом и злым началом, из-за святости, которую получил свыше, тогда всё тело отменяется перед святостью. Т.е. также и злое начало соглашается работать ради небес. И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Когда Исраэль исполняют волю Творца, работа их производится другими»⁹.

Как сказано, когда человек уже удостоился выполнить желание Творца, т.е. как желание Творца — отдавать, так же и человек желает отдавать Творцу, тогда "их работа", т.е. то, что он хочет, чтобы его работа, т.е. его служение, было совершенным, — это даётся ему, когда человек работает с добрым началом. Но после того, как человек уже заслужил желание отдавать, работа Небес выполняется другими. А кто они, другие? Это злое начало, которое является другим относительно святости, т.е. другая сторона, потому что оно против святости. Но когда человек выполняет желание Творца, т.е. желание отдавать, тогда и другой, т.е. злое начало, тоже выполняет работу Творца.

Но прежде чем человек удостоится быть одним из тех, кто выполняет желание Творца, тогда и доброе начало тоже не может действовать, поскольку злое начало властвует над ним. Поэтому злое начало называется старым и глупым царём. И оно называется царём, потому что оно господствует над человеком, и каждый раз приходят ему мысли и желания всех видов, которые есть в мире. Поэтому когда появляется у человека какая-то хорошая мысль или желание, он должен верить, что это пришло к нему с небес, и он должен воздать за это благодарность Творцу, поскольку тем, что он благодарит Творца, этим духовное приобретает у него с каждым разом всё бо́льшую важность.

И человек должен знать, что понятие изгнания в духовном, это когда важность святости уходит от нас, и это называется "Шхина во прахе". Т.е. тем, что человек благодарит Творца за малое в святости, ведь важно не количество, то поскольку это даёт определённую поддержку духовному, он должен благодарить Творца. Сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо»¹⁰.

Поэтому, поскольку к человеку всегда приходят мысли и желания, как животные, так и человеческие, — т.е. такие мысли и желания, которые не принадлежат животному уровню, и поскольку обычно человек взвешивает стоимость каждой вещи, — что весит больше. Т.е. человек способен отказаться от животных страстей ради того, чтобы получить то, что подходит человеческому уровню. Но человек говорит — я желаю отказаться от животных страстей, и за это получить статус человека большого и важного. Т.е. если, поступившись животными желаниями, я буду чувствовать вкус в Торе и молитве, тогда стоит мне поступиться ими. Но чтобы быть в состоянии малого человека, т.е. такого, который не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, и для этого я должен отказаться от материальных потребностей, лучше я буду ещё больше радоваться своим животным существованием. И человек говорит, что не стоит ему поступаться этим.

И об этом сказали мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо», т.е. в то время, когда появляется у него мысль и желание быть человеком, а это называется, то человек приобрёл сейчас свойство "человек", пусть не говорит он, что я хочу сначала увидеть величие этого человека, что он обещает мне, этот человек. На это приходит ответ: каждого человека. Т.е. нельзя проводить различие между большим и важным человеком или простым, а каждого человека, без исключения, — достаточно только, что он относится к свойству человек, т.е. если мысль и желание относится к тому, как стать человеком, — уже нужно принимать его приветливо. Т.е. радоваться ему, т.е. такой мысли и желанию так, словно он чувствует его великим человеком.

И он должен воздать благодарность Творцу, что Он послал человеку это желание. А то, что он благодарит Творца, это не потому, что Ему нужно, чтобы Ему говорили спасибо, а потому, что когда человек сосредотачивает свои мысли, в тот момент, когда благодарит Творца, есть в этом некоторое слияние с Творцом. Ведь невозможно воздать кому-то благодарность, если не любят этого человека.

Поскольку, как правило, кого благодарят? Того, кто сделал добро человеку. И в природе устроено, что тот, кто получает благо, любит его. Т.е. это ведёт к любви к Творцу, т.к. тогда человек думает о благодарности Творцу. При этом не важно величие и весомость свойства человек, которое он получил (но следует помнить, что под свойством человек подразумевается то, что сказали мудрецы, что вы называетесь человек, а не народы мира). А радушие выражается в радости, которая есть у него во время получения свойства человек. Т.е. человек должен прилагать усилия, чтобы иметь силу увеличить важность этого. И он должен верить, что Творец послал ему это желание, поэтому возложено на него представлять себе в уме, что как будто Творец разговаривает с ним и говорит ему: «Сын мой, веди себя так, как Я говорю тебе».

Но когда человек хочет ценить мысль и желание, которые появились у него, и хочет реализовать это, тогда появляются желания и мысли семидесяти народов мира, которые есть в теле человека, и смеются над ним: "Из-за того небольшого вкуса, который ты чувствуешь, что есть что-то в духовном, ты уже хочешь предать материальные потребности?" И они говорят человеку, неужели из-за той малости, не имеющей ценности, ты уже хочешь отказаться от собственной выгоды?

И человек начинает говорить: "Я полагаюсь и верю словам мудрецов, которые сказали: «Ведь заповедь влечет за собой заповедь»¹¹, — если так, то я наверняка заслужу этим прийти к совершенству, ибо на это я надеюсь. И должен человек укрепиться и сказать, как написано: «Взгляни с небес и узри, что стали мы посмешищем и позором среди народов»¹². А народы означает семьдесят народов, что в теле человека, и они смеются над человеком, когда он хочет выполнять работу святости, и он должен просить помощи у Творца.

И сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Пусть не стыдится людей, которые издеваются над ним в работе Творца»¹³. Объяснение. Поскольку человек включает в себя весь мир, поэтому существуют свойства в человеке, которые насмехаются над тем, что он хочет ценить малые вещи и действия, которые он желает выполнять. И они говорят об этом небольшом действии, т.е. о заповеди, что он не может построить никакого намерения, и что не стоит трудиться и прилагать силы для выполнения всего этого. Поэтому сказали мудрецы: «Не стыдись тех, кто издевается», а человеку необходимо верить, что каждая вещь в работе Творца является важной, и несомненно, если он сможет быть в правильном намерении во время исполнения заповедей, это лучше, но и самое малое действие тоже важно наверху, и человек не способен оценить это.

И мы уже говорили о том, что мой отец и учитель сказал, что человеку нужно верить, что хотя по его мнению он способен оценить, насколько действие "лишма" считается великим наверху, он должен верить, что действие "ло лишма" ценится ещё больше и важнее наверху, больше, чем то, что думает человек о "лишма", что оно является большим и важным. Поэтому возложено на человека стараться верить верой мудрецов при каждом действии, которое он собирается сделать, что он является счастливчиком — выполнять действия святости, даже без всякого намерения, — что также и это большое и важное дело, и благодарить за это Творца.