РАБАШ

Каков порядок стирания памяти об Амалеке

Статья 22, 1990 г.

В Зоар, в главе "Бешалах" сказано: «Сказал рабби Ицхак: «Сказано: «Что совершенно сотру Я»¹, т.е. Творец сотрет. И сказано: «Сотри память об Амалеке»², т.е. мы должны стереть её». И [Зоар] отвечает: но Творец сказал: «Вы сотрите память об Амалеке, который внизу, а Я сотру память об Амалеке, который наверху»»³. Конец цитаты.

И нужно понять, что такое "Амалек, который внизу" и "Амалек, который наверху" в работе? Что означает, что есть здесь стирание 2-х Амалеков — верхнего и нижнего? И ещё нужно понять то, что отсюда следует, что прежде нужно истребить Амалека внизу, а затем Творец сотрет Амалека наверху. И следует понять, почему нам не дана вещь в её полноте, т.е. так, как мы учим: «При пробуждении снизу пробуждается действие свыше»⁴. Т.е. действия, которые мы совершаем внизу, приводят к тому, что наверху также происходят изменения, т.е. раскрытие высшего блага и отмена Ситры Ахры. Так почему при стирании Амалека наши действия не могут стереть Амалека наверху. И почему дана нам лишь половина работы, а вторую делает Творец? И для чего нужно это партнёрство?

В отношении Амалека нужно также понять, на что намекает его имя. В общем известно, что Амалек называется злым началом. Но в частности, у злого начала есть много имён. И наши мудрецы сказали: «7 имён есть у злого начала: зло, необрезанный, нечистый, враг, преткновение, камень, северный»⁵. И есть у него ещё имена, такие как фараон, царь египетский, и Амалек.

Известно, что во всём мы различаем 2 аспекта — свет и кли. И даже в материальных вещах мы различаем во всём внутреннее и внешнее, где внешнее называется кли, а внутреннее называется свет. Например, когда человек страстно желает хлеба или мяса и рыбы, и т.п., человек не стремится к кли, т.е. к внешнему, к тому, что видно глазу, а человек стремится к внутреннему, к тому, что не видно глазом, т.е. к вкусу, который есть в хлебе или в мясе и рыбе, и т.п.

И более того, мы видим, что для того, чтобы получить наслаждение, облачённое в кли, человеку необходима подготовка, и в соответствии с мерой подготовки, в той же мере он может насладиться светом наслаждения, облачённого в это кли, относящегося к внешнему. Т.е. не похоже состояние, когда человек пьет воду, испытывая жажду, на состояние, когда человек пьет воду, не испытывая жажды. И смысл этого в том, что кли получения наслаждения измеряется степенью стремления к наслаждению.

Поэтому мы видим, что когда человек хочет насладиться напитками, он прежде ест острые и соленые блюда, чтобы пробудить в себе желание к питью. И так во всём, что без желания невозможно ничем насладиться. И это следует из цели творения, как мы учим, что прежде сотворения, являющегося Его желанием насладить творения, Он создал желание получать наслаждение. И прежде чем раскроется бхина Далет, 4-ая стадия, являющаяся страстным желанием, ещё не различают кли, пригодное для получения света и наслаждения.

И вернемся сейчас к свету и кли в духовном. Тот же порядок, который существует в материальном, имеет место также и в духовном. А на самом деле это наоборот, — происходящее в материальном является следствием духовного. Но есть одно различие между материальным и духовным — в материальном наслаждение, т.е. свет, являющийся внутренним, раскрыт, как сказано: «Глаз видит, а сердце вожделеет»⁶.

Поэтому когда человек смотрит на что-то материальное, он более-менее чувствует, что есть там внутренний вкус. И наслаждение, облачённое во внутренность кли, притягивает его и пробуждает в нём желание. А в духовных наслаждениях, облачённых во внешнюю часть келим, называемых "Тора и заповеди" — над ними пребывает сокращение и скрытие. Поэтому человек не может сказать, что наслаждение и свет, облачённые в заповедь цицит, притягивают его, поэтому он облачается в цицит. То же самое в отношении остальных заповедей. Как мы учили, цимцум, сокращение было для исправления творения. Т.е. в этом есть большое различие между материальными наслаждениями, облачёнными во внешние вещи, и духовными наслаждениями, облачёнными во внешние вещи, такие как Тора и заповеди.

Поэтому из-за сокращения есть здесь состояния "ло лишма" и "лишма". И это из-за скрытия, которое было сделано на духовные наслаждения. Т.е. нельзя сказать человеку: попробуй, надень цицит и увидишь, какой вкус ты получишь от одевания цицит. Поэтому обязаны сказать: надень цицит, и за это ты получишь наслаждение, но не то, которое облачено в заповедь цицит, потому что в этом ты не можешь ощутить никакого вкуса.

В таком случае человек спрашивает: "Для чего я должен надевать цицит"? И нужно ответить тому, кто спрашивает: ты получишь за это большое наслаждение. — Какое наслаждения я получу? И говорят ему: ты сможешь выбрать себе за эту работу в Торе и заповедях наслаждения этого мира, как написано в Зоар — заработок, здоровье, долгую жизнь, или ты также получишь оплату в будущем мире, как говорит РАМБАМ в конце законов о возвращении.

В соответствии с этим получается, что "ло лишма" будет означать не то, что в материальном, когда во внутренней части кли есть облачение какого-то наслаждения от мяса, рыбы и пр. Т.е. когда свет облачается во внутренность кли, это побуждает его выполнять Тору и заповеди. Но иное наслаждение, не облачённое в эти келим, которое он получит, побуждает его выполнять Тору и заповеди. И это называется "ло лишма". Т.е. не заповедь притягивает его, а то, что заключено внутри заповеди, "ло лишма" притягивает его, т.е. то, что не облачено внутрь заповеди, притягивает его, и это наслаждение, не облачённое в заповедь и находящееся вне келим, называемых Тора и заповеди — это притягивает его.

И это называется "ло лишма". Т.е. в то время, когда занимается Торой и заповедями, он получает силу для работы, поскольку получит потом вознаграждение. Т.е. если бы было для него реально получить наслаждения в другом месте, большие, чем это, он мог бы отменить Тору и заповеди, Но в связи с тем, что есть у него вера в вознаграждение и наказание, то он должен выполнять Тору и заповеди, но человек был бы удовлетворен, если бы ему не нужно было исполнять так много Торы и заповедей, и он получал бы за это ту же оплату.

Т.е. его интересует не само исполнение заповеди, а именно получение оплаты. И как в материальном, каждый человек хочет меньше часов работы и большую оплату, так же, если вся их работа в "ло лишма", то они не заботятся о большем исполнении Торы и заповедей, а напротив, обеспокоены, почему настолько нужно исполнять Тору и заповеди, ведь Творец может дать нам меньше Торы и заповедей и дать за это больше оплаты. Т.е. "ло лишма" обязывает его заниматься Торой и заповедями.

Но те, кто желает работать в "лишма", т.е. хотят, чтобы сама Тора и заповеди были причиной, обязывающей заниматься Торой и заповедями, как сказано выше о духовных наслаждениях, что внутреннее облачается во внешнее, это побуждает их пользоваться внешним. Т.е. когда желают поесть мяса или рыбы, не имеется в виду что за усилие, когда стремятся съесть мясо или рыбу получат вознаграждение, но они стремятся к наслаждению, находящемуся внутри мяса и рыбы. И нет в мире человека, который сердился бы на Творца, создавшего так много внешнего, т.е. множество вещей, чтобы в каждой из них было иное наслаждение.

Но человек не говорит: я довольствуюсь хлебом и водой и не хочу, чтобы были ещё наслаждения, облачённые в другие вещи. Более того, мы видим, что каждый старается в соответствии со своей возможностью умножить внешние вещи, чтобы они были нескольких видов. И даже, когда ест мясо, также старается, что оно было наилучшего сорта. Т.е. человек стремится к изысканному вкусу мяса. Значит, он стремится к свету, т.е. к наслаждению, облачённому во внешнее, чтобы ощутить больший вкус.

Так же человек поступает, когда работает в "лишма". Он не сердится, что есть у него так много заповедей, т.е. нет у него никакой претензии, почему существует 613 заповедей, и он бы удовлетворился меньшим, потому что он верит, что в каждой из заповедей есть иной вкус, так же, как и в материальном, и когда он хочет идти в "лишма", даже если не чувствует внутреннего наслаждения, облачённого в каждую заповедь, но вcё же верит верой мудрецов, что это так, как сказано в Зоаре, что есть 613 пкудин [вложений, указаний], и в каждой заповеди заложен особый свет, относящийся к этой заповеди⁷.

И он не чувствует, но верит, что это результат скрытия и сокращения, чтобы не ощущали наслаждения, относящееся к внутреннему, облачённому в Тору и заповеди, что сделано ради пользы нижних. Т.е. пока не удостоились свойства ради отдачи, означающего слияние с Творцом, если наслаждение будет явным, то, несомненно, получат его ради получения, и это приведёт их к отделению от источника жизни, означающее смерть в духовном.

Поэтому они хотят работать только ради отдачи, т.е. хотят служить Царю, как сказано в Зоар: «Страх, являющийся первоосновой»⁸ — это когда человек служит Творцу, «потому что Он велик и правит всем». И это также заложено в природе, ведь человек получает наслаждение от того, что служит великому.

Поэтому человек, желающий работать ради отдачи, нуждается в том, чтобы у него был великий Царь, чтобы служить ему. Тогда человеку не нужна оплата, т.е. получение наслаждения, облачённого во внешнюю часть Торы и заповедей, но он хочет принять на себя работу выполнять внешне Тору и заповеди, а внутреннего ему не нужно, потому что он верит верой мудрецов, что если он будет стремиться к внутреннему, то это приведёт его к отдалению.

Поэтому он хочет выполнять лишь внешнюю часть Торы и заповедей. А в чём его наслаждение? Согласно правилу: "без наслаждения человек не может работать", поскольку Его желанием было насладить творения, то человек должен как-то наслаждаться от работы. Только разница в том, что иногда человек работает ради того, чтобы получить вознаграждение за работу в течение дня, как сказано: "вечером даст оплату его"⁹, или каждую неделю он будет получать оплату. И есть люди, которые занимаются куплей-продажей, получая оплату за каждое действие. Но без оплаты невозможно работать.

Поэтому люди, которые хотят работать ради отдачи, т.е. с намерением, что они служат великому Царю, наслаждаются тотчас же на месте. Т.е. от каждого действия, которое они выполняют, они наслаждаются, и у них нет потребности потом получать оплату, потому что они получают её на месте, как те торговцы.

Но здесь есть большая работа, т.е. главное в работе в Торе и заповедях начинается здесь, потому что, если основа работы человека в том, чтобы всё его наслаждение было в служении великому Царю, и если будет раскрыто величие Творца в мире, то ему не трудно будет служить Царю. Но, как сказано выше, мы учили, что было сделано сокращение и скрытие на добро и наслаждение, облачённые в Тору. И так же сделано скрытие на самого Творца когда мы должны верить в Его управление, что "Он добр и Творит добро", а Шхина во прахе, Шхина в изгнании, т.е. слава Творца не раскрыта нижним.

Но у нас есть большая работа превозмочь своё тело, поскольку оно утверждает: разве мы не видим, что Творец создал нас разумными, и благодаря разуму мы продвигаемся, т.е. согласно тому, что разум нам подсказывает, и мы прислушиваемся к его голосу. И если так, то когда приходим к телу и говорим ему, что не надо обращать внимания на разум, на то, что он нам говорит, а идти выше него и верить в Творца выше разума, то этому тело сопротивляется.

Поэтому когда величие иважность Царя не раскрыты, как можно работать и выполнять Тору и заповеди ради величия Царя? Ведь ситра ахра скрывает величие Творца. Если так, то как можно работать по причине величия и важности Царя?

И это клипа Амалека, как сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек… как он застал тебя в пути …, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Творца»¹⁰. А «как он застал тебя (карха) в пути» — объясняет РАШИ на языке холода (кор) и тепла, — остудил тебя, освободил тебя от твоего кипения, когда все народы боялись воевать с вами, и начал, и показал место другим. И объясняется в «Сифтей хахамим»¹¹: «Он имеет в виду, что горячее — это то, чего все боятся. Так народы мира боялись вас. Но Амалек остудил и охладил тебя (ифшир) — от слов «теплая вода» 'маим пошрим'».

Т.е. суть Амалека — это клипа. В то время, когда человек преодолевает и начинает идти путём истины, он приходит и ослабляет человека, и говорит: не бойтесь уйти с пути отдачи. И насколько человек преодолевает это в величии Творца, говоря, что стоит работать только для одного Творца, а не ради собственной выгоды, (приходит Амалек) и даёт понять человеку: разве ты не видишь, что ты устал от этой работы. И не боишься Творца, ведь трепет перед небесами, который был у Исраэль, говоривших, что стоит работать и служить великому Царю — он внес в это своё знание, т.е. что нет никакой важности у Царя. Если так, почему вы хотите работать без вознаграждения, а лишь ради Творца, из-за Его величия? Этот страх он испортил, т.е. вся его цель была только в том, чтобы отменить важность трепета перед небесами, называемого «Страх, являющийся первоосновой … потому что Он велик и правит всем».

Выходит, он ввел в народ Исраэля отмену важности трепета перед Творцом, когда вся его война была — ослабить их в работе в служении великому Царю, что для этого, т.е. для важности и величия Царя стоит работать и служить Ему.

И это означает: «Как он застал тебя в пути», т.е. на этом пути, когда не хотят никакого вознаграждения, а только одного, — служить Царю. И эту важность он испортил. Т.е. в то время, когда Амалек видит, как человек воодушевлен и горит в работе, и человек рад тому, что удостоился получить немного важности, что стоит служить великому Царю, то он приходит, и злословит, и забирает у человека эту важность. И теряется у человека горение, которое было в том, что есть у него немного ощущение, что есть у него связь с великим Царём.

И это означает: «А ты утомлен и измучен», т.е. во время работы, когда верил, что он служит великому Царю, человек был полон жизни и не чувствовал никакой усталости. А в то время, когда Амалек ввел в человека отмену величия Творца, тотчас же человек становится уставшим от работы, как сказано в Зоар:  «В том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра», т.е. человек должен знать, что если он выполняет святую работу и чувствует в этой работе бремя и тяжесть, это знак, что есть там ситра ахра, и она ослабляет человека, чтобы он не чувствовал, что служит великому Царю. Получается, что главная клипа Амалека направлена против величия Творца, т.е. главной основы иудаизма, выстроенной на трепете «потому что Он велик и правит всем», именно за это была война Амалека, чтобы человек не работал в трепете перед Творцом. И об этом сказано: «И не убоялся он Творца».

Из сказанного пойми вопрос о том, что говорится в Зоар, что "есть Амалек внизу и есть Амалек наверху". Ведь "Амалек внизу" относится к кли, а " Амалек наверху" — к свету. И то, что Амалек не дал работать ради Творца, это называется "кли", т.е. желание работать ради Творца, несмотря на то, что Амалек мешает своими доводами.

Т.е. "Амалек внизу" означает, что человек желает работать ради Творца, а Амалек не даёт ему работать, и он знает и чувствует, что это клипа, которая посылает ему эти мысли, отменяющие величие Творца, и больно ему из-за этого — это называется "работой человека", т.е. человек хочет отменить все доводы Амалека, и человек приходит к ощущению, что он, со своей стороны, не видит никакой возможности отменить злословие, что Амалек говорит ему во всё то время, когда человек хочет работать, исходя из величия и важности Царя. И человек видит, что кроме молитвы Творцу, чтобы не впечатляться его злословием, нет у него иного действия. И это называется, что человек хочет стереть Амалека в своём сердце и разуме.

И на этом заканчивается стадия кли по стиранию Амалека когда в своём желании и хисароне человек чувствует, какие потери в его жизни причиняет ему этот Амалек, и всё-таки не может человек со своей стороны преодолеть это. Тогда человек ощущает, что ему недостаёт лишь помощи Творца, т.е. чтобы Творец помог ему. И он верит мудрецам, сказавшим: «Пришедшему очиститься помогают»¹². Тогда Творец отменяет его Амалека.

Из этого нужно объяснить то, что мы спрашивали о сказанном Зоар, что есть Амалек наверху и есть Амалек внизу. И об Амалеке наверху говорит Творец: «Что совершенно сотру Я», т.е. Творец сотрет его наверху. А об Амалеке внизу сказал Творец: "сотри память об Амалеке", т.е. человек должен стереть. И спрашивается, в чём суть 2-х Амалеков. И почему Творец не стирает обоих, или чтобы было в силах человека стереть их обоих, почему необходимо это партнёрство?

И объясняется, как сказано выше, что есть понятие света и кли, и без кли нет света, как известно, что нет наполнения без хисарона, потребности. А также мы спрашивали, в чём суть свойства Амалека, что необходимо стереть его имя больше остальных имён, существующих в злом начале. И ответ таков, что суть злого начала в том, что оно злословит о Творце, что не стоит заниматься Торой и заповедями. И в соответствии с правилом не может человек сделать никакого движения, если нет причины, обязывающей его сделать это.

Поэтому сказано в книге Зоар, что есть 3 причины, ради которых человек выполняет Тору и заповеди: «Страх делится на 3 вида. У 2-х из них нет настоящего корня, и [только] один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. Из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является её порождением. А бывает человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. 2 этих вида страха, т.е. страх наказания этого мира и страх наказания будущего мира, не являются первоосновой страха и его корнем. Страх, являющийся первоосновой, — это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание своё он направит на то место, которое называется «страх»»¹³.

Из сказанного мы видим, что также хотя и есть злое начало, которое не даёт выполнять Тору и заповеди, оно не противоположно сути трепета, называемого "потому что Он велик и правит всем". И это основа трепета, из-за этого человек хочет служить Царю — в силу величия и важности Царя. А Амалек желает именно это ослабить, утверждая, что человек сам видит, что нет никакой важности у Творца, чтобы работать на Него из-за Его величия, ведь ты видишь, что есть большое сокрытие Его управления, чтобы мы могли сказать, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро.

А он утверждает, что это не скрытие, что то, что мы видим глазами — это и есть истина, а не то, что народ Израиля говорит, что действительно Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро, но мы ещё не удостоились увидеть, что его управление доброе и творящее добро, но мы должны верить верой выше знания, и сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»¹⁴.

Согласно этому мы видим, что эта клипа действительно против главного трепета, а остальные клипот не работают именно против веры, что Творец Добрый и Творящий добро. Получается, что клипа Амалека — действительно против истинного трепета.

Поэтому сказано про Амалека: «И не убоялся он Творца». Т.е. он злословит о трепете перед величием Творца, т.е. о сути трепета с точки зрения величия Творца, что мы должны идти в этом направлении. И в этом было у Амалека всё его противодействие, потому что это действительно против истинной работы, которой человек должен удостоиться и постичь.

Из этого можно понять, почему нужно стереть эту клипу. И смысл в том, что мы должны сказать, что нет истины в её словах, в том, что она говорит, что нет здесь никакого сокрытия, но действительно, как мы видим, так и есть. И это свойство нужно стереть, т.е. сказать, что нет истины в её словах. Но как человек может стереть в то время, когда есть скрытие на управление Творца, в то время, когда Амалек действует против человека. Об этом говорит Творец: вы должны предоставить кли, т.е. хисарон, то чего недостаёт вам — вы должны обратить внимание на то, чего вам не хватает.

Поэтому говорит Творец: «Сотри память об Амалеке», т.е. Он говорит: вы не должны ничего делать, т.е. выполнять какие-то советы, чтобы вы могли работать для Меня, но сотрите то, о чём Амалек говорит вам, и верьте верой выше знания, т.е. выше знания Амалека когда он злословит обо Мне, что не стоит работать для Меня.

И если вы хотите работать выше знания, потому что как сказано: «Что Творец Всесильный твой спрашивает с тебя? Только бояться Меня»¹⁵ ведь именно против этого он протестует. И вы хотите стереть его, и если ваше желание будет истинным, но вы не сможете стереть его, т.е. вы сотрете его внизу. Чем сотрете его? Ответ — желанием, когда вы хотите идти выше знания. Тогда Я сотру его наверху, т.е. Я дам вам силу стереть.

И это понимается с 2-х сторон. Т.е. что вы удостоитесь раскрытия лика, поскольку всё, о чём говорил Амалек, стёрто. Т.е. нет правды в его словах. И второе — чтобы были у вас силы идти и принять скрытие лика. Но в этом суть раскрытия лика, которое будет затем, как сказано у Моше, что сказали мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо своё, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»¹⁶»¹⁷. Т.е. стёр его сверху, и уже есть раскрытие лика.

И спрашивается, почему Творец не даёт человеку сделать всю работу? Это просто — суть раскрытия лика в том, что только Творец может раскрыть своё лицо. И нельзя сказать, что соотносим это с человеком, а также, что человек должен работать в скрытии, и Творец не даёт сразу силы. И почему должен человек начать, а иначе не будет у него кли, ведь человек должен прежде приобрести хисарон, а затем можно сказать, что Творец наполнит этот хисарон.

Из сказанного т.е. Амалек внизу — означает то, что человек чувствует и хочет стереть, не желая слушать от него злословие, лашон а-ра. Эта работа относится к человеку. Амалек, который наверху — всё его удержание в скрытии. А затем Творец даёт раскрытие лика. Т.е. Амалек стерт наверху. И эта работа относится к Творцу.