РАБАШ

В чём разница между законом и правосудием в духовной работе

Статья 26, 1988 г.

Известно, что закон называется «без разума», т.е. выше знания. Т.е. с точки зрения разума нечего ответить, почему эта вещь делается так, или эта вещь должна делаться так, т.е. в том виде и в той форме, как этого требует от нас Тора.

Например, наши мудрецы сказали¹: «Сказал рав Иеуда: Сказал Рав, когда Моше поднялся на вершину, он нашёл Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам, сказал он Ему: Властелин мира! Кто задерживает Тебя? (И объясняет РАШИ: «Коронки — это венчики в свитке Торы, Кто задерживает Тебя — означает: на то, что Ты написал, на это Ты должен ещё добавить коронки?») Ответил Он ему: Есть один человек, который придёт через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф, из каждого элемента буквы он выведет горы законов. Сказал он Ему: Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаёшь Тору через меня? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя! Сказал он Ему: Властелин мира! Ты показал мне Тору его, покажи мне и вознаграждение его. … Увидел он, что взвешивают мясо его в лавке. (И объясняет РАШИ: место, где мясники взвешивают его мясо, как сказано в трактате Брахот, 61:2, что мясо его сдирали железными граблями). Сказал он Ему: Властелин мира! Такова Тора его, и таково вознаграждение за неё? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя!».

Мы видим «выше знания» у Моше в 2-х формах:

1. Свойство «выше знания», которое Творец дал Моше. Как сказано: «Да возрадуется Моше дарованию доли своей»² — дарованию Торы, которое произойдёт через него, что, без сомнения, является только спасением Творца. Т.е. человек не знает, за что ему положен такой большой подарок. Т.е. Моше видел, что это не соответствует делам его, а, согласно его разуму, дарование Торы должно было быть через рабби Акиву, а не через него.
2. Выше знания в обратном виде. Ведь Моше спросил: «Такова Тора его, и таково вознаграждение за неё?» — что кажется, будто это наказание. А выше знания, следовало сказать, что это вознаграждение, а не наказание, как подумал Моше. И это называется «закон выше знания». Т.е. разум не в состоянии постичь этого.

Из сказанного получается, что когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, тело спрашивает: «Что ты выиграешь от этого?» И на это надо дать 2 ответа.

Первый — в «ло лишма». Т.е. человек должен придумать для себя какой-то ответ, чтобы тело поняло своим разумом всю выгоду цели, которая называется «ло лишма». И это называется «внутри знания». И как мы объяснили (в статье 23, 1988 г.), есть 5 видов «ло лишма». И человек должен выяснить для себя состояние «ло лишма», чтобы в его состоянии тело поняло, что ему стоит работать, исходя из «ло лишма», т.е. понимая свою выгоду. И таким образом у него будет горючее для работы, и у него всегда будет возможность работать.

Но кроме этого, человек должен стараться начинать работать и придумывать ухищрения, как прийти к «лишма». Ибо человек не знает, что такое «лишма», хотя простое толкование означает работать «ради небес». А кто не знает, что такое «ради небес»? В любом случае до начала работы, чтобы прийти к «ради небес», человек не может знать, что такое простое понимание «ради небес», ведь в духовной работе главное — это чувство, а не разум.

Поэтому каждый человек, желающий прийти к «лишма», должен выделить себе время, часть своего рабочего дня, т.е. от своего «ло лишма», и начать работать в «лишма». Тогда он поймёт, что такое «выше знания». Т.е. тело не понимает, чего ради оно должно работать «ради небес». Тогда он начинает понимать, что значит, что человек должен работать, чтобы верить выше знания.

А в «ло лишма» не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. И как сказано (статья 23, 1988 г.), есть 5 видов «ло лишма». И когда тело находит один из видов, ради которого стоит исполнять Тору и заповеди, это значит, что человек работает «внутри знания», ведь тело понимает внутри знания выгоду этого — что оно выиграет больше, будучи религиозным, чем светским. Т.е. оно получит больше наслаждения, чем у того, кто не исполняет Тору и заповеди. Поэтому «ло лишма» называется «внутри знания», т.е. разум понимает необходимость этого.

А если он берёт некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и работу на основе «ло лишма» (скажем, полчаса в день), и начинает думать, что может быть стоит работать «ради небес», т.е. не ради собственной выгоды, — тогда тело начинает задавать ему вопросы фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».

И можно спросить: почему до того, как человек начал думать о работе в «лишма», ему достаточно было веры в Творца ,и тело не задавало ему этих вопросов? А сейчас, когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать их.

Ответ: в мире принято, что когда человек начинает работать у хозяина, надо проверить, кто он и какова его плата. Но хотя он и хочет познакомиться с хозяином, это не имеет значения, если он уверен в оплате. Т.е. даже если он никогда не увидит хозяина, он согласен работать. Ведь главное — это вознаграждение, и это определяет выгодность работы.

Иначе, если человеку говорят, что тут есть важный человек, у которого нужно работать, но он ничего не платит за это. Тогда он уже должен проверить, на кого он должен работать. Т.е. он хочет знать, действительно ли это важный человек, на которого стоит работать без оплаты. Но если есть люди, которые его почитают, и он видит, что получит почёт, т.е. эти люди будут уважать его за его работу на этого важного человека, — он тоже может работать, даже если сам никогда не увидит его [хозяина] и не сможет проверить его величие и важность.

И это уважение он получает не [напрямую] от важного человека, а он получает наслаждение от того, что его уважают люди за его работу на важного человека. Т.е. ему достаточно того, что он видит людей, которые уважают его. И в любом случае у него нет особой потребности видеть работодателя, а ему достаточно, что он знает людей, дающих ему вознаграждение своим уважением. Т.е. ему достаточно вознаграждения, называемого «почёт».

Иное дело, если он находится в таком месте, где нет людей, которые уважали бы этого важного человека. Т.е. он видит по услугам, которые они оказывают этому важному человеку, что к нему относятся как к не очень важному человеку. И есть лишь немного людей, которые действительно ценят его, но они — люди незначительные относительно тех, кто мало ценит его. Тогда человек стоит перед дилеммой: стоит ли ему слушать тех, кто не имеют веса в обществе уважаемых людей.

Т.е. люди, обладающие положением в обществе, говорят, что стоит уважать этого важного человека за его величие, но в меру — не просто так уважать его выше знания, т.е. больше, чем обязывает разум. И человек видит, что эти люди, обладающие положением, — основа общества, и если он их послушается (т.е. будет служить в той мере, в которой они ценят его), тогда эти люди будут уважать его.

Или же немного прислушаться к тем людям, которые не обладают внешним лоском. И ещё более того, даже стыдно сказать на улице, что он сошёлся с этими низкими людьми, которые говорят, что это действительно важный человек, и на самом деле стоит служить ему всем сердцем и душой. И поскольку закон гласит, что общество диктует индивиду своё мнение, то когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, каждый раз пробуждается мнение большинства: «Может не стоит работать и служить ему всем сердцем и душой?» Поэтому всякий раз пробуждается вопрос фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»

Т.е. причина, по которой пробуждается вопрос «Кто?» — это вопрос «Что?», являющийся вопросом грешника. Об этом сказано: «Грешник, что говорит он? Что это за работа у вас?»³ Т.е. когда человек хочет идти против общества, которое говорит: «Нам достаточно того, что мы работаем в "ло лишма", поскольку понятие "лишма" относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, всё общество Исраэля, нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать всё с намерением ради Творца — это не для нас».

А он в самом деле хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело спрашивает: «Кто такой Творец?» — т.е. уверен ли ты, что Он настолько важен, что для Него стоит работать? Т.е. принцип работы ради почёта когда он работает за уважение, тут не действует. Ведь бо́льшая часть общества не уважает его за то, что он работает ради отдачи. А наоборот, все унижают его и говорят, что он фанатик.

Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъёмы и падения, когда 2 этих [подстрекателя] «Кто?» и «Что?» приходят вместе и задают ему свои вопросы. И не всегда ему удаётся их преодолеть.

Т.е. главная причина, по которой человек сейчас начинает задавать вопросы, и казалось бы, смысл их в том, что он готов исполнять святую работу, и у него нет никакой собственной приниженности, а ему просто трудно идти в вере выше знания, поэтому он задаёт вопрос «Кто?» Но на самом деле эти вопросы возникают из низкого состояния человека из-за того, что он погружён в любовь к себе и не может преодолеть её.

А в природе человека заложено, что ему тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения, а он устремляется за своим сердцем. Как сказали наши мудрецы, что грешник — в руках своего сердца⁴, как сказано: «И сказал Аман в сердце своём»⁵.

Поэтому ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он наверняка служил бы Ему, но поскольку разум не понимает всё значение веры выше знания, он спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» Но на самом деле это его желание получать требует и лишь хочет понять, верно ли это, и хочет ответа на вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» Т.е. когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, это является причиной его вопроса: «Кто такой Творец?»

А когда человек работал с намерением «ло лишма», у него не было потребности задавать этот вопрос, ведь работа в «ло лишма» — внутри знания, поэтому веру он получает тоже внутри знания. Т.е. «моха» и «либа» (разум и сердце) — оба строятся выше знания, и для обоих нужна помощь Творца, чтобы удостоиться свойства «моха и либа».

Получается, что закон — это свойство, находящееся выше знания. И имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания человек становится свойством «Исраэль». А до этого он считается лишь свойством «святого неживого», называемого «свойство праха». Т.е. в духовности, которую он постигает, он всё ещё ощущает вкус праха, и это называется «Шхина во прахе». И это до тех пор, пока он не обретёт свойство «выше знания». Об этом сказано, что нужно просить у Творца сил идти выше знания и не быть в рабстве своего знания.

А свойство Торы называется «правосудием», и это как раз внутри знания. Т.е. человек должен понять свойство Торы, называемой «имена Творца». Но невозможно постичь свойство Торы, называемое «внутри знания», до того, как он удостоился свойства «Исраэль». Как сказано⁶: «Сказал рабби Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: "Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия Его не знают они"⁷».

Отсюда мы видим 2 вещи:

1. Тора называется правосудием, как сказано: «И правосудия Его не знают они».
2. Запрещено обучать идолопоклонников правосудию, т.е. Торе. И вопрос: почему если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учёбе будет освящено имя Творца, т.е. даже идолопоклонник признает важность Торы. Тогда в чём заключается запрет?

Надо объяснить это в плане духовной работы. В одном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство «Исраэль». Т.е. до того, как он удостоился свойства закона, называемого «вера выше знания», он ещё не называется «Исраэль», когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имён Творца, что называется «внутри знания».

А в духовной работе есть правило: как сказал мой отец и учитель, где написано «запрещено» в плане работы, это означает невозможно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю. Ведь свойство «Исраэль» — это свойство «Яшар-Эль» (прямо к Творцу), т.е. все его действия направлены только ради небес — а это слияние и подобие по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, наступает время, когда он может удостоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана только Исраэлю.

Из сказанного вытекает, что правосудием называются первые 9 сфирот — и это свойство Торы. И оно принимается внутри знания, как сказали наши мудрецы⁸: «Встал рабби Йеошуа на ноги и сказал: "Не на небесах она. Сказал рабби Ирмия, что уже дана Тора на горе Синай"».

Отсюда поймём, что такое «пеот», уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными.⁹ Как пишет великий АРИ¹⁰: «Малхут Гальгальты называется «пеот», что известно из стиха: "Не дожинай до края поля твоего, … для бедного и для пришельца оставь их"¹¹ — ибо малхут — последняя из всех, подобно краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом после бритья волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край — и это свойство малхут де-сеарей … Т.е. пеот — это всегда малхут».

Т.е. АРИ уподобляет жатву поля и бритьё волос головы — в одном отношении — в свойстве края, который указывает на малхут. Человеку нельзя получать ради себя, и как в случае поля, так и в случае волос на голове, надо оставлять край, указывающий на малхут.

Объяснение: малхут — это вера выше знания, когда у человека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему нужно оставить это Творцу. Т.е. рука человека не может касаться этого. А «рука» означает постижение, согласно выражению «если достанет рука»¹² (переносный смысл «если достигнет достатка»). И это свойство закона.

А свойство Торы, относящееся к 9-ти первым, — это свойство правосудия, которое относится именно к человеку. Т.е. он должен постичь это внутрь знания, как сказано выше, что р. Йеошуа сказал: «Не на небесах она». Т.е. поле, кроме края поля, называется 9-тью первыми — и это свойство Торы, которое относится к человеку. А край поля и пеот указывают на малхут, и это принадлежит только Творцу. Т.е. это выше человеческого знания, что называется «вся целиком — для Творца», и рука человека никоим образом туда не доходит.

А Тора — наоборот, она как раз для людей, которые должны принять её внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью. Ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установленный закон.

А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, т.е. Тора относится к человеку. И трудность состоит в том, что иногда написано: «Только к Торе Творца влечение его»¹³, — а иногда написано: «И Тору свою изучает он днём и ночью»¹⁴. И объясняют мудрецы, что вначале называется «Тора Творца», а когда изучил он и освоил её, она называется «Тора его». Поэтому сказал Раба: «Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днём и ночью»¹⁵.

Мы видим, что Тора называется по имени человека, т.е. это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Но эта работа в вере, являющаяся милостыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: «Служите Творцу в радости»¹⁶.

Т.е. то, что человек принимает на себя высшую малхут, должно быть в радости, и не нужно смотреть на свою природу, которой тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет, хотя и неспособен сразу принять эту работу веры выше знания в радости. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, хотя тело и не согласно с этим. И это называется, что человек должен принять на себя ярмо высшей малхут «как бык под ярмом и осёл под поклажей»¹⁷.

Но человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей малхут. Как мы говорим после «Шма, Исраэль»: «Возлюби Творца». Т.е. несмотря на то, что человек начинает по принуждению, тем не менее он должен прийти к свойству радости. Тогда у него уже не будет свойства «как бык под ярмом», который всё время хочет сбросить это ярмо, потому что не может его терпеть. А когда человек пребывает от этого в радости, нельзя уже говорить, что он считает это ярмом.

Отсюда вытекает объяснение по поводу «красной телицы … на которой [никогда] не было ярма»¹⁸. И поскольку красная телица называется законом, т.е. свойством малхут, «не было на ней ярма» сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что человек всё ещё не в радости и не может исполнить: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей».