РАБАШ

Нет общины меньше десяти

Статья 28, 1986 г.

Сказано в Зоар (гл. «Насо»): «Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришёл, а нет ни одного человека? Настолько любим Исраэль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них… Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них… Ибо любой бейт кнессет в мире называется "Храм"… И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнессет. Счастлив человек, находящийся среди этих 10-ти первых в бейт кнессете, потому что они совершенны, т.е община не меньше 10-ти человек… И необходимо, чтобы в бейт кнессете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу… Потому что все 10 — как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: "Он сделал тебя и устроил"».

Необходимо разобрать приведённый отрывок.

1. Что означают слова «в любом месте, где пребывают сыны Исраэля, Творец находится среди них»? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что именно в бейт кнессете.
2. Слова: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. «создание Храма», после этого — «и поселюсь», а не просто так.
3. Что означает «Почему Я пришёл, а нет ни одного человека?» Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнессет, то, разумеется, нет пока никого.
4. Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы в бейт кнессете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнессет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся 10 человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но как тогда трактовать слова «пусть не приходят помалу»?

Чтобы понять это, исследуем это с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче — то, что называется «не ради получения награды»?

Прежде всего, нужно запомнить 2 понятия: «Отдача» и «получение». Это исходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил только чтобы они получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий — это кли, называемое «желание получить удовольствие и наслаждение».

И в соответствии с величиной стремления к чему-то, можно насладиться желаемым. Т.е. кли для получения наслаждения называется «стремление». И эти келим мы соотносим с Творцом. Так вот, кли, первый раз получившее от Творца, называется «Малхут» или «4-я стадия». Всё его содержание — в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется «кли для получения света прямо от Творца».

Этим кли пользовались до Сокращения. Другое его название «малхут мира Бесконечности». Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило: ветвь стремится уподобиться корню. Почему существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: «Не могут творения постичь мысли Творца». И всё, о чём мы говорим, лишь соответствует словам: «По Твоим действиям позна́ю Тебя», т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Т.е. из того, что мы видим, мы можем делать какие-то заключения и предположения, но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому мы начинаем говорить только с начальной связи между Творцом и творением — «желанием Творца насладить Свои творения». А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что «ветвь желает стать подобной корню».

И чтобы исправить эту разницу, т.е. когда получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу (ведь если он останется получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум): творение «не хочет получать ради получения», а только если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания (келим), которые называются «отражённый свет».

Смысл сказанного:

• Прямой свет (ор яшар, ОЯ) — это то наслаждение, которое Творец даёт творениям.
• Отражённый свет (ор хозэр, ОХ) — то что творения хотят дать Творцу.

Поэтому ОЯ мы называем «сверху вниз», т.е. Высший (дающий, Творец) даёт творениям, нижним. А ОХ называется «снизу вверх» — то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется «ради отдачи» и относится к творению, ибо оно создаёт его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, т.е. в желание, созданное Творцом. А желание для «отражённого света» творение должно создать само.

И когда произошло это исправление (получать свет только в желания ОХ), то от этого родилось множество миров и ступеней. Таким образом это желание развивается со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, то и света разделились на много ступеней. А эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем «получение ради получения», было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.

Вот как об этом написано у АРИ в «Эц хаим»: «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность … Всё это был один простой, равный один свет, и называется он "Бесконечность"». Т.е. это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своём предельном совершенстве. Поэтому получили один свет без различия ступеней.

Но желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить — это только создать в себе желание, называемое «отражённый свет». Т.е. когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а оно хочет только доставить радость Творцу, тогда оно делает расчёт: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.

Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Поскольку цель Творца — дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит: «Я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу». И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

Это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и всё делалось, чтобы гость получил удовольствие от неё, в конце хозяин спрашивает: «Что ты скажешь о нашем угощении? Ощущал ли ты когда-то такой вкус?» А гость отвечает: «Я скажу тебе правду — мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчёт удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому не важно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще (ведь я слышу от тебя, что ты вложил в неё много труда)». Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?

Т.е. если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает реализовать Цель творения (то, что Творец желает насладить Свои творения), и в то же время говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему всё равно, — то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?

Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: «Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, поэтому я хочу как можно больше наслаждаться».

Но нужно помнить, что после греха «Древа Познания», совершённого Адамом Ришоном, человек приобрёл «желание получать ради себя». Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано¹: «Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрёл желание отдавать, называемое "Исраэль" — яшар к Эль (прямо к Творцу). Т.е. все его мысли и желания — лишь доставлять наслаждения Творцу.

А если пока нет у человека такого желания, то считается, что он находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется "получение ради себя" — свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: "Святыми будьте, ибо свят Я". Смысл сказанного в том, что как Творец — это желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.

А противоположное Исраэлю свойство — если нет намерений "ради отдачи" — называется "прямо к народам мира", потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. А если в каком-то месте находится свойство "яшар к Эль", подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: "В каждом месте, где Я вспомню Имя Своё, приду к тебе и благословлю тебя". Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя Моё, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного — отдавать Творцу, то "приду к тебе и благословлю", т.е. Я поселюсь на этом месте».

Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар: в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. Т.е. утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них». Т.е. именно в Храме, а не в любом месте.

Выражение «в каждом месте, где они пребывают…» можно объяснить так: Исраэль переводится как «яшар к Эль» — прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, т.е. так же, как Творец отдаёт, так и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.

Это и называется «сделают мне Храм», или как написано: «Святыми будьте, ибо свят Я». Т.е. свойство Исраэль и свойство «сделают мне Храм» — это одно и то же. Таким образом, в этих словах речь идёт о подготовке и большой работе по созданию места или желания. Как сказал Бааль Сулам, местом в духовном называется желание отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это и есть свойство «Исра-Эль» — прямо к Творцу.

Теперь выясним второй вопрос: «Почему Я пришёл, а нет ни одного человека?» Понятно, что если присутствие Творца всегда опережает приходящих в бейт кнессет, то, конечно, нет там ещё ни одного человека. Но тогда в чём смысл вопроса: «Почему нет ни одного человека?»

Прежде всего надо понять, что такое «человек». Можно объяснить это цитатой: «Счастлив человек, который не следовал советам грешников…» Есть понятие «человек», а есть понятие «животное». «Животным» называется тот, кто погряз в эгоизме и все его действия — животные. Т.е. слова: «Почему пришёл…» означают — успел прийти до вас.

Но и это требует разъяснения. Что значит «Творец спешил и пришёл в бейт кнессет, как будто не "полна вся земля Его славой"»? Что значит, что Творец пришёл в бейт кнессет раньше молящихся?

Это объяснял Бааль Сулам: «Прежде чем позовут, Я отвечу». Т.е. человек идёт молиться, потому что Творец дал ему эту мысль и желание молиться.

Так же можно истолковать слова: «Творец приблизился и вошёл в бейт кнессет». Это означает: «Творец дал возможность человеку прийти в бейт кнессет, чтобы был "человеком", но в конце концов находит его в бейт кнессете молящимся как животное — об удовлетворении своих эгоистических желаний. Следовательно, слова "почему пришёл?" нужно понимать, как "почему Творец дал ему желание идти в бэйт кнессет молиться о духовном (а это свойство Храма), чтобы стал по свойствам Исра-эль. А кончилось тем, что нет "человека", и Творец видит, что все молятся только о животных потребностях».

Теперь выясним цитату: «Необходимо, чтобы в бейт кнессете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Спрашивалось: неужели никто не должен входить в бейт кнессет, пока не соберутся 10 человек — и только затем войдут все вместе? Видели ли мы такое? И объясняли: «Человека за один раз создал Творец…» Само это объяснение требует понимания.

Но сначала надо понять, почему именно 10 человек должны находиться в бейт кнессете, а иначе Творец не может поселиться там. И указывается, что это из-за того, что нет общины меньше десяти. Почему именно 10 — не больше и не меньше? Если есть там 9 человек, это не называется общиной. И если есть 11 — это не прибавляет ничего. Как говорится по поводу общин: «2 как 100, и 100 как 2»². Но именно 10 — как говорили мудрецы³: «Во всём, где есть 10, пребывает Шхина».

Известно, что малхут называется «десятая». Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также «желание получать», и все творения происходят только от неё. Вот почему нет общины меньше десяти — т.к. все материальные ветви исходят из высших корней. Поскольку «нет света, в котором бы не было 10-ти сфирот», то и в материальном мире подобно высшим ступеням не называется «община» и не считается важным, если нет там десятерых.

Теперь можно выяснить понятие «10», когда Творец спрашивает: «Почему Я пришёл, а нет ни одного человека?» — в смысле «человек», а не «животное», как сказано выше. Имеется в виду свойство малхут, которая является десятой сфирой. И должны молиться об «освобождении Шхины из изгнания». Это состояние называется в Зоар «Шхина во прахе».

Тогда толкование слов «если Творец не находит там десятерых» следующее: «Я приблизился и пробудил в вас желание прийти в бейт кнессет и просить в молитве об освобождении из изгнания Шхины, которая называется "10" и является десятой сфирой, но Я не нашёл ни одного человека, молящегося о десятой, а обнаружил, что все молятся о вещах, свойственных животным, а не людям».

Подобным образом можно истолковать слова: «И нужно, чтобы находились все сразу, а не приходили понемногу». Смысл: принятие на себя власти Творца должно быть раз и навсегда, а не так, как говорят: «Сегодня я хочу принять на себя немножко власти Творца (т.е. пока я нахожусь в бейт кнессете), а когда я вернусь домой, я хочу получать наслаждение от эгоизма».

Т.е. он согласен немного времени работать ради отдачи, а не отдать всё своё время ради Творца. Но когда человек принимает на себя власть Творца, он должен просить Творца, чтобы это было навсегда, а не только когда он находится в бейт кнессете. И это толкование слов о том, что в бейт кнессете должны находиться десятеро одновременно, а не приходить понемногу. Т.е. чтобы не говорили: «Сейчас я принимаю на себя немножко власть Творца, а потом ещё немножко». А всё принятие на себя власти Творца должно быть один раз на всю жизнь.

Из этого следует, что если принятие на себя власти Творца — вещь совершенная, то даже когда после этого человек падает со своей ступени (но это принятие было в состоянии совершенства, называемом «10 в один раз» — где слово «один» означает «на всю его жизнь»), то всё равно тогда «собирается капля к капле в большое количество», вплоть до того что человек удостоится состояния «веры», которая и есть постоянное ощущение Творца.

А если принятие на себя власти Творца было только «немножко», значит оно было только на сейчас, а не навсегда. В таком действии нет совершенства. И как же тогда соединится одно к одному в большое количество, чтобы человек удостоился постоянной веры?

Вывод: когда человек принимает на себя власть Творца, он должен видеть в этом совершенное действие. Вот что означают слова: «Пусть находятся в бейт кнессете одновременно» — т.е. Творец желает, чтобы приняли на себя Его власть навечно.