РАБАШ

Нет общины меньше десяти

Статья 28, 1986 г.

Сказано в Зоар (гл. «Насо»): «Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришёл, но нет ни одного человека? Настолько любим Исраэль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них… Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них…, ибо любой бейт кнессет в мире называется "Храм"… И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнессет. Счастлив человек, находящийся среди этих 10-ти первых в бейт кнессете, потому что они совершенны, т.е община не меньше 10-ти человек… И необходимо, чтобы в бейт кнессете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу…, потому что все 10 — как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: "Он сделал тебя и устроил"».

Необходимо разобрать приведённый отрывок.

1. Что означают слова "в любом месте, где пребывают сыны Исраэля, Творец находится среди них"? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них". Утверждается, что именно в бейт кнессете.
2. Слова: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них". Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. "создание Храма", после этого — "и поселюсь", а не просто так.
3. Что означает "Почему Я пришёл, а нет ни одного человека?" Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнессет, то, разумеется, нет пока никого.
4. Трудно понять слова: "И необходимо, чтобы в бейт кнессете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу". Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнессет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся 10 человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова "и пусть не приходят помалу"?

Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче — то, что называется "не ради получения награды"?

Прежде всего, нужно запомнить 2 понятия: "Отдача" и "получение". Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил только чтобы они получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий — это то, что Творец создал, это сосуд, называемый "желание получить удовольствие и наслаждение", в который получат добро и наслаждение.

И в соответствии с величиной стремления к чему-то, он может насладиться от желаемого. Т.е. сосуд для получения наслаждения называется "стремление". И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется "Малхут" или "4-я стадия". Всё его содержание — в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется "сосуд для получения света прямо от Творца".

Этим сосудом пользовались до Сокращения. Ещё одно его название "малхут мира Бесконечности". Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: "Не могут творения постичь мысли Творца". И всё, о чём мы говорим, лишь соответствует словам: "По Твоим действиям познаю Тебя", т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Т.е. из того, что мы видим, можем делать какие-то заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой "желание Творца насладить свои творения". А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что "ветвь желает стать подобной корню".

И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение "не хочет получать ради получения", а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания — келим, которые называются "отражённый свет".

Смысл сказанного:

• Прямой свет (ор яшар, ОЯ) — это то наслаждение, которое Творец даёт творениям.
• Отражённый свет (ор хозэр, ОХ) — наоборот, то что творения хотят дать Творцу.

Поэтому ОЯ мы называем "сверху вниз", т.е. Высший, дающий — Творец даёт творениям, нижним. А ОХ называется "снизу вверх" — то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется "ради отдачи" и относится к творению, ибо творение создаёт его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, т.е. в желание, созданное Творцом, а желание для "отражённого света" творение должно создать само.

И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, поэтому и света разделились на много ступеней. А эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем "получение ради получения", было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.

Вот, как об этом написано у АРИ в "Эц хаим": "Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность … Всё это был один простой, равный один свет, и называется он Бесконечность". Т.е. это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своём предельном совершенстве. Поэтому получили один свет без различия ступеней.

Между тем желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить — это только одно: создать в себе желание, называемое "отражённый свет". Т.е. когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчёт: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.

Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца — дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит — я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и всё делалось, чтобы гость получил удовольствие от неё, в конце спрашивает хозяин гостя: "Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-то такой вкус?" А гость отвечает ему: "Я скажу тебе правду — мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчёт удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в неё много труда)…". Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?

Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения — то, что Творец желает насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему всё равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?

Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: "Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, поэтому я хочу как можно больше наслаждаться".

Но нужно помнить, что после греха "Древа Познания", совершенного Первым Человеком, приобрёл человек "желание получать ради себя". Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано¹: "Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрёл желание отдавать, называемое "Исраэль" — яшар к Эль (прямо к Творцу). Т.е. все его мысли и желания направлены лишь на доставление наслаждения Творцу.

А если пока нет у человека такого желания, то считается, что он находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется "получение ради себя" — свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: "Святыми будьте, ибо свят Я". Смысл сказанного в том, что как Творец — это желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.

А противоположное Исраэлю свойство — если нет намерений "ради отдачи" — называется "прямо к народам мира", потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. А если в каком-то месте находится свойство "яшар к Эль", подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: "В каждом месте, где Я вспомню Имя Своё, приду к тебе и благословлю тебя". Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя Моё, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного — отдавать Творцу, то "приду к тебе и благословлю", т.е. Я поселюсь на этом месте.

Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар: в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. Т.е. утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них". Т.е. именно в Храме, а не в любом месте.

Выражение "в каждом месте, где они пребывают…" можно объяснить так: Исраэль переводится как "яшар к Эль" — прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, т.е. также, как Творец отдаёт, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.

Это и называется "сделают мне Храм", или, как написано: "Святыми будьте, ибо свят Я". Т.е. свойство Исраэль и свойство "сделают мне Храм" — это одно и то же. Таким образом, в этих словах речь идёт о подготовке и большой работе по созданию места или желания. Как сказал Бааль Сулам, местом в духовном называется желание отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это и есть свойство "Исра-Эль" — напрямую к Творцу.

Теперь выясним второй вопрос: "Почему Я пришёл, а нет ни одного человека?" Понятно, что если он говорит, что присутствие Творца всегда опережает приходящих в бейт кнессет, то, конечно, нет там ещё ни одного человека. Но тогда в чём смысл вопроса: "Почему нет ни одного человека?"

Прежде всего нужно понять, что такое "человек". Можно объяснить это цитатой: "Счастлив человек, который не следовал советам грешников…" Есть понятие "человек", а есть понятие "животное". "Животным" называется тот, кто погряз в эгоизме и все его действия — животные. Т.е. слова: "Почему пришёл…" означают — успел прийти до вас.

Но и это требует разъяснения. Что значит «Творец спешил и пришёл в бейт кнессет, как будто не "полна вся земля Его славой"»? Что значит, что Творец пришёл в бейт кнессет раньше молящихся?

Это объяснял Бааль Сулам: "Прежде чем позовут, Я отвечу". Т.е. человек идёт молиться, потому что Творец дал ему эту мысль и желание молиться.

Так же можно истолковать слова: "Творец приблизился и вошёл в бейт кнессет". Это означает: "Творец дал возможность человеку прийти в бейт кнессет, чтобы был "человеком", но в конце концов находит его в бейт кнессете молящимся как животное — об удовлетворении своих эгоистических желаний. Следовательно, слова "почему пришёл?" нужно понимать, как "почему Творец дал ему желание идти в бэйт кнессет молиться о духовном (а это свойство Храма), чтобы стал по свойствам Исра-эль. А кончилось тем, что нет "человека", и Творец видит, что все молятся только о животных потребностях".

Теперь выясним цитату: "Необходимо, чтобы в бейт кнессете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу". Спрашивалось: неужели никто не должен входить в бейт кнессет, пока не соберутся 10 человек — и только затем войдут все вместе? Видели ли мы такое? И объясняли: "Человека за один раз создал Творец…" Само это объяснение требует понимания.

Но сначала надо понять, почему именно 10 человек должны находиться в бейт кнессете, а иначе Творец не может поселиться там. И указывается, что это из-за того, что нет общины меньше десяти. Почему именно 10 — не больше и не меньше? Если есть там 9 человек, это не называется общиной. И если есть 11 — это не прибавляет ничего. Как говорится по поводу общин: "Два как 100, и 100 как двое"². Но именно 10 — как говорили мудрецы³: "Во всём, где есть 10, пребывает Шхина".

Известно, что малхут называется "десятая". Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также "желание получать", и все творения происходят только от неё. Вот почему нет общины меньше десяти — т.к. все материальные ветви исходят из высших корней. Поскольку "нет света, в котором бы не было 10-ти сфирот", то и в материальном мире подобно высшим ступеням не называется "община" и не считается важным, если нет там десятерых.

Теперь можно выяснить понятие "10", когда Творец спрашивает: "Почему Я пришёл, а нет ни одного человека?" — в смысле "человек", а не "животное", как сказано выше. Имеется в виду свойство малхут, которая является десятой сфирой. И должны молиться об "освобождении Шхины из изгнания". Это состояние называется в Зоар "Шхина во прахе".

Тогда толкование слов "если Творец не находит там десятерых" следующее: "Я приблизился и пробудил в вас желание прийти в бейт кнессет и просить в молитве об освобождении из изгнания Шхины, которая называется "10" и является десятой сфирой, но Я не нашёл ни одного человека, молящегося о десятой, а обнаружил, что все молятся о вещах, свойственных животным, а не людям".

Подобным образом можно истолковать слова: "И нужно, чтобы находились все сразу, а не приходили понемногу". Смысл этого в том, чтобы принятие на себя власти Творца произошло раз и навсегда, а не так, как говорят "сегодня я хочу принять на себя немножко власти Творца, т.е. пока я нахожусь в бейт кнессете. Но когда я вернусь домой, я хочу получать наслаждение от эгоизма".

Т.е. он согласен немного времени работать ради отдачи, а не отдать всё своё время ради Творца. Но когда человек принимает на себя власть Творца, он должен просить Творца, чтобы это было навсегда, а не только когда он находится в бейт кнессете. И это толкование слов о том, что в бейт кнессете должны находиться десятеро одновременно, а не приходить понемногу. Т.е. чтобы не говорили: "Сейчас я принимаю на себя немножко власть Творца, а потом ещё немножко". А всё принятие на себя власти Творца должно быть один раз на всю жизнь.

Из этого следует, что если принятие на себя власти Творца — вещь совершенная, то даже когда после этого человек падает со своей ступени (но это принятие было в состоянии совершенства, называемом "10 в один раз" — где слово "один" означает "на всю его жизнь"), то всё равно тогда "собирается капля к капле в большое количество", вплоть до того, что человек удостоится состояния "веры", которая и есть постоянное ощущение Творца.

А если принятие на себя власти Творца было только "немножко", значит оно было только на сейчас, а не навсегда. В таком действии нет совершенства. И как же тогда соединится одно к одному в большое количество, чтобы человек удостоился постоянной веры?

Вывод: когда человек принимает на себя власть Творца, он должен видеть в этом совершенное действие. Вот что означают слова: "Пусть находятся в бейт кнессете одновременно" — т.е. Творец желает, чтобы приняли на себя Его власть навечно.