Комментаторы Торы спрашивают о написанном: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение, если услышите заповеди Творца Всесильного вашего, которые Я заповедую вам сегодня. И проклятие, если не услышите»^{^¹}. И возникает вопрос, почему в начале говорится в единственном числе «смотри»? А ещё они спрашивают, почему написано именно «сегодня»?

Известно, что цель творения — это желание Творца насладить свои создания. Т.е. все создания почувствуют, как они получают благо и наслаждение от Творца. И это называется «благословен Творец, который создал нас во славу Свою». Т.е. творения получают благо и наслаждение от Творца, и это в честь Творца когда творения получают от Него благо и наслаждение.

Т.е. каждый почитает Творца. И отсюда появляется почёт у Творца. А если творения не получают благо и наслаждение, это не даёт почёта Творцу. Т.е. то, что Творец сотворил творение, а они не чувствуют благо и наслаждение, а чувствуют, что они испытывают страдания в мире, это не даёт почёта Творцу.

И это, как сказано: «И призови Меня в день бедствия — Я спасу тебя, и будешь ты чтить Меня»^{^²}. И объясняет РАШИ: «Будешь ты чтить Меня — ибо слава Моя в том, что спасу Я тех, кто полагается на Меня». И следует понять, неужели Творец нуждается в уважении, чтобы творения почитали Его? Ведь его желание — только отдавать, давать благо и наслаждение. Так почему же говорят, что Творец получает уважение от того, что спасает тех, кто полагается на Него?

И ответ таков: Когда Творец знает, что творениям известно, что Творец сотворил мир для того, чтобы дать творением благо и наслаждение? Это только в то время, когда творения почитают Творца из-за того, что Он дал им благо и наслаждение. Получается, что сказанное «благословен Творец, который создал нас во славу Свою» означает, что в то время, когда творения почитают Творца, это происходит потому, что они получили благо и наслаждение.

Получается, что когда творения благодарят Творца за то, что они получают благо и наслаждение, это чувство является следствием наслаждения, что когда творения получают это наслаждение, оно выходит из сердец получающих и раскрывается наружу словами благодарения. Т.е. в мере получения наслаждения раскрывается почёт Дающего. Так же, как мы видим в материальном, когда человек даёт товарищу большой подарок, как получающий подарок выказывает ему уважение, или в случае, когда он даёт ему маленький подарок, как тогда получающий выказывает ему уважение. Т.е. уважение, которое выказывает получающий подарок дающему подарок даёт представление о величине подарка, т.е. величине ощущения получающего.

Например, человек, которого Творец приближает, т.е. даёт ему мысль и желание служить Царю, наверняка есть разница в ощущении человека если он служит великому Царю. Тогда конечно он пребывает в радости днём и ночью, от того, что он удостоился служить великому Царю.

Т.е. если человек молится Творцу и представляет себе, что он находится перед великим Царём, то как сильно человек впечатляется. Или же он говорит с маленьким царём, какое тогда будет его впечатление? Т.е. в мере ощущения человека, с кем он говорит и кому молится, в этой же мере он пребывает в радости и в приподнятом состоянии духа, как сказали мудрецы: «Знай, пред кем ты стоишь». Т.е. перед великим Царём, или перед маленьким.

Находим, что в той мере, в которой человек почитает Творца, в той же мере сам человек может видеть, какому Царю он молится, великому или маленькому. Получается, что проявление уважения к Творцу, оно не ради Творца. Т.е. Творец не нуждается в том, чтобы ему воздавали почести. А это нужно для пользы человека. Т.е. человек должен знать, перед каким царём он стоит, перед маленьким или великим.

Но для того, чтобы желание Творца реализовалось полностью в соответствии с целью, т.е. чтобы не было свойства стыда, произошло исправление, которое называется «сокращение и скрытие». Т.е. произошло сокращение и скрытие на 2 действия:

1) Что сам Творец скрыт от нас, и необходимо верить, что Творец занимается нами личным управлением каждого из творений.

2) Что настоящие благо и наслаждение находятся в 613 заповедях, называемых языком святого Зоара, «613 пкудин» (досл. вкладов), как объясняется в комментарии «Сулам»: «В каждой из заповедей заложен особый свет. Но это скрыто, и необходимо верить, что там находится благо и наслаждение. А скрытие это было только на благо творений, чтобы не существовало свойства стыда в момент получения блага и наслаждения».

Т.е. это сделано, чтобы не было свойства стыда от того, что творения получают благо и наслаждение, потому что так им хочется. Т.е. это свойство противоположно Творцу. А согласно правилу, что каждая ветвь хочет уподобиться корню, то в то время, когда творения получат благо и наслаждение, они почувствуют неудобство.

Поэтому творения должны стараться «делать всё ради Небес». Т.е. ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Тогда между ними будет подобие по форме. Т.е. и творения будут делать всё ради отдачи, так же, как Творец. И автоматически не будет места для стыда, и это называется «совершенством деяний Его».

Но как человек может прийти на такую ступень «делать всё ради Небес»? Ведь со стороны природы человек сотворён с желанием получать ради получения. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Т.е. когда человек видит, что он далёк от этого, т.е. чтобы все его действия были бы ради Небес, то он старается во всех своих действиях, которые делает. И когда он видит, что не на каждое из его действий есть у него намерение ради отдачи, он просит у Творца, чтобы дал ему это намерение на действия, которые он выполняет.

Т.е. он просит Творца, чтобы за счёт действия, которое он делает, чтобы это действие было свойством пробуждения, т.е. молитвой, чтобы Творец послал ему намерение ради отдачи. И получается, что пробуждение снизу это и есть то кли, которое Творец может наполнить. А в то время, когда нет у него действий, чтобы просил на них, чтобы Творец послал ему намерение ради отдачи, это, как сказано, что «нет света без кли». Т.е. «нет намерения без действия».

Поэтому возложено на человека умножать его действия, и чтобы действия имели свойство хисарона, чтобы просить Творца наполнить эти хисароны. Но природа человека такова, что когда ему становится известно, что главное, это всё делать ради Небес, и он видит, насколько они низменны его действия, то человек начинает пренебрегать своими действиями.

И говорит, так или иначе, действия мои ничего не стоят. А если так, зачем напрягаться, прикладывать усилия, выполнять их? Поэтому в то время, когда не трудно ему делать действия, он их делает. Но когда ему тяжело, у него нет сил напрягаться и сделать, потому что приходят к нему мысли из пространства мира, что нет необходимости выполнять заповеди, потому что неверующие не верят в вознаграждение и наказание. И также человек, когда он видит, что действия его низменны, он говорит, что действия его несовершенны.

И он говорит тогда, что знает точно, что за такие действия не даётся никакого вознаграждения. И получается, что в таком состоянии, т.е. в то время, когда он видит, что действия его настолько низменны, что за них не положено никакого вознаграждения, получается, что он тогда находится в состоянии неверящего в вознаграждение и наказание.

А так как «ради Небес» он не может обманывать себя, говоря, что у него есть желание к этому, потому что он видит, что всё его тело сопротивляется этому. Поэтому когда он говорит самому себе: «Если ты не будешь строить намерение ради Небес, ты получишь наказание», — он не понимает этого, потому что не видит, что когда-то будет в таком состоянии, что сможет сказать, что выполняет действия ради Небес.

А если так, то это называется, что он не верит в наказание. Т.е. из-за того, что получит наказание, он будет в намерении ради Небес. И этого он не может понять. И это из-за того, что как могут наказать за то, что невозможно сделать? А о награждении, конечно же человек тогда говорит, что оно не положено ему за такие действия. Получается, что тогда он не верит в вознаграждение и наказание, как неверующие, которые не верят в вознаграждение и наказание. Поэтому он пренебрегает ими.

И без веры мудрецов у нас нет никакого совета для продвижения вперёд. И мы должны верить в веру мудрецов, которые сказали, что порядок работы таков, что нет света без кли. Поэтому человек должен верить, что тем, что он видит, что деяния его не ради Небес, это и есть раскрытие свыше. Что так показывают ему правду, что желание получать его управляет человеком. И не в его силах что-то сделать, если не выйдет ему от этого никакой выгоды для себя.

И человек не может этого видеть, а только в то время, когда хочет идти по пути истины, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И это знание дано человеку тогда для того, чтобы была у него необходимость в помощи Творца, чтобы дал ему желание отдавать, чтобы это желание соединяет человека с Творцом. Т.е. после того, как человек удостаивается получить желание к отдаче, тогда в это кли может Творец дать ему благо и наслаждение, как заложено в цели Творения насладить создания. И получается, что следует различать здесь 3 стадии:

1) Что человек начинает чувствовать, что не хватает у него кли, которое называется «желание отдавать», но человек целиком погружён только в эгоизм. И этот хисарон не приходит со стороны человека. А человек должен верить, что этот хисарон, что он не может сделать ничего ради отдачи, это помощь, которая приходит к человеку свыше. И помощь эта в том, чтобы он почувствовал хисарон.

2) Просить у Творца, чтобы он дал ему свойство благословения, т.е. свойство желания отдавать, которое называется «кли хесед». Что он хочет делать всё только ради отдачи, чтобы доставить Творцу своему наслаждение. Это то, что написано в Предисловии книги Зоар: «Хесед — это благословение. Это то, что написано «и опустошил я вам благословение». Как сказано «мир будет построен хеседом». «Будет построен» означает построение и понимание. Потому что установил он достаточно чётко, чтобы различить между тем, кто идёт за духовным, и те, кто отклоняются и идут за другими богами. Согласно сказанному «и когда сжалился я над вами, когда вы умоляли меня, Творца, и опустошил я вас благословением без конца».

Т.е. до того, как получают келим благословения, келим отдачи, нет келим для получения блага и благословения, из-за которого был создан мир. Это по той причине, что всё уйдёт в клипот, а не в святость. И вся основа святости построена на желании отдавать.

3) Что 613 заповеди у него уже находятся в свойстве 613 пкудин (вложений). Когда он постигает 613 светов, которые облачены в 613 пкудин. И это свойства блага и наслаждения, облачённые в них.

Но основная работа заключается в первой стадии, там где 613 заповедей называется 613 итин (советов), т.е. советов, как просить у Творца, чтобы он дал ему отдающие келим во время скрытия. Потому что в этом состоянии есть подъёмы и падения. Потому что много раз человек приходит к решению, что работа эта, получить когда нибудь, благодаря помощи свыше, отдающие келим, это невозможная вещь. Потому что когда просит, чтобы Творец дал бы ему эти келим, он видит совершенно наоборот: в том месте, где Творец должен был помочь, чтобы он получил отдающие келим, он видит, что получает всякий раз, после приложенных усилий, он получает ещё большее желание получать.

В таком случае человек думает, что нет смысла просить об этом, т.к. как будто на человека не обращают никакого внимания свыше, чтобы занимались им. Поэтому он часто принимает решение, что не стоит работать просто так, без какой-то необходимости. И тут человек нуждается в большом укреплении, чтобы он не сбежал с поля боя, сказав раз и навсегда, что эта работа не для него.

И человек в этом состоянии нуждается в милосердии небес. И тут человек должен идти только выше знания. Потому что он видит, что правда на стороне знания. Т.е. согласно знанию, с которым он производит свои расчёты, он должен убежать с поля боя. А за то, что он не убегает, он должен возблагодарить Творца — за то, что свыше не выбрасывают его с пути, который ведёт к Царскому чертогу.

Т.е. человек должен всегда давать благодарение Творцу за то, что он не принял злословия, когда тело его всегда говорит ему «это не для тебя». Гуф говорит ему «вот ведь ты видишь, сколько усилий ты приложил, и всё ещё ты находишся в том же состоянии, в котором находился в начале работы». И ещё он говорит: «если ты хотел увидеть, что ты преуспел в чём-то, ты видишь, что ты пошёл назад, а не вперёд». И это действительно то знание, которое отделяет человека от духовного, потому что внутри знания тело право.

Находим, что то, что человек не убегает с поля боя, это тоже не благодаря его собственным силам. А он должен сказать, что только сила, которую даёт ему свыше, не даёт ему убежать. Т.е. человек должен верить, что с одной стороны дают ему увидеть, насколько он далёк от совершения действий ради отдачи. Т.е. что он идёт назад. А с другой стороны, он должен верить, что то, что он не убегает с поля боя и часто верит выше знания, что приблизят его, и он удостоится слияния с Творцом, получается что всё это, что он делает на духовном пути, строится только на вере выше знания.

Из сказанного поймём то, что спрашивают, на что намекает нам то, что написано: «Смотри, Я полагаю пред вами сегодня». Т.е. «сегодня» означает, что каждый день человек должен начать сначала, и сказать, что сегодня он удостоится свойства «Смотри Я», т.е. «Смотри Я, твой Всесильный Творец». И не убежит с поля боя. Чтобы не сказал: «я уже молился много раз, чтобы Творец дал мне отдающие келим, и выйти из-под власти желания получать ради себя. И не получил я никакого ответа на свою молитву. В таком случае, какая польза от того, что я буду ещё раз молиться?»

Находим то, что написано «сегодня», указывает нам на то, что «каждый день пусть будут они [т.е. заповеди] в глазах твоих как новые». Т.е. человек должен знать, что всякое начало в работе называется «день». А молитва, которую человек возносит, чтобы Творец приблизил его к работе, эта молитва называется «день».

Но поскольку молитва о приближении к Творцу создаёт у человека кли, т.е. свойство потребности и желания, и это желание доставляет человеку страдания от того, что Творец не приближает его. Поэтому каждый день создаёт у человека одну полость. Но хисарон должен быть глубокий. И отличительное свойство большого хисарона в том, что он подходит для большого наполнения.

Поэтому нужно начинать заново каждый день делать новое усилие по преодолению. Т.е. всякое преодоление создаёт новый хисарон. Пока сумма всех этих дней не станет одним длинным днём, когда уже существует возможность, чтобы Творец дал туда своё наполнение, которое называется «желание отдавать». Т.е. он получает благословение, т.е. свойство Хесед, которое называется «отдающие келим».

И согласно этому следует объяснить, что такое «сделаем и услышим». Что «сделаем» относится к нижнему. Т.е. что нижний должен сделать свой хисарон, т.е. чтобы он вознуждался в Творце, чтобы Он помог ему обрести отдающие келим. Потому что все те, кто говорят вначале «услышим», т.е. телу нужно вначале услышать и увидеть выгоду в том, что будет делать всё ради Небес, тогда он согласится делать, т.е. делать ради Небес.

Поэтому народ Исраэль, т.е. люди, которые хотят быть в свойстве прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды, они видят, что тело никогда не согласится работать ради пользы Творца, тогда они говорят: «мы будем делать действия с намерением ради Небес. И несмотря на то, что мы видим, что у нас не получается, потому что это противоположно природе, но мы верим, что если мы попросим у Творца, чтобы Он услышал нашу молитву, конечно же Он слышит молитву. Тогда мы услышим, т.е. удостоимся увидеть, что Творец да слышит молитву. И он даст нам силу желания отдавать».

Поэтому народ Израиля, несмотря на то, что злое начало в народе Израиля, тоже не согласно работать ради Творца, а не ради себя, в любом случае они верили в Творца, что он слышит молитву. Что если мы попросим у него, чтобы Он дал нам эту силу, что мы действительно хотим делать ради Небес, и лишь злое начало в нас противостоит этому, то, конечно, Творец, Он слышит молитву. И несомненно, мы удостоимся узнать, как Творец слышит нашу молитву, тем, что мы получим от него желание отдавать. Тогда мы с уверенностью сможем сказать, что Творец слышит.

И этим можно объяснить то, что сказали Исраэль: «Сделаем с нашей стороны всё, что возможно для действия, и попросим Его, чтобы он услышал то, что мы просим Его. Тогда удостоимся и услышим. Т.е. Творец даст нам отдающие келим, и это келим благословения. Т.е. высшее благо, которое Творец хочет дать в качестве блага и наслаждения, сможет облачиться в эти келим, т.к. есть подобие между светом и кли».

Получается, что прежде нужно получить хисарон. Т.е. чтобы человек получил истинный хисарон к желанию отдавать. Т.е. чтобы почувствовал, что хисарон настолько большой, что нет никого в мире, кто был бы способен наполнить этот хисарон, кроме самого Творца. Тогда это называется, что он нуждается в Творце. Тогда человек нуждается в милости небес, чтобы не убежал с поля боя. Ибо, как правило, когда человек работает, он видит, что не продвигается, тогда он убегает от духовной работы. Поэтому возложено на человека просить Творца, чтобы помог ему, чтобы он не сбежал посередине работы.

И можно сказать об этом, что человек прилагает усилия для того, чтобы постичь желание отдавать. А то, что он чувствует, что приложил много сил, это называется «старость». Т.е. много времени находится он в этой работе. Поэтому нужно молиться Творцу «не высылай нас в момент старости, когда у нас будет мало сил, не бросай нас». «Мало сил» означает, «что нет больше сил терпеть. Что после всех молитв, которые мы вознесли, чтобы Ты дал нам желание отдавать, всё ещё мы не удостоились этого. Не высылай нас посередине, а дай нам силы терпения, и чтобы мы не убежали с поля боя, а дай нам ещё силы молиться Тебе, чтобы Ты дал нам желание отдавать».

И нужно знать, что в духовной работе «старость», не определяется возрастом, а старость означает, что человек пришёл к состоянию, когда говорит: «Я вижу что уже приложил много усилий для того, чтобы постичь что-то в духовном, и я вижу, что не получается у меня». Поэтому он смиряется с этим состоянием, в котором находится. И говорит: «Может быть придут молодые вместо меня, у которых есть больше энергии. А я вижу, что я не способен на это». Это называется «старик» в работе.

Но и в материальном мире мы иногда видим, что у людей преклонного возраста, которым много лет, есть энергия, как у молодых. И может быть человек, который уже в возрасте старше 80 лет, и у него есть энергия, он работает больше, чем те, кто моложе его. И всё ещё у него есть желание достичь что-то в материальном мире. Но в духовной работе, конечно же, старость не имеет отношения к возрасту, а «старостью» называется, когда у него прекращаются силы и стремление достичь цели.

И в связи с сказанным нужно понять то, что спрашивают, почему написано «смотри» в единственном числе. А потом написано, «Я полагаю пред вами» во множественном числе. Т.е. Творец сказал «смотри» в единственном числе. «Я полагаю пред вами», перед вами — тут есть множественная власть, т.е. 2 власти. Я дам вам свойство видеть, т.е. вы удостоитесь увидеть, что нет более, чем власть Единого.

Т.е. все ваши действия будут только для отдачи Творцу. А власть желания получать будет отменена.

И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Высечено на скрижалях», что стали свободными от ангела смерти. И нужно понять, что означает «свобода от ангела смерти» в духовной работе. И следует знать, что желание получать для себя является ангелом смерти. И это согласно сказанному мудрецами: «грешники при жизни своей называются мёртвыми», потому что они оторваны от источника жизни по причине отличия по форме желания получать.

Т.е. само по себе желание получать отделяет их от источника жизни. Выходит, кто он ангел смерти, убивающий человека? Это желание получать. Согласно этому получается, что человек удостаивается, когда Творец даёт ему желание отдавать, и это благодаря выполнению Торы и заповедей. Поэтому когда устанавливается власть Единого, когда само желание получать входит под власть Единого, т.е. власть Творца, тогда автоматически приходит свобода от ангела смерти. Ибо желание получить для себя не действует у него, потому что Творец даёт ему власть Единого. И это означает «смотри, Я даю это пред вами». Т.е. Я Ваш Творец, Я полагаю пред вами. Чтобы была только власть Единого.

А потом объясняется написанное, чтобы лучше узнать, что такое благословение и что такое проклятие. И говорит: «Благословение, если услышите заповеди Творца Всесильного вашего». Т.е. «какое благословение Я вам даю? То, что Вы сможете услышать заповеди Творца Всесильного вашего». И это именно тогда когда удостаиваются отдающих килем. Это и есть благословение, как написано: «благословение, которое вы услышите».

А проклятие, — это если человек видит, что он не способен слышать, тогда он должен знать, что находится под властью Ситра Ахры, которая противоположна святости, как было сказано выше: «благословением называется отдача, а проклятием называется получение».

В свете сказанного получается, что человек должен каждый день стараться начинать заново, чтобы не выглядел он как старик. Чтобы старался обрести власть Единого. Тогда он удостоится получить благо и наслаждение, в чём и заключается цель Творения.

Дварим 11:26-28 ↩
Псалмы, 50 ↩