В книге Зоар, Ноах сказано: «Потоп был, и вредитель сидел внутри». Мой отец и учитель, благословенна память его, спросил: в чём разница между тем, кто из них умерщвлял — вредитель или потоп? И сказал, что потоп вызывал страдания материальные [на иврите слова "материя" и "дождь" однокоренные], а вредитель вызывает страдания духовные. Т.е. внутри материальных страданий сидит вредитель, убивающий также и духовную сторону человека. Т.е. страдания тела приводят его к чуждым мыслям, пока мысли эти не повреждают и не убивают духовное.

И необходимо истолковать его слова, поскольку потоп и дождь, которые были, называются «явным», т.е. тем, что видится нашим глазам, когда дождевой (материальный) потоп убивает людей. Человек думает, что если бы у желания получать было то, чего оно требует — знание, а не вера — т.е. если бы он понимал каждую деталь в Управлении Творца (благословен Он), как того требует желание получать — он был бы работником Творца, каким и должен быть. Но он не такой, и тем самым человек отдаляется от жизни живых, поскольку тяжело ему терпеть страдания; ведь человек хочет, чтобы Творец давал ему только наслаждения, поэтому отдаляется.

Но внутри материальных страданий, в том, что человек не может понять Управления Творца, понять, почему Творец не даёт ему того, что по представлениям желания получать должен был дать, и человек страдает — в этом лежит зачаток последующего умерщвления в духовном, т.е. духовных страданий, страданий, которые приводят его к смерти в духовном, когда доходит до неверия. Т.е. человек испытывает материальные страдания, т.к. Творец не даёт ему то, что соответствует его представлениям, и больно ему; и страдания эти вызывают смерть в материальном, как сказано: «Бедный считается мёртвым; у кого нет сыновей, считается мёртвым». Но затем он приходит к страданиям духовным, т.е. не может совладать с верой, верить в Творца, в то, что Он ведёт мир в стадии Управления Доброго и Творящего добро. Тогда он доходит до неверия.

И это называется «духовной смертью», ибо тогда человек падает во власть пустого пространства ситры ахры (нечистых сил). А когда человек снова приступает затем к работе, это уже называется воскрешением из мёртвых. Тогда на человека возложено верить, что если и приступил сейчас вновь к работе — то не благодаря собственным силам, а получив свыше росу воскрешения. И он находится в стадии воскрешения из мёртвых, ибо удостоился того, что получил пробуждение свыше. Поэтому человек должен произносить каждый день: «Благословен Ты, Господи, возвращающий души мёртвым телам» [утренняя молитва "Шахарит"]. А также человек должен говорить (в молитве "18 благословений"): «И верен Ты [обещанию] воскресить мёртвых».

Таким образом, есть 2 аспекта в вопросе о страданиях:

1) Материальные страдания, которые человек испытывает из-за материальных вещей, которых ему недостаёт; и в этом он терпит стадию смерти, как сказано выше, например: «Бедный считается мёртвым; у кого нет сыновей, считается мёртвым», и т.п. Получается, что эта смерть не имеет отношения к духовному. Но это приводит его затем к духовной смерти, поскольку не может он верить

в Творца, в то, что Он ведёт мир в стадии Доброго и Творящего добро. Получается, что это смерть духовная, а не материальная. И в этом истолкование того, что посредством дождевого (материального) потопа, являющегося материальными страданиями, человек приходит затем к страданиям духовным, когда не может оправдать Высшее Управление; поэтому он приходит к духовной смерти.

И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Потому что до Конца Исправления называется малхут древом добра и зла… И смысл в том, что малхут — это основа Управления Творца (благословен Он) в этом мире. И пока получающие не достигли завершения, когда смогут получить совершенство благодеяния Его, обязано Управление осуществляться путём добра и зла, а также поощрения и наказания — потому что наш сосуд получения запачкан ещё получением для себя. Ведь мы обязательно ощущаем в действиях по Управлению то, что они есть стадия зла для нас. Потому что закон таков, что не сможет творение получить зло от Творца в явной форме, т.к. это было бы изъяном в славе Его; ведь творение постигло бы Его как действующего во зло, что не подходит для Действующего миром. Поэтому когда человек ощущает зло — в той же мере охватывает его неверие в Управление Творца, не приведи Бог, и исчезает от него Действующий (благословен Он), что есть самое большое в мире наказание».

Из сказанного следует, что когда человек получает от Творца зло, это приводит его к тому, что исчезает от него Действующий, благословен Он. И это называется «смертью» в духовном. И кто был причиной того, что он получил зло от Творца? И почему получил зло? Это потому, что пока ещё речь идёт о грязных сосудах, в том, что касается получения для себя. Поэтому обязано производиться Управление в стадии забвения и сокрытия. Поэтому страдания вызывают смерть в духовном.

Из-за этого должен человек идти выше знания, т.е. не реагировать на знание того, что он видит. На этом он строит работу свою в работе для Святости, чтобы смог удостоиться войти в Святость. Поскольку знание это пришло в силу того, что он получил зло. И это знание обязывает к вопросу: если Творец Добр и творит добро, почему Он не даёт ему того, чего, по представлениям человека, ему не хватает, а делает то, что Он хочет? Получается, что знание построено на основе Управления добром и злом, как сказано выше. Поэтому нет совета человеку, кроме одного: пусть скажет, что знание — в том, что оно ему говорит — не верно; потому что об этом сказано: «Не Мои помыслы ваши помыслы, и не ваши пути Мои пути». Наоборот, не реагировать на знание и сказать, что он идёт выше знания.

Но в вопросе ощущения приближения к Творцу надо различать 2 аспекта:

1) Иногда человек озабочен тем, что он должен получить что-то нужное, и прибегает к путям того мира, где, если недостаёт чего-то человеку, он молится Творцу, чтобы наполнил его недостаток. И если эта вещь необходима ему, и он не видит возможности естественным путём заполучить её, и свершилось для него чудо, и он получил желаемое — тогда человек наполняется любовью к Творцу за то, что помог ему получить эту вещь; и он относит получение этой вещи на счёт Творца. Т.е. приближение к Творцу пришло к нему посредством получения добра и наслаждения — это было фактором, вызвавшим приближение к Творцу. То же самое, когда он был болен и излечился, когда уже отчаялся, и вдруг произошло изменение к лучшему, и он исцелился. Так он тоже иногда приближается к Творцу. И причина была в получении добра от Творца, это приблизило его к Творцу.

А иногда бывает наоборот: человек получил страдания, и страдания эти толкают его к сближению с Творцом, т.е. ему в голову приходит мысль, что если он примет на себя бремя Торы и Заповедей, Творец спасёт его от бед. Получается, что страдания стали причиной приближения к Творцу. И об этом надо сказать: поскольку в час бедствий человек пребывает в состоянии принижения и поскольку сказано: «Высок Творец, и низкого увидит» — т.е. человек, пребывающий в принижении в силу бед и страданий, постигших его, подготовлен к тому, чтобы получить помощь свыше, как сказано: «Высок Творец, низкого увидит». Но обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца, поскольку он не может отнести эти страдания на счёт Того, Кто Добр и Творит добро. Поэтому это приводит его к смерти в духовном.

Но по поводу принижения есть множество прямых толкований. Когда человек принижает себя, вопрос в том, что такое принижение? Т.е. в чём выражается то, что человек находится в принижении? Простое истолкование говорит, что во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания — это называется принижением, т.е. он принижает своё знание и говорит, что знание его ничего не значит. Т.е. как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец даёт ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается — тогда человек любит Его. А если нет — не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца если Творец не наполняет его желание. Т.е. такой человек называется гордецом, т.к. хочет понять пути Творца, понять, в чём Он называется Добрым и Творящим добро — если тело не получает того, что требует.

И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его — он ничего не стоит. А когда он идёт выше знания, это называется принижением, и о нём сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.

Из сказанного следует истолковать то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним». Т.е. имеется в виду человек, который говорит: «Я могу быть работником Творца при условии, что Творец даст мне величие, т.е. большое состояние. Т.е. если я почувствую величие Его, благословен Он — тогда буду способен работать на пользу Творца. А иначе я не могу работать ради небес». И говорят ему, что величие ускользает от него.

Но в то время, когда человек говорит: «Я хочу быть работником Творца без всяких условий и не нуждаюсь в большом состоянии», и хочет работать на Творца в целевом принижении, т.е. несмотря на то, что у него нет никакого ощущения величия Творца; идти выше знания, что, как говорилось выше, и называется принижением — тогда он удостаивается стадии величия, поскольку принижает себя, т.к. хочет работать только ради небес, а не для собственной пользы.

Поэтому когда он говорит, что не сможет работать, пока не почувствует стадию величия Творца — получается, что желание получать говорит, что если оно не постигнет величия Творца внутри знания, не будет в состоянии работать для пользы Творца. Получается, что только желание получать является действующим лицом. А на желание получать было сделано сокращение и сокрытие. Поэтому нет у него никакой возможности удостоиться стадии величия. Наоборот, человек должен убегать от величия. Тогда можно будет сказать: «Слава преследует того, кто ускользает от неё».

Из сказанного следует, что в порядке работы есть несколько этапов:

1) Сначала человек должен преследовать величие и славу, иначе у него вообще не будет сосудов для славы и величия, потому что мысль его работает над тем, чего он требует. А если нет у него сосудов для знания, как он сможет идти выше знания? Поэтому человек, когда начинает работу, должен думать о том, как получить величие Творца; ведь, разумеется, когда будет у него ощущение величия Творца, тогда не будет у него сопротивления со стороны тела, потому что малый, естественно, самоупраздняется относительно большого. И над этим не надо работать, потому что есть правило: тело не сопротивляется ничему, что приходит со стороны естества.

С другой стороны, если у него нет страсти к знанию, т.е. желания служить великому Царю, то работа его относится лишь к стадии действия, и нет у него потребности к тому, чтобы Творец помог ему, потому что тогда он работает только за вознаграждение. И в той мере, в какой он верит в вознаграждение и наказание, он уже может работать, и нет у него потребности в величии Творца; т.е. даже то, что царь не так велик, не важно ему, т.к. он смотрит на вознаграждение, а не на Дающего вознаграждение.

Но если он начинает работать ради небес, тогда уже есть у него потребность в величии Царя. Получается, что если он не стремится к величию Царя, это признак того, что он не работает ради небес. Т.е. именно тогда когда гонится за величием, это является признаком того, что он хочет прийти к состоянию, в котором сможет сказать, что все действия его будут ради небес. А затем, когда он уже ощущает необходимость знать, что у него есть великий и важный Царь, и он видит, что это для него главная помеха, что ему недостаёт силы для того, чтобы преодолеть желание получать — тогда он приходит ко второму этапу, когда должен убегать от величия, желая работать ради небес без всяких условий, что и называется «выше знания».

Т.е. хотя знание и говорит ему: «Разве ты не видишь, что ты веришь лишь в маленького царя?», в любом случае, человек должен сказать: «Для меня Ты великий Царь, как если бы я это ощущал, и я верю выше знания, что Ты великий Царь, как если бы я это ощущал». Поэтому на этом этапе он убегает от величия и славы, тогда величие и слава преследуют и ловят его — несмотря на то, что человек не хочет получать величие — по той причине, что только тогда происходит уподобление Творцу.

И это соответствует тому, что мы учим о вопросе ударного взаимодействия. Экран отталкивает свет — хотя имеет авиют, т.е. желание и стремление к свету — и в любом случае, не получает его, т.к. хочет быть дающим, а не получающим. Поэтому посредством экранного отталкивания рождается в человеке стадия отражённого света. И благодаря этому отражённому свету он получает новый сосуд для получения света.

Итак. Сначала человек должен получить желание и стремление к постижению величия Творца, а затем человек должен получить силу оттолкнуть это величие, не захотеть получать его, т.к. он желает уподобления формы. Тогда он достигает стадии отражённого света, и благодаря этому отражённому свету он получает величие и мощь. Т.е. здесь есть 3 этапа:

1) Стремиться именно к величию Творца;

2) Отвергнуть идею об этом стремлении, т.е. хотя он и понимает, что если у него действительно будет ощущение от величия Творца, то тело подчинится и согласится совершать святую работу — в любом случае, он убегает от славы и величия и говорит, что хочет работать для пользы Творца, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения; и он просит у Творца, чтобы дал ему силы, с которыми будет способен победить желание получать, хотя оно на это не согласно.

3) В то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца, но работает ради небес без всяких условий — тогда он удостаивается стадии величия Творца и стадии славы Творца. И исполняются слова: того, кто ускользает от славы и величия, слава преследует и хочет слиться с ним, т.к. у него уже есть уподобление формы, т.е. человек хочет работать ради отдачи.

Из сказанного следует, что после того, как человек понимает, что ему стоит получить ощущение величия Творца, потому что тогда тело согласится служить Царю; и после того, как у него уже появилось требование к этому, поскольку он хочет работать для пользы Творца; а тело сопротивляется этому, поскольку пока оно не ощущает величия Творца, оно не хочет верить выше знания — тогда приходит состояние, когда человек должен убегать от этого, т.к. это лишь утверждение желания получать.

С другой стороны, когда он не ощущает величия Творца и тело не согласно на эту работу — тогда человек должен сказать: «Разве не сказали мудрецы: "Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним"?» Так как человек должен работать для пользы Творца, даже когда тело не наслаждается от этой работы, потому что «для пользы Творца» означает «вообще не смотреть на собственную выгоду».

И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Любовь целостна когда она совершенна с обеих сторон, как по закону, так и по благу; и даже если Он забирает душу твою, будет любовь твоя к Нему в законченном совершенстве, как тогда когда даёт тебе одно добро. Некоторые любят Его за то, что есть у них богатство, продление дней, дети, окружающие их, правитель над ненавистниками их, верные пути. Поэтому любят Его. А если превратится это в противоположность и Творец обернет на них колесо строгостью закона — станут ненавидеть Его. И вовсе не будут Его любить. Поэтому это не та любовь, у которой есть основа. Любовь, называемая совершенной, это та любовь, которая охватывает обе стороны: как закон, так и милосердие и преуспевание человека, чтобы любил Творца так, как мы изучали: "Даже когда Он забирает у тебя душу твою. И это есть совершенная любовь"».

И нужно истолковать то, что человек должен любить Творца со стороны подъёма, т.е. когда ощущает, что Творец управляет миром в стадии Доброго и Творящего добро, потому что во время подъёма человек хочет упраздниться перед Ним (благословен Он) без всяких условий. Но это подобно свечке перед факелом, ведь он упраздняется без всякого разума и знания; т.е. человек работает на Творца в то время, когда у него есть душа.

Потому что подъём означает, что человек жив и есть у него душа живых, тогда есть у человека любовь к Творцу. Это называется «ситра де-тиво» («чистая сторона») в работе. А также должен человек любить Творца когда Он забирает у него душу, т.е. когда Творец забирает у него душу живых, что называется временем падения, когда у него нет никакого чувства жизненной силы, когда взята у него душа его и нет у него никакого духа жизни. Если и в таком состоянии есть у него любовь к Творцу, это называется «совершенной любовью».

Это может быть только выше знания, потому что внутри знания у человека нет никакой жизнеспособности, чтобы обладать силой для преодоления. Поэтому человек должен работать в период подготовки, прежде чем достигает какого-то приближения со стороны Творца, и убегать от величия и славы. Т.е. пусть не говорит, что только если Творец даст ему стадию души живых, тогда он сможет работать ради отдачи; а без жизненной силы, т.е. без духа жизни он не способен работать для пользы Творца. Это не мнение Торы.

Но человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силы любить Себя — даже когда Он забирает у человека душу его, и он остаётся без духа жизни — чтобы была у него сила для преодоления, чтобы любил Творца во всех случаях.

Из сказанного надо истолковать то, что написано: «Установил мрак тайны Своей». Смысл в том, что когда Творец хочет скрыть Себя от людей — что, конечно же, для пользы человека, т.к. он пока ещё не достоин раскрытия — тогда Он даёт человеку стадию тьмы, т.е. забирает у него душу, дух жизни; и, само собой, человек падает во тьму, где не светит свет Святости.

И человек должен верить, что это сокрытие. «Сокрытие» означает, что он верит в то, что есть великий Творец, управляющий миром в стадии Доброго и Творящего добро; но от него это скрыто. И он должен верить, что это лишь сокрытие. И если удастся человеку поверить, что это лишь сокрытие, а на самом деле всё не так, как он видит — тогда он удостоился того, что свет льется на этот престол, т.е. того, что свет будет светить в этой тьме.

Из сказанного следует, что человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъёма. Т.е. состояние падения приходит к человеку тогда когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. И в любом случае, человек видит это иначе — как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу.