В книге Зоар сказано: «По действиям человека познается образ (парцуф), пребывающий над ним, и образ (парцуф) этого лика. В этом смысл сказанного: "Выражение лиц их свидетельствует о них", — в форме, пребывающей над ним…, или от строения 4-х основ мира — огонь, ветер (воздух), вода и прах земной, у которых нет ни доброго, ни злого начала, но подобны они животным мира.»^{^¹}. Конец цитаты.

Имеется ввиду, что сочетание [основ] тела рождает в человеке свойства, которые не имеют отношения к злому началу. Например, если у него есть больше от основы свойства воды, он является страстным. А если у него больше от основы огня — он гневный. А если у него больше от основы ветра — он гордый. А если у него больше от основы праха — он ленивый. И это не имеет никакого отношения к злому началу. И отсюда вытекает, что все свойства, имеющиеся в человеке, которые исходят из 4-х основ: огонь, ветер, вода, прах, — не имеют никакого отношения к злому началу.

Спрашивается, так что же такое злое начало? Об этом надо сказать, что злое начало — это то, что соблазняет человека делать действия, которые против желания Творца. Человек должен прежде верить в Творца, а потом уже можно сказать, что он делает действия, которые против желания Творца. Тогда начинает грешить по причине злого начала и не хочет слушать голоса Творца, который дал Тору народу Израиля.

Но все те, кто не достиг веры в Творца, всё зло, что они делают другим, вызвано сочетанием 4-х основ, как сказано выше в цитате из Зора, как сказано: «или из соединения 4-х основ мира, что это огонь, ветер, вода и прах, что нет в нём ни доброго начала, ни злого начала, но подобны они животным мира» которые не имеют отношения к вере в Творца. А у человека, к которому относиться понятие веры, там берёт начало и злое начало, когда он не верит в Творца, и доброе начало, когда верит в Творца. Т.е. тот, кто верит в Творца, т.е. верит в вознаграждение и наказание, у него начинается работа со злым началом и с добрым началом. А те люди, у которых нет понятия веры в Творца, они подобны животным.

Но, конечно, нужно сказать о том, что сказано в книге Зоар, что они относятся к 4-м основам и не имеют отношения к злому началу и к доброму началу, — это касается духовной работы. А в том, что касается открытой части, т.е. норм поведения, для них действуют все наказания и законы, установленные правосудием, которые обязательны для них, и человек не может сказать, что т.к. у него нет злого начала, к нему не применимо наказание, ибо это вытекает из [сочетания в нём] 4-х основ.

И необходимо отметить, что книга Зоар говорит о том, что касается духовной работы, а не том, что говорится об открытой части Торы, где говорится о практическом поведении. А книга Зоар говорит о порядке духовной работы, и относительно неё говорится, что то, что свойства человека зависят от сочетания в нём 4-х основ, ещё не говорит об его отношении к злому началу. Ведь в духовной работе начинают говорить о злом начале с того времени, когда человек начинает верить в Творца, — тогда говорят о добром начале или о злом начале.

Но в вере в вознаграждение и наказание следует также различать 2 вида:

Вознаграждение и наказание означает, что если он пойдёт прямым путём, он получит за это награду, что и в этом мире ему будет хорошо, а также и в будущем мире ему будет хорошо. Но если не пойдёт, страшно подумать, прямым путём, ему, страшно подумать, будет плохо.
Вознаграждение и наказание означает, что если он пойдёт прямым путём, который определили нам мудрецы, и они будут верить в сказанное мудрецами, тогда для них будет наградой, что они удостоятся приближения к Творцу. А если не пойдут верой мудрецов, которые установили нам, как идти путями Творца, тогда они получат наказание. И наказание в том, что они будут отдалены от Творца, и не дадут им помощь, чтобы они смогли приблизиться к Творцу. Т.е. награда их будет в том, что дадут им свыше желание отдавать, что это вторая природа. А наказание их будет в том, что они останутся погруженными в себялюбие, и будет им больно от того, что они не продвигаются.

И это называется, что они находятся под властью злого начала, что они отделены от Творца и не могут соединиться с Ним, и больно им от того, что они находятся под властью злого начала. Т.е. нельзя сказать, что дают человеку наказание, и он не ощущает, что это наказание, т.е. не ощущает страданий от того, что он находится под властью злого начала.

А имеется в виду что наказание в том, что он ощущает страдания от того, что он находится под властью злого начала, т.е. ощущает, что это зло вследствие страданий. И это называется, что человек находится под властью злого начала, т.е. ему больно от этого. В то время как те, которые находятся под властью зла, но не ощущают страданий, это называется в духовной работе, что у них пока нет злого начала. Что они ещё не ощущают, что то, что они находятся под властью желание получать, называется злом.

Но следует понять: если человек, вследствие сочетания основ его тела, не может делать добро, и он должен прилагать намного большие усилия, чем остальные люди, чтобы делать добро, в таком случае что нам добавляет Зоар говоря, что зло, которое он делает, в этом он как животное. Если так, каков совет, чтобы он смог сделать добро? Т.е. чем ему поможет то, что он потом постигнет доброе начало и злое начало?

Сказано мудрецами: «Очи Творца твоего непрестанно на ней (земле Израиля) — есть хорошие времена, есть плохие времена. Хорошие времена — когда? Когда Исраэль были полными грешниками в Новолетие и приговорили их к небольшим дождям, а в конце они раскаялись, и добавить к ним невозможно, ибо уже вынесен приговор, но Творец опускает дожди в те времена когда земля нуждается в этом, и всё в соответствии с потребностями земли. (И РАШИ объясняет: «на землю, нуждающуюся в них» — на поля, и на виноградники, и на сады). Плохие времена — когда? Когда Исраэль были полными праведниками в Новолетие, и приговорили их к многочисленным дождям, а потом они вернулись [ко злу], и уменьшить им невозможно, потому что приговор утвержден, но Творец опускает эти дожди не в то время, и на землю, которая не нуждается в них»^{^²}. (И РАШИ объясняет: «не в то время» — до посева, и «на землю, которая не нуждается в них» — т.е. на леса и на пустыни).

Следует понять это в духовной работе, чему это нас учит. В соответствии с тем, что говорит Зоар, есть люди, которые созданы с таким сочетанием 4-х основ, что нет у них отношения ни к доброму, ни к плохому началу, а они как животные в мире. Т.е. доброе и плохое начало понимается так, что имеется выбор, и человек может преодолеть зло. Но относительно животных ясно, что свойства, которые есть у них, невозможно изменить. Если так, что может сделать человек, если он родился с плохими качествами, и невозможно изменить его природу, как же он может прийти к выбору, который является работой по преодолению доброго начала над злым.

Из сказанного следует объяснить, что хотя человек рождается с плохими свойствами, в которых нет много добра, но в то время, когда человек идёт прямым путём, т.е. он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы он победил своё зло, и хотя зло в нём больше, чем у всех остальных людей, и изменить природу невозможно, но Творец даёт ему силу, чтобы он пользовался своими свойствами так, хотя и нет в них очень много добра, но всё добро, что есть в нём, он задействует. Т.е. Творец даёт ему помощь свыше, чтобы те силы, которые есть у него, он эти силы приложил в правильном месте.

Например, когда у него нет сил учиться больше, чем один час, он учится именно по тем книгам, которые дают ему свет Торы, т.е. он получает с помощью них важность в духовной работе и получает пробуждение, что стоит слиться с Творцом. А в то время, когда у него есть небольшое количество мыслей духовной работе, он не думает, что ему будет от этой работы, а он думает, что я могу дать Царю, чтобы была у меня связь с ним, и т.д. И когда он молится, он знает, что у него нет великих качеств, и он не может мыслить большими глубокими мыслями, а просто, когда он молится, он представляет себе, перед Кем он молится, т.е. Кому он говорит, и что он просит у Него, чтобы Он дал ему, и говорит: «Хотя я и знаю свою низменность, что я гораздо хуже, чем все остальные люди, но все остальные люди могут преодолеть своё зло, они не так уж нуждаются в Твоей помощи, а сам я, у меня нет никакой силы и никакого разума, поэтому сжалься надо мной». И так как он просит и молится всем сердцем, то Творец слышит его молитву, поэтому все те небольшие силы, которые есть у него, человек пользуется ими в правильном месте и в правильное время.

А если человеку было суждено в силу 4-х основ, иметь хорошие свойства и качества, а он не удостаивается, т.е. он не идёт прямым путём просить у Творца, чтобы он помог ему идти верным путём. Тогда его способности используются в тех местах, где не нужно, т.е. все его силы и способности идут в то место, из которого не вырастет ничего для его духовной работы. Как написано: «не в правильные времена, — до посева». Т.е. от его работы, когда он вкладывает большие усилия, и большую глубину — в любом случае не может из этого ничего вырасти. И это то, что он говорит: «на землю, которая не нуждается в них — т.е. на леса и на пустыни», т.е. все силы, все способности, все хорошие свойства используются в тех местах, откуда не вырастет ничего, т.е. это не приведёт его к слиянию с Творцом. Т.е. он не будет прилагать правильные усилия для того, чтобы найти правильного учителя, и не будет обращать внимания именно на те книги, которые приближают к Творцу и т.п.

Находим, что то, что человек создан из 4-х основ, нет у него принадлежности к злому началу или к доброму началу. А потом, когда он начинает работу, т.е. он хочет приблизиться к Творцу, тогда начинается злое начало. Т.е. человек начинает видеть, что есть в нём зло и больно ему от этого, тогда когда он видит, что нет у него хороших качеств, он молится Творцу, чтобы Он помог ему, тогда Творец собирает все его силы, и немного способностей, которые у него есть, — Творец собирает всё и концентрирует все силы, которые он может собрать, чтобы у него было всё для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Находим, что даже когда говорят, что характер человека не изменяется, но через злое начало, когда человек начинает работать и видит, что плохо ему от того, что он удалён от Творца, тогда через молитву, когда человек молится Творцу и верит в то, что написано «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст», т.е. даже уста неспособного человека, которому не хватает силы для преодоления, и вместе с тем есть у него плохие свойства, которых нет у других людей — настолько плохих, как у него. И это так у него, потому что человек создан из 4-х основ (огонь, ветер, вода, прах), из-за сочетания в его теле этих 4-х основ получилось так, что есть у него плохие свойства, и т.е. нечего человеку добавить к этому.

Но когда человек начинает работать в Торе и заповедях, это приводит к тому, что он узнает, что есть злое начало и доброе начало. Как сказано в комментарии Сулам: «Если человек занимается Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё равно за счёт света, который возвращает к Источнику, он чувствует низость и всё зло, которое есть в получении ради себя. Тогда он отдаст своё сердце, чтобы освободиться от этой природы получения [для себя], и полностью отдаст себя, чтобы работать только для доставления наслаждения своему Создателю, тогда раскроет Творец его глаза и покажет перед его глазами мир полный блага и наслаждения, лишенный всяческого недостатка»^{^³}.

И, согласно сказанному, мы видим, что если человек родился состоящим из 4-х основ, которые не относятся ни к злому началу, ни к доброму началу, а он как животное в мире, и эти основы нельзя изменить, всё равно с помощью занятий Торой и заповедями он приходит к знанию и ощущению того, что есть злое начало и доброе начало. Тогда у него есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти злого начала, тогда все силы, которые есть у человека, концентрируются в правильном месте. Т.е. все те силы, которые есть у него, достаточны ему для того, чтобы приобрести возможность прийти к слиянию с Творцом.

И об этом написано: «Хорошие времена, — когда? Когда Исраэль были полными грешниками в Новолетие и приговорили их к небольшим дождям». Следует объяснить, что он рождается с телом, которое сочетает в себе различные плохие признаки, и об этом сказано: «приговорили их к небольшим дождям», ведь «дожди» это сила, дающая плоды, и это называется «топливом» в работе. И об этом написано: «а в конце они раскаялись, и добавить к ним невозможно, ибо уже вынесен приговор». Т.е. уже родились в соответствующем сочетании 4-х основ, «но Творец опускает дожди в те времена когда земля нуждается в этом, и всё в соответствии с потребностями земли». Т.е. как сказано выше, когда дожди, т.е. «топливо», — силы, с которыми работают, концентрируются и используются только там, где нужно.

Возьмём, к примеру, огонь. С одной стороны, человек наслаждается от огня. Человек, у которого есть огонь, может готовить, может использовать это для освещения ночью, а зимой он может греться около огня. Главным образом человек может сказать, что огонь дан миру для исправления мира. С другой стороны, если человек не осторожен и использует огонь не по назначению, то этот огонь приводит к разрушению мира когда человек из-за этого может стать иногда нищим и несчастным, даже если прежде он был очень богатым. А иногда огонь несёт смерть миру, и т.д.

Также и в работе. Силы человека могут привести к исправлению мира, и если человек использует эти силы как положено для исправления, то эти силы приводят наслаждение в мир. И это, как сказано выше, — если человек идёт по пути исправления, достаточно ему его небольших сил для того, чтобы прийти к совершенству. Мы видим, что даже та вещь, которая может нанести ущерб в мире, если правильно её использовать, например, такую вещь как «огонь» в исправлении, то весь мир наслаждается этим.

Также и в работе, как было сказано, когда Творец даёт необходимую помощь, ему достаточно немного сил «топлива», которое называется свойством «дождей», как сказано выше, чтобы взошли плоды, ведь есть закон в святости, что человек должен получить плоды от своей работы, в то время как нечистая сила называется «идол оскопился и не принес плодов».

И, согласно сказанному, следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Сказал Раби Ханина Бар-Папа, «Тот ангел, который сообщает о зачатии, называется Ночь, и даёт каплю, идущую от Творца, и спрашивает, скажи, Владыка Мира, кем будет этот человек, сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но не спрашивает, будет ли он грешником или праведником. И сказал Раби Ханина, «Всё в руках небес, кроме трепета перед Небесами»^{^⁴},

И Бааль Сулам спросил: «Если сказано о капле, что он будет глупцом, как он потом может сделать выбор в пользу добра? Ведь есть правило: «Человек грешит, только когда вселяется в него дух глупости». А если так, как человек может сделать выбор, чтобы выбрать добро, ведь он родился с духом глупости, и как он может уберечь себя, чтобы не грешить, когда в нём находится дух глупости?»

И согласно тому, что мы объяснили о человеке, родившемся от такого сочетания 4-х основ, из-за которого у него есть плохие качества, и он не имеет отношения ни к злому началу, ни к доброму началу, а он просто как животные в мире. Но если он занимается Торой и заповедями даже ради себя, то за счёт света, возвращающего к Источнику, он почувствует низость и униженность, которая есть в природе получения ради себя, и полностью отдастся тому, чтобы работать только ради доставления наслаждения Творцу, тогда Творец откроет его глаза.

И также следует объяснить здесь, что даже если вынесен приговор о капле, что он будет глупцом, но если будет заниматься Торой даже ло лишма, то свет Торы возвратит его к Источнику, ибо свет Торы, даже если человек занимается ло лишма, есть у него сила светить человеку, чтобы он ощутил зло, что есть в нём. Т.е. несмотря на то, что есть правило «глупец не чувствует», и как возможно тому, кто родился из капли, которой вынесен приговор, что будет глупцом, тогда он не сможет различать между добром и злом от рождения, т.е. как было сказано, со стороны капли, вынесен ему приговор, что он будет глупцом, тогда по своим свойствам он «глупец, который не чувствует». Но посредством света Торы он получает ощущение плохого и хорошего настолько, как сказано выше, что благодаря осознанию зла, которое получил от света Торы, он удостаивается потом раскрытия глаз.

Но следует спросить, почему Творец выносит приговор капле, что из неё будет глупец, ведь это выглядит, как будто Творец изначально делает так, чтобы у него не было возможности взять верх над свойствами, в которых родился. И следует объяснить это так, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что есть много раз, когда Творец делает такое человеку, что кажется, словно сам Творец действует во зло человеку. И возникает вопрос, разве не сказано, что есть правило, что «Творец не предъявляет претензий к своим творениям? Тогда почему сделал Творец так, что кажется человеку, что Творец сделал человеку так, чтобы не было в его силах противостоять.

А ответ в том, что Творец хочет, чтобы творения знали, что он, страшно подумать, не ограничен ничем в своих действиях. Т.е. поскольку то, что называется прийти к слиянию с Творцом, это не в силах человека, но это приходит именно с помощью свыше, что Творец даёт человеку вторую природу, называемую желанием отдавать. И у Творца нет разницы, надо ему дать большую помощь или маленькую. Также надо объяснить и здесь, — то, что Творец решает относительно капли, что из неё выйдет глупец, это для того, чтобы человек знал, что у Творца нет разницы между тем, есть у него большие или малые силы, мудрец большой он или глупец. Лишь в том случае, когда человек приходит к пониманию, что нужно просить у Творца, чтобы помог ему, Творец помогает ему. Как было сказано выше, что после того, как он получил свет Торы, с помощью Торы, когда занимался ею для самонаслаждения, что называется «желанием получать для собственной выгоды», то если просит Творца, он удостаивается того, что Творец откроет ему глаза и покажет ему, что перед ним мир, полный совершенства.

И в свете сказанного можно объяснить то, что сказали мудрецы: «Каждый занимающийся Торой лишма, его Тора становится для него эликсиром жизни, а каждый, занимающийся Торой ло лишма, она становится для него ядом смерти».

И согласно этому вроде как есть затруднение, ведь человек, прежде чем удостоверился, что его действия будут ради отдачи, ещё невозможно ему учиться лишма, и, а же сказали мудрецы, что «Всегда человек должен заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, т.к. из ло лишма он придёт к лишма». И как можно сказать, что человек будет заниматься сначала ло лишма, ведь он вносит в себя яд смерти.

И следует объяснить это, как и раньше, что человек, который родился из 4-х основ, он не имеет ещё отношения ни к злому началу и ни к доброму началу. Но, как сказано в комментарии «Сулам», что посредством того, что человек изучает Тору ради собственного наслаждения, и это называется ло лишма, т.е. ради собственной выгоды, всё-таки посредством свечения, которое в ней, как сказано в комментарии «Сулам», посредством свечения, которое в ней, почувствует никчемность, которая есть в природе получения для себя, тогда решит в своём сердце освободиться от природы получения, и полностью отдаться только работе на отдачу, тогда Творец раскроет ему глаза.

Если так, то объяснение таково, что только посредством свечения Торы, в то время, когда изучает ло лишма, это свечение Торы даёт ему возможность почувствовать и понять, что если он будет изучать лишма, т.е. ради отдачи, то он удостоится света жизни, т.е. увидит мир, наполненный добром. Но если он останется в свойстве получения для себя, то тогда это будет для него ядом смерти, т.е. тогда он почувствует ту разрушительную силу, которая есть в получении для себя, и он останется отделённым от Источника жизни.

Получается, что именно тогда когда он начинает изучать ло лишма, то тогда свечение Торы даст ему понять, что такое «эликсир жизни», и что такое «яд смерти», и с помощью этого он удостоится потом раскрытия глаз и увидит мир полный всех благ.

Зоар, глава Насо, 42 ↩
Трактат Рош а Шана (Новолетие), 17 ↩
Зоар, Берешит, 3:64 ↩
Трактат Нида, 16:2 ↩