🏠
Вход/Регистрация
Выход Esc
Статьи

РАБАШ

Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе

Статья 21, 1988 г.

В Мидраше сказано: «Сказали мудрецы, что народам мира, которые не получили Тору, она была дана из тьмы»1 — о них он говорит: «Ибо вот тьма покроет землю»2. Но Исраэль, которые приняли Тору, которая была дана из тьмы, как сказано: «Когда услышали вы голос из мрака»3, о них он говорит: «Над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится»4.

И надо понять, почему Тора дана из тьмы. И какова причина того, что народы мира не хотели принять Тору из тьмы? И это Творец сделал как бы намеренно, чтобы народы мира не приняли Её. А тажке надо понять, почему Исраэль принял Тору из тьмы.

Во-первых, мы должны знать, что такое «тьма» в духовной работе. Дело в том, что поскольку целью творения было «насладить творения», то когда человек доволен своей жизнью, мир светится для него, т.е. он наслаждается миром. А если, не дай Бог, у него нет удовлетворения в жизни, то человек говорит: «Мир померк для меня».

Известно, что в духовной работе «Исраэль» мы называем отдающие келим, а «народы мира» — получающе келим. Поэтому когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает использование отдающих келим, то он не может, потому что тело не согласно на это, ведь его тело исходит из получающего кли. Тогда человек чувствует, что «мир померк для него», потому что он понимает, что если не в его силах обрести отдающие келим, то он никогда не удостоится Высшего света, который является светом «наслаждения творений».

Т.е. благодаря тьме, которую он ощущает, от того, что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему. А согласно правилу «нет света без кли, и нет наполнения без потребности», получается, что сейчас он обрёл потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу к нему»5.

Получается, что Тора дана именно тому, у кого есть недостаток. И этот недостаток называется «тьма». И об этом написано «Тора была дана из тьмы». Т.е. тот, кто ощущает тьму в своей жизни от того, что у него нет отдающих келим, тот готов для получения Торы, чтобы благодаря Торе «свет в ней вернул его к Источнику». Тогда он обретёт отдающие келим и благодаря им будет готов получить благо и наслаждение. И эти две вещи заключены в Торе:

  1. Кли — когда он хочет отдавать.
  2. А затем он получает благо и наслаждение в отдающие келим.

Иначе «народы мира, которые не получили Тору, которая была дана из тьмы». «Народы мира» в духовной работе — это 70 народов, из которых состоит тело, и которые хотят Тору не потому, что ощущают тьму, когда у них нет отдающих келим, а все их желания — в получающих келим, и у них нет желания выйти из-под этой власти. И они хотят Тору, чтобы добавить ещё света, т.е. ещё большее наслаждение, чем они получают от материальных вещей. Т.е. они хотят будущего мира и здесь, и в мире будущем. Как сказано в Зоар: «[У пиявки 2 дочери], которые орут как собака: "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира"»6 — т.е. им не достаточно богатства в этом мире, а они хотят и богатства в мире будущем.

Т.е. Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущают, что желание получать властвует над ними. И они кричат из тьмы, что им нужна Тора, чтобы выйти из тьмы, где властвуют получающие келим, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не сиял в этом месте никакой свет. И это место — причина и потребность для получения Торы.

И поскольку Тора пришла по причине тьмы, то она сделала 2 действия:

  1. «Свет в ней возвращает к источнику»7. Тогда сокращение и скрытие исчезают из его получающих келим, и там, где были получающие келим удостоился сейчас отдающих келим. И об этом сказано «над тобой воссияет Творец»8, т.е. как желание Творца отдавать, так и человек удостаивается желания отдавать.
  2. После того, как удостоился отдающих келим, т.е. он уже удостоился и может выполнять действия лишма, и это называется «учит Тору лишма», он удостаивается затем того, что «раскрывают ему тайны Торы»9, как сказал раби Меир (в Мишне Авот). И об это сказано: «И слава Его над тобой явится»10, где слава Его означает славу Творца, что означает раскрытие духовного. «Над тобой явится», когда человек удостаивается «Тора, Исраэль и Творец едины».

Но народам мира, которые не нуждаются в Торе, чтобы выйти из тьмы, получающим келим нужна Тора, чтобы добавить к богатству этого мира так же и богатство будущего мира, как сказано выше «ав-ав», хватай. Это люди, которые находятся на уровне «народов мира», и они говорят, что им нужна Тора не для того, чтобы выйти из тьмы, а само получающее кли у них является категорией света, и хотят свет Торы, чтобы вошёл в получающее (кли).

О них говорится: «Ибо вот тьма покроет землю»11. Т.е. что они не удостоились света Торы, потому что «свет Торы дан из тьмы». Т.е. тот, кто ощущает себя во тьме, как сказано выше, называется «Исраэль», и нуждаются в том, чтобы Тора осветила тьму — они удостаиваются «Над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится»12.

Из этого поймём сказанное мудрецами: «Главное не учение, а действие»13. А в трактате Кидушин сказано: «Им был задан вопрос: что важнее, учение или действие? Рабби Тарфон стал отвечать и сказал: действие важнее. Стал отвечать рабби Акива и сказал: учение важнее. Стали отвечать все и сказали: учение важнее, когда учение приводит к действию»14. И надо понимать эти слова со стороны духовной работы, потому что в простом понимании есть множество толкований.

Со стороны духовной работы, т.е. когда хотим достичь в работе отдачи, и не получать для себя, конечно же должны выполнять 613 заповедей практически, потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 заповедей на деле, тот учит мудрость, как изучают внешние науки. И об этом сказали мудрецы: «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у народов мира, — верь; а что есть Тора у народов мира — не верь»15. Т.е. человек может учить Тору, но если он относится к народам мира и не выполняет заповеди, т.к. относится к другим народам, то Тора, которую он учит, называется «мудрость», а не «Тора».

Поэтому тот, кто хочет работать ради отдачи, конечно же, начинает работать практически, а затем начинает присоединять намерение, т.е. присоединяет намерение ради отдачи.

Но как можно достичь намерения отдачи? Известно, что человек может выполнять действия по принуждению, хотя сердце против. Т.е. хотя это не по его желанию, но он может преодолеть своё желание и сделать что-то без желания. Но сердце (т.е. желание и стремление) не в силах человек изменить.

Если человек создан с природой «получения только для себя», то как он может сделать намерение ради отдачи, т.е. против природы? И более того, мы должны знать, что Тора дана для того, чтобы очистить Исраэль. Т.е. все действия, которые мы должны выполнить, — это только достичь намерения отдачи. Но как это сделать, если принуждение не действует на сердце и желание?

Об этом сказал мой отец и учитель: «Который создал Творец, чтобы делать»16, где «Который создал Творец» означает, что это человек должен делать.

Объяснение:

  • «которые создал» — т.е. творение называется «сущее из ничего» — желание получать;
  • «чтобы делать» — относится к творениям: они должны присоединить намерение ради отдачи.

Т.е. всё, что возложено на творения — это только чтобы у них была возможность выполнить намерение ради отдачи. И это означает «которые, создал Творец, чтобы делать», и это «делать» относится к творениям.

Этим можно ответить на вопрос выше: «Что важнее: учение или действие?». Речь не идёт о действии, которое нижние должны выполнить, ведь, несомненно, без действия нет ничего, и сначала надо выполнять все 613 заповедей на деле. Но надо объяснить в самой Торе, когда Тора называется «учением». И на вопрос «что важнее: учение или действие?» был ответ, что Тора говорит о 2-х вещах:

  1. Со стороны законов, т.е. в какой форме и каким образом должны выполняться заповеди, когда стоит вопрос о размерах в заповедях. Например, о цицит надо учить законы, которые приводит Закон: какого размера должен быть талит и цицит. И так же относительно других заповедей. Эта часть называется «открытая Тора», поскольку эти заповеди видны глазу, а там нельзя сказать, что человек ошибается. Ведь то, что видно глазу, если человек внимателен к этому, он уже может выполнить заповеди как полагается.
  2. Часть Торы, в которой не говорится со стороны законов и правил, когда заповеди выполняются практически, а говорится со стороны исторических событий и сказаний мудрецов, у которых нет никакой связи с 613 заповедями. Вопрос в том, какая часть Торы важнее, т.е. важнее для человека, чтобы на неё больше стоило обратить внимание?

А «учением» называется часть Торы, которая предполагает только учёбу без действия, потому что там не говорится о действии, как выполнять. Это называется «учение», т.е. «Тора без действия».

Раби Тарфон говорит, что «действие важно», т.е. часть Торы, где речь идёт о практическом выполнении заповедей, что важнее знать законы заповедей. Раби Акива сказал, что «учение важно». «Отвечают все и говорят, учение важно, как раби Акива». Дело в том, что учение приводит к действию.

И надо объяснить фразу «учение приводит к действию». Имеется в виду, что верно, что мы начинаем работу с части Торы, говорящей о практическом выполнении заповедей. Но это только начало, потому что главное в Торе и заповедях — что они даны для очищения творений. Т.е. как сказано в Птихе: вопрос цируф (очищение) означает выход из-под власти желания получать для себя и работу только ради отдачи. А как сказано выше «который создал Творец, чтобы делать» — это действие, которое дано творению, называемому получением для себя, чтобы у него появилось намерение ради отдачи. И это главное действие, которое нижние должны сделать, чтобы смогли получить благо и наслаждение, уготованные Творцом.

А чтобы прийти к свойству действия, человек должен работать лишь ради Творца, а не для собственной выгоды, над явной частью 613 заповедей, человек может ещё посредством преодоления принудить себя и исполнять 613 заповедей. Но в скрытой части, т.е. намерении, которая отдана во власть сердца, в этом у человека нет возможности принудить себя. Т.е. если сердце не хочет работать и любить ближнего, у человека нет никакого совета.

Получается, что в этом состоянии, когда человек желает работать ради небес, а тело несогласно, человек приходит к осознанию, что он не способен собственными силами работать ради небес. Получается, что сейчас человеку стало известно нечто новое, чего он не знал до того, как он вошёл в работу ради отдачи, — что он законченный грешник, т.к. он не хочет работать ради небес. И хотя, до того, как он вошёл в работу на отдачу, он тоже знал, что он пока ещё не работает ради небес, но тогда он думал, что то, что он не делает всё ради небес, вызвано лишь нерадением и леностью, но в тот момент, когда он захочет делать всё ради небес, у него это, конечно, получится.

Поэтому человек не был озабочен тем, что он не делает этого сейчас. И можно сказать, что это лишь от недостатка времени, но он уверен, что он способен делать всё ради небес. И существует правило, что тем, что человек способен сделать, он не озабочен, т.к. если он в состоянии, он всегда сможет это сделать, а если он не в состоянии, он зависит лишь от мнения других.

А сейчас, когда он вошёл в работу по отдаче и приложил в этом много усилий, и видит, что он не продвигается, и хуже того: из-за множества работы, он впадает в отчаяние, и он видит сейчас зло в себе в такой огромной мере, что он приходит к решению, что работа по отдаче дана не для него, и это осознание есть состояние "грешника". Т.е. он сейчас знает без тени сомнения, что тело его настаивает на своём мнении, и его нельзя поменять, чтобы оно захотело работать ради небес. И только в явных вещах, т.е. свойстве действия, он может убедить себя и делать добрые дела, но "сердце не с ним"17. Поэтому только сейчас он может решить, что у него есть злое начало, ибо оно является настоящим злом против Творца, т.е. оно не хочет быть работником Творца, а [хочет] служить лишь себе.

И когда человек приходит в это состояние, т.е. он видит, что у него есть злое начало, тут нужно верить в то, что сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу к нему»18, т.к. «свет в ней возвращает к Источнику».. Т.е. то, что до этого было порабощено злым началом, т.е. он должен был работать ради собственной выгоды, а не ради Творца, и сейчас с помощью "света Торы" Он «возвращает его к Источнику». Т.е. у него была возможность делать действия ради небес, и это называется «добрые дела», т.е. лишь отдавать Творцу, а не ради собственной выгоды.

Из сказанного мы видим, что невозможно прийти к тому, чтобы совершать действия по отдаче без света Торы. Получается, что часть Торы, когда человек учится не тому, что связано с судами и законами, что называется "свойством действия", поэтому сказано: "Действие важнее", т.е. часть Торы, которая говорит о действии и заповедях.

Поэтому сказано: "Учение важнее", т.е. часть Торы, которая говорит о рассказах и сказках, и объяснениях мудрецов, и т.п. И нет в этой части Торы отношения к практическим заповедям, — это называется "учение". "Стали отвечать все и сказали: учение важнее, когда учение приводит к действию»19. Тут "действие" означает "намерение на данное действие", которое является свойством "явного". И у него будет возможность строить намерение в сердце, чтобы оно было ради небес, и это называется "действие", как сказано: «Которые, создал Творец, чтобы делать»20,. как сказано выше, строить намерение есть задача "сердца", чтобы у человека была сила сделать так, чтобы сердце захотело делать действия ради небес.


  1. Мидраш Танхума, гл. Бо, 10:4.
  2. Там же. Йешая, 60:2. Ибо вот, тьма покроет землю и мрак – народы; а над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится.
  3. Дварим, 5:20.
  4. Йешая, 60:2.
  5. Трактат Кидушин, 30:2.
  6. Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.
  7. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.
  8. Йешая, 60:2.
  9. Трактат Авот, 6:1.
  10. Йешая, 60:2.
  11. Там же.
  12. Там же.
  13. Трактат Авот, 1:17.
  14. Трактат Кидушин, 40:2.
  15. Эйха Раба, 2:13.
  16. Берешит, 2:3. אשר ברא אלקים לעשות (Ашер бара Элоким лаасот) – «Который создал Творец, чтобы делать».
  17. Притчи, 23:7.
  18. Трактат Кидушин, 30:2.
  19. Трактат Кидушин, 40:2.
  20. Берешит, 2:3.