РАБАШ

Что такое серьёзность в духовной работе

Статья 25, 1987 г.

Наши мудрецы сказали: «Молиться можно только со всей серьёзностью»¹.

Объяснение РАШИ: «Серьёзность означает смирение»². И ещё оттуда: «Учили мудрецы: "Нельзя молиться ни из уныния, … и ни из легкомыслия"»³. объяснение РАШИ: «Легкомыслие означает замену серьёзности».

И следует понять, что когда Талмуд говорит: «Только со всей серьёзностью», имеется в виду, что если у него нет серьёзности, не следует молиться. А затем сказано: «Нельзя молиться … и не из легкомыслия».

Т.е. если нет легкомыслия, уже можно молиться, и не нужно [доходить] до того, что у него будет серьёзность.

Но отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, у него есть серьёзность. И также наоборот: что если у него нет серьёзности, у него уже есть легкомыслие. Т.е. нет ничего посередине между серьёзностью и легкомыслием. Поэтому нет никакого противоречия между этими высказываниями. Но следует понять, как это может быть, чтобы не было промежуточного свойства между серьёзностью и легкомыслием.

И главным образом надо понять, что такое молитва, о которой они сказали: «Молиться можно только» согласно условиям, названным мудрецами. Т.е. что такое молитва, в которой обязаны соблюдаться эти условия, а иначе нельзя молиться?

Наши мудрецы сказали: ««Чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим»⁴, — что это за работа, которая в сердце? Следует сказать, что это молитва»⁵.

И нужно понять, почему молитва называется «работой в сердце» больше, чем все остальные заповеди Торы. Разве изучение Торы не такая большая работа, как молитва?

И ещё следует спросить, почему именно молитва называется «работой в сердце». И нельзя сказать, что только молитва относится к сердцу, а Тора — нет. Ведь и Тора тоже относится к сердцу, как сказал рабби Ибн Эзра: «Знай, что Тора была дана только мудрецам [букв.: "Людям сердца"]»⁶. Поэтому надо понять:

• Почему молитва называется «работой» более всех остальных заповедей?
• Почему молитва называется именно работой в сердце, а не работой в разуме? И о такой молитве мудрецы сказали: «Молиться можно только со всей серьёзностью» — т.е. именно благодаря этому молитва будет в порядке. Поэтому надо понять, что такое «серьёзность».

Но сначала надо повторить известные вещи по поводу цели творения. Хотя это и понятно, но стоит повторить, чтобы помнить о цели, ведь это является [верным] способом не упустить цель. По поводу цели творения стоит говорить только о 2-х вещах:

• О Творце, который является дающим.
• О творениях, получающих высшее благо.

Цель творения — «Его желание нести добро Своим созданиям» — т.е. создать творения, которые получат то, что Он хочет дать им. Ибо в этом значение слов «нести добро». Ведь невозможно сказать, что кто-то получает нечто доброе и не наслаждается. Т.е. если он не наслаждается от этого, почему же оно называется хорошим?

Но мы видим, что человек наслаждается только от того, к чему он страстно стремится. Поэтому Он создал в творениях желание страстно стремиться получать наслаждения. И это называется «желание получать ради собственной выгоды». А в высших мирах желание получать ради собственной выгоды называется «малхут». А также это свойство называется «авиютом» [эгоизмом, букв.: «Грубостью»], ведь желание получать для себя было отвергнуто, и этим кли нельзя пользоваться без исправлений.

Но тут на желание получать произошло исправление, чтобы не пользоваться им так, как оно было создано от начала своего сотворения, т.е. в первоначальном корне, когда оно родилось, — из-за различия по форме между ним и Творцом, ведь Творец — дающий, а творения будут получающими.

И чтобы было подобие по форме, т.е. чтобы и получающий тоже считался дающим, а иначе, если не будет подобия по форме, это приведёт к тому, что во время получения блага и наслаждения творения будут чувствовать неприятное ощущение, называемое «стыдом». И чтобы избавить творения от этого стыда, произошло исправление, называемое «получением ради отдачи». Т.е. хоть он и получает в кли, называемом «устремлением».

Т.е. невозможно наслаждаться благом, если он не стремится получить это благо. Исправление же в том, что он должен построить намерение на это действие. Т.е. он должен смотреть: несмотря на то что желание получить это в полной силе, если он не может построить намерение ради доставления наслаждения своему Создателю, он отказывается от этого наслаждения, хоть и очень стремится к нему.

И причина его отказа должна быть только в том, что он желает слияния с Творцом, называемого «подобием по форме», как сказали наши мудрецы: «Как он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁷. И от этого исправления у нас происходит сокращение и скрытие. Т.е. до того, как у нижних есть это намерение, чтобы они могли отказываться от самых больших наслаждений, если не могут настроиться «ради отдачи», в мире пребывает тьма.

Т.е. Творец скрыт от творений, так что они не чувствуют Его. И следует верить выше знания, что у Него есть связь с творениями, которых Он создал, чтобы дать им благо и наслаждение. А то, что открыто нашему взору до того, как человек может построить намерение ради отдачи, находится под властью тьмы, и ничего духовное не светит, и в этот момент не раскрывается цель творения, т.е. нести добро Своим созданиям, ибо в этот момент они видят только страдания и боль, и не видят управление Доброго, Несущего добро. И нам нужно только верить, что то, что цель творения — нести добро Своим созданиям, есть непреложная истина. А то, что мы этого не видим, происходит благодаря исправлению, [сделанному] для нас, которое называется «сокращением и скрытием лика».

И это как говорит [Бааль Сулам]: «И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облачённым в тело, рождается как сущее от сущего… И, проходя через 4 мира АБЕА, она так же всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого «телом». … И хотя свет в ней тоже очень уменьшился, до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит…»⁸

И это приводит нас к тому, что у нас есть работа в вере, поскольку по нашей душе уже нельзя узнать, что она исходит от Творца, но требуется особая работа, чтобы верить в Творца, что Он управляет всеми творениями. Согласно этому у нас т.е. вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на отдачу, не связана с тем, что нам тяжело работать без компенсации в силу нашей природы, называемой «желание получать», а тут действует совершенно другая вещь. Ведь согласно правилу, сформулированному моим отцом и учителем, в нашей природе заложен принцип, что любой нижний желает принизить себя перед высшим, который для него важнее всего. И у простого человека есть наслаждение, когда он служит важному лицу, как объясняют мудрецы (трактат Кидушин, 7:1): «Что касается важного человека, дала она, и сказал он: «Вот эта посвящена» — поскольку его получение с тем, чтобы насладить дающую ему, считается настоящей отдачей и подарком ей»⁹.

И причина этого в том, что от природы есть наслаждение в том, что человек дарит и даёт важному лицу. И отсюда возникает вопрос, почему нам так тяжело исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А ответ, как сказано выше, что из-за исправления хлеба стыда произошло исправление, называемое «сокращением», «скрытием» и «тьмой», — что до тех пор, пока творения находятся под властью получения для себя, они настолько удалены от своего корня, что невозможно узнать источник, из которого они исходят, как сказано выше.

И нам дана работа в вере выше знания, т.е. несмотря на то, что мы не видим и не чувствуем ничего духовного, мы должны совершать всю работу выше знания, и это вызывает у нас тяжесть в работе на отдачу. Из сказанного следует, что когда мы хотим идти в работе по пути истины, мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силу веры.

И как сказано (в молитве рабби Элимелеха «Молитва, предваряющая молитву»): «И установи веру Свою в сердце нашем навсегда без перерыва». Т.е. когда Творец даст нам силу веры, чтобы мы почувствовали, что служим Царю царей, наше тело, без сомнения, отменится «как свеча перед факелом».

Но поскольку от природы мы родились такими, что у нас есть разумение и знание, являющееся нашим руководителем, т.е. наставником на нашем пути, и оно говорит нам, что́ нам хорошо и что́ плохо, на всё, что оно не понимает своим разумом, оно говорит нам, что это нехорошо для нас.

В таком случае, когда нам даётся работа в вере выше знания, приходит наше знание и даёт нам понять, что идти этим путём не стоит. И оно приходит с аргументом: «Неужели же Творец дал нам разум просто так? Нет сомнения, что всё, что Он создал, создано нам во благо», — т.е. чтобы мы радовались от этого. И оно приводит нам доказательство из Писания: «Хвалят человека по мере разума его»¹⁰.

И вдруг человек заявляет телу: «Это верно, что до сих пор ты был моим наставником в пути. И я никогда не делал ничего против знания, т.е. того, что ты приказывал мне делать. Но начиная с этого момента, знай, что что бы ты ни говорил мне делать, я не буду слушаться тебя. А [я буду делать] только то, что я услышал из книг и от мудрецов. Я принимаю на себя бремя небесного правления выше знания, и я желаю служить Творцу, как положено перед великим Царём, и, начиная с этого момента, я не желаю ни в чём заботиться о тебе, а все мои мысли будут только о Твоём, Творец, благе».

И отсюда следует, что у человека нет недостатка ни в чём, чтобы получить возможность прийти к истине, кроме свойства веры выше знания. И на этом тело настаивает со всей силой и противится этому, и отсюда получается, что мы не продвигаемся в работе Творца. И это называется «серьёзностью» [букв.: «Тяжестью головы»], где «головой» называется свойство знания в человеке. А если человек идёт согласно тому, как говорит ему знание, это называется «легкомыслием» [букв. «легкостью знания»], т.е. что знанию это легко выдержать, — когда человек будет делать действия, к которым побуждает его знание.

А если человек хочет идти выше знания, это называется «тяжестью головы» [т.е. серьёзностью]. Т.е. знанию, т.е. «голове», тяжело терпеть, когда человек хочет идти против знания, и это для него [тяжкое] бремя и груз. И это называется «серьёзностью».

И отсюда следует объяснить слова: «Молиться можно только со всей серьёзностью»¹¹. Т.е. наши мудрецы советуют нам, зачем человеку нужно молиться. Они говорят нам: «Только со всей серьёзностью». Т.е. прежде, чем молиться, человек должен посмотреть, чего ему недостаёт, так что об этом недостатке (хисароне) он молится, чтобы Творец наполнил его ему.

Поэтому стоит, чтобы до этого человек проверил себя, может ли он принять на себя идти верой выше знания, что и называется «серьёзностью». И только тогда пусть приступает к молитве, чтобы Творец установил веру в его сердце. Потому что если будет вера выше знания, у него уже есть всё, как сказано выше, что маленький отменяет себя перед большим.

И это как объяснил РАШИ, что серьёзность — это смирение. А что такое смирение? Это когда человек смиряет себя перед больши́м и слушает мнение большого. Т.е. если маленький ребёнок что-то говорит взрослому человеку, и взрослый видит, что то, что говорит ему ребёнок, согласуется с логикой, взрослый, конечно, послушается его. Но это не значит, что взрослый смиряет себя перед маленьким.

А что же называется смирением? Если человек приходит и просит совета большого человека, что ему делать, а большой говорит, что надо делать так-то и так-то, а человек видит, что это просто противоречит здравому смыслу. И если он спросит кого-то, стоит ли слушаться того, что сказал ему большой человек, тот, конечно же, скажет ему, что это противоречит логике, и тебе нельзя слушаться его. И, тем не менее, этот человек смиряет себя, т.е. он смиряет своё мнение и также мнение всех людей в мире, которые не согласны с мнением большого человека, и слушается его. Это называется смирением — когда он слушается большого человека выше знания.

И это очень тяжело сделать, и это называется «тяжело исполнить это дело»¹². А также это называется «тяжел на уста и тяжел на язык я»¹³, как сказано о Моше, учителе нашем. Ведь Моше называется «верным пастырем», поскольку свойство Моше называется «вера». А в вере нет «уст и языка», поскольку «уста и язык» означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше — это свойство веры выше знания.

И отсюда мы сможем понять, почему РАШИ объясняет, что «легкомыслие» означает замену «серьёзности». Почему он не объясняет напрямую, а употребляет выражение «замена серьёзности»? Это потому что он хочет объяснить нам, чтобы нам было яснее, что такое «серьёзность» — что это вера выше знания. Поэтому он говорит нам о легкомыслии, которое является противоположностью свойству веры выше знания.

Т.е. чтобы объяснить нам, что между ними нет промежуточного свойства. А есть вера выше знания, называемая «серьёзностью», и вера «внутри знания», называемая «легкомыслием» [букв.: «Легкостью головы»], поскольку в том, что согласуется с разумом и знанием, голове легко согласиться, чтобы человек исполнял эти действия, опирающиеся на основу, которую понимает внешний разум.

А если человеку говорят, чтобы он делал действия, противоречащие разуму и знанию, это — серьёзность [букв.: «Тяжесть головы»]. Т.е. это тяжесть бремени, которое разум должен вынести. Поэтому когда человеку говорят, чтобы он принял на себя бремя небесного правления «как бык под ярмом и осёл под поклажей»¹⁴, он сопротивляется.

И отсюда поймём, почему мишна¹⁵ говорит: «Молиться можно только со всей серьёзностью»¹⁶. Т.е. если у него нет серьёзности, он не должен молиться. А гмара¹⁷ говорит: «Нельзя молиться … из легкомыслия».

И мы спросили, что отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, даже если у него нет серьёзности, он уже может молиться. Получается, что тут нет промежуточной станции. И согласно сказанному выше, и в самом деле нет промежуточной станции, а или у него есть вера выше знания, называемая серьёзностью, или у него есть вера внутри знания, называемая легкомыслием [«легкостью головы»] из-за того, что голове легко понять и согласиться, если разум заставляет его думать, что ему необходимо делать эти действия.

Но посередине нет ничего. Поэтому, нет сомнения, что тот, кто хочет молиться Творцу, у него, конечно, есть вера, а иначе он не молился бы. Но:

• Или он молится на основе веры внутри знания, называемой легкомыслием, как объясняет РАШИ, что у него нет смирения.
• Или он молится серьёзно, когда у него есть смирение. Т.е. он смиряет своё мнение и не смотрит на него, как будто оно ничего не стоит, а вся его основа построена на вере выше знания.

А теперь мы сможем понять вопрос, который мы задали: почему молитва называется работой? И мало этого, она ещё называется работой в сердце. Известно, что работой называется, если человек должен сделать что-то, и тело не наслаждается этим действием. Это называется работой. Поэтому человек не способен работать без вознаграждения. А если человек наслаждается от работы, это не считается усилием.

Т.е. действие, которое человек совершает, для того, кто не наслаждается от его совершения, называется усилием. А для другого, который действительно наслаждается от совершаемого им действия, для него это не считается усилием и работой. И как бы то ни было, он не должен получать за неё никакого вознаграждения, поскольку человек не в состоянии делать действие без наслаждения. Поэтому когда он вcё же делает действие, не наслаждаясь от него, почему в этом случае он всё же делает это действие?

Ответ, что он ожидает, что от того усилия, которое он прилагает сейчас, он будет наслаждаться потом, т.е. что он получит вознаграждение за свою работу и насладится. Получается, что когда человек делает какое-то действие, не получая наслаждения, откуда он получает силы для работы? Но мы должны сказать, что он смотрит на компенсацию. И от этого он получает энергию для работы.

К примеру, скажем, если Любавичский ребе приезжает в аэропорт, и у него есть какой-то багаж, и он даёт его носильщику, носильщик, конечно, работает и берёт этот багаж, чтобы отнести его в такси. А потом он потребует компенсацию за свою работу. И это из-за того, что он не знает важности ребе. А если ребе даст свой багаж одному из своих хасидов, и он захочет заплатить ему за его работу, хасид, конечно, не захочет принять это. Поскольку ведь он уже получил наслаждение во время самой работы. Ведь для него будет огромной ценностью то, что он служил ребе.

И как мы объяснили, молитва должна быть в серьёзности. Т.е. когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. Т.е. что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть — «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. Т.е. что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.

Поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-то своим разумом и знанием. А тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. Поэтому эта молитва называется работой в сердце.

И согласно этому следует объяснить, [что значит:] «нельзя молиться». Ведь молитва — это потребность (хисарон), когда человеку не хватает чего-то, и он не может самостоятельно достичь желаемого, он просит у других, чтобы они помогли ему. Поэтому когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, он должен сначала увидеть, чего ему на самом деле не хватает. Т.е. если ему дадут желаемое, он уже совершенный человек, и нет у него ни в чём недостатка.

И это можно сказать именно о свойстве веры, потому что когда человек удостаивается постоянной веры выше знания, он уже удостоился всего. Поэтому сказали [мудрецы]: «Молиться нужно только о недостатке серьёзности». Т.е. чтобы Творец дал ему свет веры.