РАБАШ

Что означает «очищение пеплом коровы» в духовной работе

Статья 23, 1991 г.

РАШИ объясняет слова «Это закон Торы»¹ следующим образом: «Потому что Сатан и народы мира издеваются над Исраэлем, говоря: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней: «закон» — «это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нём»²»³. А слова: «Чтобы взяли тебе»⁴ он объясняет: «Она всегда будет связана с твоим именем». «Телицу красную»⁵ — «Притча о сыне рабыни, который запачкал царский дворец. Сказали: «Пусть придёт его мать и уберёт нечистоты». И так же придёт корова, чтобы искупить за тельца».

И необходимо понять, что же под этим подразумевается в нашей духовной работе, когда говорится о сжигании коровы, пепел которой очищает. Также нужно понять, как отвечать тем, кто спрашивает, каков смысл красной коровы. Ведь в нашем мире принято, что задающему вопрос дают ответ, чтобы это было принято сердцем спрашивающего. И здесь он (РАШИ) спрашивает о смысле коровы. И какой ответ? "Закон есть запрет" — и разве такой ответ принимается сердцем? А ещё следует понять, почему он говорит, что таков закон, а потом приводит притчу о корове: "придёт мать и уберёт за сыном". Если так, то уже есть в этом смысл, что "мать уберёт за сыном".

И всё это надо понимать согласно духовной работе. Известно, что цель творения — насладить Свои создания, поэтому Творец создал в своих творениях желание и стремление получить наслаждение. Но чтобы, получая благо и наслаждение, творения не чувствовали бы стыда во время получения наслаждения, ведь если будут испытывать стыд, их наслаждение не будет совершенным, — поэтому было сделано исправление, чтобы человек не получал благо и наслаждение ради себя самого, т.е. чтобы человек наслаждался дарами Царя [не для себя], а наоборот — чтобы Творец наслаждался тем, что исполняют Его желание, и получают наслаждение от Него. Т.е. из-за того, что Творец желает насладить творения, поэтому человек исполняет волю Творца, а иначе, т.е. со стороны получения наслаждения для себя самого, человек бы отказался от наслаждения. Из этого следует, что тогда нет чувства стыда, поскольку всё совершается ради небес, а не для собственной выгоды.

Но мой отец и учитель дал дополнительное объяснение тому, почему всё необходимо делать ради отдачи: согласно нашей природе, когда человек находится в хорошем расположении духа, наслаждаясь жизнью, у него нет надобности вкладывать силы, чтобы достичь большего, чем есть у него, поскольку то, что он имеет, полностью удовлетворяет его. А так как духовные наслаждения наполняют человека, ведь даже самая малая духовная ступень удовлетворяет человека больше, чем все земные наслаждения, то, следовательно, он бы довольствовался малым, не нуждаясь в достижении ощущения [света] НАРАНХАЙ, что в его душе. Тогда же, когда человек работает ради отдачи, т.е. вся его работа направлена только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, то в момент, когда человек достигает какой-то духовной ступени, и человек принимает это наслаждение с намерением, чтобы этим наслаждался Творец, то человек не может сказать: "Творец, я не желаю достичь ещё более высокой ступени, чем нынешняя, т.к. все наслаждения, которые я получаю, это только для того, что я хочу доставить Тебе наслаждение. И я уже доставил Тебе большое наслаждение, и я не хочу [больше] давать Тебе, чтобы Ты не получил слишком большое наслаждение. Хватит того, что я уже дал Тебе, и я не хочу дать Тебе больше этого".

И необходимо знать, что когда человек получает ради отдачи, то он каждый раз получает больший вкус в доставлении наслаждения Творцу. Поэтому не может человек сказать — я больше не желаю получать удовольствий, довольствуясь малым. Поэтому то, что человек работает ради блага Творца, это вынуждает его каждый раз обретать более высокую ступень, чтобы он не смог сказать Творцу: я уже доставил Тебе и так много наслаждений, и я уже не могу дать Тебе больше этого. В этом заключается причина, почему необходимо работать ради отдачи.

И есть ещё одно объяснение тому, почему необходимо работать ради отдачи: из-за отличия по форме, ведь в духовном подобие по форме называется единением слияния. А отличие по форме приводит к отдалению и разделению. А так как главное, к чему должен человек стремиться в своей жизни — это к слиянию с Творцом, то человек должен представлять себе, что нет ничего более важного в мире, чем находиться в чертоге Царя. Поэтому через подобие по форме, как сказали мудрецы: "Прилепись к Его свойствам — как Он милосерден, так и ты будь милосерден"⁶, благодаря этому человек входит в Царский дворец и удостаивается каждый раз говорить с Царём.

Получается, что в общем есть 3 причины, из-за которых мы должны работать ради Творца, а не ради себя, и об этом сказано: "Благословен Всесильный наш, создавший нас во славу Свою"⁷. И как следует понимать это, почему мы благодарим Творца за то, что Он создал нас во славу Свою, а не ради нас самих? Ведь по логике вещей, если бы Он создал нас ради нас самих, то тогда бы все творения благословляли Его. Но сказано, что мы должны Eго благодарить за то, что Он создал нас во славу Свою, тогда какая выгода есть у нас от этого?

И ответ, как было сказано выше, заключается в том, что мы должны знать, что Творец не нуждается в том, чтобы мы что-то давали Ему, в вся Цель творения она лишь ради творений, как сказано: "Его желание насладить Свои творения", чтобы творения смогли получать благо по 3-м вышеуказанным причинам, которые могут помешать осуществлению Цели творения, чтобы она не пришла к своему завершению:

1) Из-за стыда.

2) Чтобы человек не смог довольствоваться малым, но каждый должен постичь НАРАНХАЙ что в его душе.

3) Ради слияния, что означает подобие по форме.

Поэтому человек должен работать ради отдачи, подобно Творцу. Получается, что Творец нас создал и дал нам Тору и заповеди, чтобы с их помощью мы могли прийти к тому, чтобы делать всё ради славы Его. Поэтому получается, что мы благословляем Его за то, что Он создал нас Себе во славу, потому что Он направил нас и дал нам средства для того, чтобы мы могли работать ради Него, и тем самым смогли достичь Цель творения, которая заключается в "Его желании насладить Свои творения". И об этом сказали мудрецы: "Сказал Творец: Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему"⁸ — это и есть те средства, с помощью которых мы сможем прийти к тому, чтобы делать всё Ему во славу, и за это мы Его благодарим и говорим "Благословен Всесильный наш, создавший нас во славу Свою".

А чтобы человек смог прийти к действиям ради отдачи, т.е. совершать действия не ради своей выгоды, дана нам работа в разуме (моха) и в сердце (либа). Разум означает, что человек должен идти выше того, что обязывают его делать ум и знания, и это называется "выше знания". Иначе говоря, он верит, несмотря на то, что разум и знание его не согласны с тем, что человек хочет сделать. Т.е. нам дана заповедь веры выше знания, т.е. то, к чему обязывает нас знание, мы не слушаемся его, а придерживается веры, как было нам заповедано верить в то, что говорит Тора, — это мы делаем и говорим, что вера выше по важности, а знание и то, что от нас требует разум — ниже по важности. И, разумеется, нужно прислушиваться к тому, что более важно, и это называется "верой выше знания".

А также в вере следует различать 3 вида:

1) К примеру, человек даёт своему другу тысячу долларов, и человек принимает их, веря в то, что конечно же, т.к. это его друг и порядочный человек, наверняка если он даёт ему эту сумму, то конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется верой ниже знания. Т.е. он ему верит потому, что разум не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и разумом. Получается, что его вера находится ниже знания, и знание важнее. Т.е. он верит потому, что разум не противится. Но если это будет противоречить разуму, разумеется он не будет верить. И это ещё не называется "верой выше знания".

2) Когда он говорит ему — вот тебе тысяча долларов. И тот, кто получил, пошёл и трижды пересчитал их, и убедился, что там есть эта сумма. И он говорит товарищу — я тебе верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается "верой".

3) Когда он трижды пересчитал тысячу долларов, и увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему — я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае и разум, и знание говорят, что есть здесь недостача. А он говорит, что он верит. Находим что это называется истинной "верой выше знания". Но то, что человек способен верить выше знания, говоря, что он отменяет собственный разум и то, что я пересчитал 3 раза, это не имеет значения, а я верю выше знания, т.е. как было сказано выше, вера для него важнее знания — это тяжёлая работа.

Из этого следует понять, что вера Творца заключается в том, что человек должен верить, отменяя своё мнение о том, что подсказывает ему разум. Получается, что отменяя своё мнение, подобное "земному праху", он отменяет свой разум перед мнением Торы, а это называется работой в разуме (моха).

Но также существует работа в сердце (либа), т.к. "сердцем" называется желание, поскольку человек был создан в природе желания получать ради себя, чтобы он наслаждался своей жизнью. А когда ему говорят, что нужно работать ради Творца, это противоположно его природе, и для чего это нужно? И это, как сказано выше, что человек должен делать всё на благо Творца, и это из-за 3-х вышеперечисленных причин, поэтому это особая работа, благодаря которой человек знает, что он всегда желает действовать ради собственной выгоды, поскольку человек рождается в природе желания получать ради себя, и обязан разделить свою работу на 2 части:

1) В свойстве "моха" (разума), когда человек должен обращать внимание на своё состояние в плане веры, ведь и в состоянии веры он может работать ради вознаграждения, когда соблюдает Тору и заповеди, чтобы позже получить за это вознаграждение ради собственной выгоды, и само собой, он останется в отделении.

2) Поэтому есть дополнительная, особенная работа, называющаяся свойством "либа" (работа в сердце), и это любовь к ближнему. Но если он будет работать только в любви к ближнему, то тоже останется вне святости, т.к. любовь к ближнему не является Целью творения. Ведь Цель творения — насладить Свои творения, т.е. творения должны получать от Творца благо и наслаждение, а если у них отсутствует вера, как они смогут получить что-то от Творца, не имея веры в Него. Поэтому работа должна вестись в 2-х направлениях.

Но мой отец и учитель сказал, что то, что нужно идти в свойстве веры, а Творец не даёт нам работать в свойстве знания, также объясняется тем, что работа не должна быть ради собственной выгоды. Ведь если Творец раскроется творениям и не будет необходимости в вере, то будет невозможным, чтобы человек сделал что-то ради Творца. И видно из материальных наслаждений, насколько тяжело получать их только ради отдачи, а тем более духовные наслаждения, которые в своей наименьшей мере превосходят в наслаждении материальные удовольствия. И конечно, человек не сможет их получать ради отдачи. Поэтому и совершается работа в 2-х свойствах:

1) В разуме (моха)

2) В сердце (либа)

Исходя из вышесказанного, можно объяснить то, что мы спросили, в чём заключается смысл "очищения пеплом коровы" в духовной работе. И сказали мудрецы, что Сатан (злое начало) и народы мира удерживают Исраэль от соблюдения этой заповеди. И ответ на это был, что таков закон. И спросили — какой ответ может быть принят сердцем? Ведь они задают вопрос — почему это так? Разум обязывает, что нужно дать такой ответ, чтобы спрашивающий понял зачем. А ему отвечают: «Закон есть запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нём»⁹. И дело в том, что порядок работы таков, что нужно начинать с работы в свойстве "моха", т.е. принять на себя веру выше знания. Поэтому если народы мира не спрашивают — что это за заповедь, а человек просто сам принимает на себя свойство веры, что он верит выше знания, это относится к свойству веры первого вида, как мы пояснили выше, подобно человеку, получившему тысячу долларов, и он верит в то, что там есть эта сумма, не пересчитав её.

Но когда они приходят, спрашивая — что это за заповедь и какой в ней смысл, то это подобно вере третьего вида когда человек пересчитал сумму, обнаружил в ней недостающий доллар, но он верит выше знания, т.е. отменяет своё мнение и разум, которые противоположны дающему. Это называется верой выше знания. Поэтому именно когда народы мира, находящиеся в теле человека, спрашивают — что это за заповедь и какой в ней смысл, ибо тело не ощущает к этому никакого вкуса, ведь эта заповедь противоположна разуму и знанию. Тогда самым действительно правильным ответом телу должен быть следующий: я верю, что эти вопросы были посланы свыше, чтобы было у меня сейчас место для выполнения заповеди веры выше знания. Поэтому правильный ответ состоит именно в том, что таков установленный закон, и в этом случае нельзя отвечать телу, основываясь разумной основе, почему человек желает работать на благо Царя. Из этого следует, что именно когда ответ заключается в том, что таков установленный закон, он может продвигаться вперёд в работе Творца. И несмотря на то, что он видит, что не в состоянии преодолеть претензии со стороны народов мира, об этом он тоже должен верить выше знания, что то, что он не может преодолеть, это не потому, что он слабохарактерный, поэтому не в его силах их преодолеть. А потому, что таково желание свыше, чтобы не было у человека возможности их преодолеть.

И смысл этого в том, что именно благодаря тому, что он не может преодолеть, он получает возможность молиться, чтобы Творец ему помог, чтобы он смог преодолеть. И польза от этого в том, что именно с помощью свыше, он может удостоиться постичь НАРАНХА"Й своей души. Ибо каждый раз, когда он получает помощь, она заключается в том, что благодаря тому, что он получает свечение свыше, у него появляется возможность удостоиться величия (гадлут) души, в силу того, что он нуждается в помощи Творца.

И известно, что сказано в книге Зоар, что помощь Творца заключается в том, что дают человеку свыше свойство души, поэтому он должен быть осторожным в тот момент, когда тело приходит и спрашивает — зачем тебе нужно прилагать усилия в Торе и заповедях, разве ты не видишь, что нет тебе никакого толку от них? И пусть не думает человек, что можно отвечать телу рассудительно и разумно, а лишь следующим образом: я тебе как раз благодарен за то, что ты предъявляешь ко мне эти претензии, и я подтверждаю, что ты прав, если исходить из разума. Т.е. с точки зрения здравой логики, я должен находиться сейчас в состоянии "сиди и ничего не делай". Но я работаю выше знания, и даже если ты не даёшь мне это преодолеть, я именно поэтому и хочу тебя пересилить, насколько могу. Поэтому я прошу помощи Творца, чтобы я смог преодолеть тебя. И наверное сейчас и есть та самая важная возможность, благодаря которой я смогу удостоиться войти в святость и совершать всё ради отдачи. Т.е. ответ "Таков установленный передо мной закон" является истинным ответом, чтобы человек продвигался в работе и пришёл к свойству веры на постоянной основе, чтобы Творец ему помог удостоиться свойств "моха" и "либа".

И сказанным можно разъяснить наш вопрос так, что с одной стороны "корова" является законом, не имеющим смысла. Но затем мудрецы придают этому смысл, согласно притче о том, что "сын рабыни запачкал царский дворец. Сказали: "Пусть придёт его мать и уберёт нечистоты за сыном". Так же придёт и корова, чтобы искупить грех за телёнка". Получается, что есть смысл у "красной коровы". И следует ответ, что "мать придёт и уберёт". Это и есть ответ на претензию, что красная корова является бессмысленным законом. Объяснение этому исходит из греха золотого тельца, как сказано в Зоар (Предисловие книги Зоар, 23, и в комментарии Сулам пункт 14): "И те, кто согрешили с золотым тельцом, поведали эту тайну, сказав — "вот боги твои, Израиль", и этим они нанесли ущерб одеянию и понесли изобилия другим богам". Толкование этому следующее: они желали получить свет Хохма без облачения Хасадим. Это называется, что они не хотели получить облачения Хасадим, что означает "вера выше знания".

Поэтому на это приводится заповедь о красной корове, которая полностью является Законом и постановлением, и вся она в вере выше знания. Что эта "корова" означает "мать", которая исправит прегрешения, когда они не желали идти в свойстве веры выше знания, и этим будет исправлен грех. Получается, что красная корова сама по себе не несёт в себе никакого смысла, а наоборот, поскольку заповедь красной коровы полностью совершается выше знания, этим и исправится грех золотого тельца, который весь совершался внутри знания, как сказано "вот боги твои, Израиль". Из этого следует, что заповедь красной коровы она вся выше знания, что указывает на веру, которая очищает от нечистоты и скверны, т.к. понятие "нечистоты" исходит из желания получать ради себя, и исправление, которое заключается в том, чтобы выйти из желания получать, возможно только приняв работу в вере выше знания. Тогда человек просит помощи у Творца, и благодаря ей он выходит из под власти желания получать. И это называется выходом из Египта когда только сам Творец выводит их из Египта. Как сказано: "Я сам, а не посланник"¹⁰.

Получается, что смысл "красной коровы, прах которой очищает", указывает на пепел, представляющий что-то, что отменяется, упраздняется, как после сжигания коровы остаётся лишь свойство праха. И это указывает на отмену, т.е. после того, как человек отменяет свой разум и желание перед желанием Творца, тогда человек удостаивается свойства желания Творца. А желание Творца — это желание отдавать, и когда есть у человека желание отдавать, то он называется "чистым человеком". Ведь он тогда не делает ничего, кроме того, что доставляет наслаждение Творцу.

И согласно сказанному следует объяснить сказанное: «Очистить осквернённых, осквернить чистых, произнося "святой"»¹¹ (Йоцер, Глава о красной корове). И необходимо понять, как могут быть 2 противоположности в одном объекте.

В духовной работе это следует объяснить тем, что когда человек начинает подготавливать себя к принятию свойства веры выше знания, то тотчас же оскверняется, т.е. до того, как он начал свою работу, он трудился ради получения вознаграждения и чувствовал себя праведником, видя как он соблюдает Тору и заповеди, и не находя в себя никакого изъяна. Поэтому он знает, что он чист и праведен, и нет в нём скверны, ведь он заботится только о других, которые не идут путём Творца, и он желает дать им свойство веры, а они не хотят слушать. А сам он знает, что у него есть столько веры, что он может поделиться ею с несколькими людям, только бы они захотели её получить.

Но когда он начинает работу ради отдачи и верить в Творца выше знания, тогда он видит истину, насколько он погряз в эгоистической любви к себе и что ему не хватает веры. Получается, что теперь он становится нечист, и это называется "осквернить чистых". Но потом он удостаивается "очищения осквернённых".