РАБАШ

Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе

Статья 8, 1990 г.

Книга Зоар говорит: «Здесь сказано: «Человек, сведущий в охоте, человек поля»¹. А там сказано [о Нимроде]: «Он был сильным охотником [перед Творцом]»². Как там имеется в виду, что он охотился на умы людей и совращал их восстать против Творца, так же и здесь. «Человек поля» означает, чтобы грабить людей и убивать их. А Эсав сказал, что он находится в поле, чтобы молиться, как Ицхак, как сказано: «Вышел Ицхак молиться в поле»³, но Эсав охотился и обманывал Ицхака»⁴.

И необходимо понять эти 2 вещи, сказанные об Эсаве, т.е. чем отличается «человек, сведущий в охоте» от «человека поля», в духовной работе. И ещё нужно понять, о чём говорит Зоар: «Человек поля — потому что его наследственный удел находится не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. Поэтому он называется "человеком поля"». Но ведь и Ноах зовется также «человеком земли», как сказано: «И стал Ноах человеком земли»⁵. И также написано о самом Ицхаке: «И вышел Ицхак молиться в поле». И также написано, что Ицхак сказал о Яакове: «И сказал: «Смотри, запах сына моего — как запах поля, которое благословил Творец»»⁶. В таком случае, откуда так это у Эсава, что "человек поля" означает грабить людей и убивать их. И следует объяснить это в плане духовной работы.

Известно, что написано «который создал Всесильный, чтобы делать»⁷, т.е. Творец создал мир с намерением и желанием насладить Свои создания. И для этой цели Он создал нечто новое, называемое желанием получать наслаждение и удовольствие. А как мы изучали, для того, чтобы насладиться благом и удовольствием, которые Он хочет дать, наслаждение определяется степенью хисарона и стремления к чему-то, потому что стремление определяет величину удовольствия, которым можно наслаждаться от этого.

Итак, вначале возникло желание получать из свойства "сущее из ничего". И это называется: «который создал Всесильный». «Чтобы делать» — это мера исправления творения, поскольку существует разница между Дающим и получающим. Таким образом, здесь существует понятие "хлеба стыда", т.е. свойства стыда. Поэтому дана возможность построить намерение ради отдачи, т.е. не получать, несмотря на большое желание получить благо и наслаждение, всё равно, чтобы не испытывать чувство стыда, дана работа творениям.

И эта работа называется "работой", потому что она против природы, которую создал Творец для своего творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы насладить свои создания, — т.е. всё, о чём можно сказать, что человек получает, т.е. у него есть желание получать, исходит от Творца, создавшего эту природу. А не получать то, что Творец хочет дать (благо и наслаждения) — это мы относим к творениям. Поэтому это исправление — не получать благо и наслаждения — может быть только при условии, если у нас есть намерение ради отдачи, что и называется "делать", т.е. творения должны это делать, хотя это и противоположно природе.

И вот, это желание получать называется Малхут, т.к. известно, что кли для получения светов называется Малхут. И как мы изучаем, на эту Малхут было сокращение и скрытие, когда Малхут, будучи желанием получать ради себя, осталась без света. И только тогда когда могут создать желание ради отдачи, в мере этого отменяются сокращение и скрытие, и она может получать изобилие. Иначе Малхут называется пространством, свободным от света. И как следствие этого, потом создаются 2 системы по принципу «одно против другого создал Творец»⁸. Иными совами, также, как существует АБЕ"А святости, также есть АБЕ"А скверны.

И у Малхут есть несколько названий: земля, почва, море, прах. И это согласно тому, что она получает. От Малхут, называемой землёй, происходит человек, как сказано: «И создал Творец человека из праха земного»⁹. И это свойство Малхут, как написано: «Всё произошло из праха»¹⁰. И говорится в Зоаре: ««Всё произошло из праха», даже солнечный круг»¹¹. Т.е. всё, о чём говорится, говорится только исходя из светов, облачённых в келим, ведь как известно, нет света без кли. И все келим происходят от Малхут, которая является желанием получать.

Имеется в виду, что всё, о чём идёт речь, говорится только о Малхут, т.е. о желании получать. И оно находится как в святости, так и в клипе. И вся разница в том, что святость не использует желание получать, а только если она может обратить его в желание ради отдачи, иначе она сокращает себя от использования желания получать.

А клипа хочет использовать желание получать, чтобы получить. Т.е. когда говорят, что человек использует отдающие келим, это не значит, что отдающие келим что-то совершают, поскольку отдающие келим не присутствуют в желании получать. Ведь всё творение считается только желанием получать, как мы знаем, что, кроме желания получать, всё относится к Творцу, как указано выше, поскольку творение называется сущим из ничего. А это относится именно к свойству хисарона (недостатка), который создал Творец. Но когда мы говорим, что человек использует желание отдачи, т.е. желание получать не использует собственные свойства, а использует желание Творца, который хочет только отдавать, ничего не получая.

Из вышесказанного поймём понятие "поле", когда говорится про Эсава, называемого "человеком поля". Мы видим, что Ицхак тоже вышел в поле, и также о Яакове написано, что Ицхак сказал: "Вот запах сына моего, как запах поля, которое благословил Творец". И смысл этого такой же, как сказано выше: «поле» называется Малхут, т.е. желание получать. И там идёт речь о свободе выбора: исправить ли его на отдачу, которая называется святостью. И об этом сказал Ицхак "как поле, которое благословил Творец".

А если его не исправляют на отдачу, а занимаются получением ради получения, то это называется "человек поля", т.е. клипа, как сказано выше, что означает "человек поля, чтобы грабить людей и убивать их". И так было у Эсава. Но об Ицхаке написано, что «Ицхак вышел молиться в поле», т.е. пошёл исправлять поле, что есть свойство Малхут; исправлять, чтобы свойство Малхут, которое является желанием получать, было ради отдачи, и это называется «исправить мир в Малхут Шадай»¹², поскольку известно, что Шадай называется Есод. А Есод называется "Есод цадик" (основа праведника), который является отдающим, нацеленным на исправление Малхут, которая является свойством получения, но становится подобной свойству Есод, направленной на отдачу. И это означает "И вышел Ицхак молиться в поле".

И подобно этому написано о Яакове, что Ицхак сказал: «Смотри, запах сына моего — как запах поля, которое благословил Творец». Т.е. Ицхак видел, что Яаков исправил Малхут, ведь уже видно благословение Творца, распространяющееся на поле, которое является свойством Малхут.

Но необходимо понять, почему в Зоаре говорится о поле у Эсава в плохом смысле, как сказано выше. И следует объяснить, почему сказано "человек, сведущий в охоте", а затем сказано "человек поля". И объясняет: "человек охоты" сказано о Нимроде, что Нимрод был "сильным охотником перед Творцом". И объясняет Зоар, т.е. «он охотился на умы людей и совращал их восстать против Творца».

И нужно понять, чем отличается "человек охоты" от "человека поля". Согласно тому, что мы изучаем, есть разница между моха (разум) и либа (сердце). Потому что моха, как комментирует мой отец и учитель Бааль Сулам, означает свойство веры выше знания. А либа означает желание сердца, которое работает только ради собственной выгоды. Т.е. ради своей выгоды человек готов совершать любую работу в мире, если он видит от этого пользу, получая награду за своё усилие. Из этого следует, что "человек охоты" и "человек поля" — это 2 разных понятия, которые называются в духовной работе моха и либа.

Из сказанного поймём, почему говорится в писании об Эсаве, что он был "человеком охоты". Значение "охоты" мы изучали на примере Нимрода, который охотился на умы людей и опутывал их, чтобы они восставали против Творца, что является пороком в свойстве моха, т.е. в свойстве веры. Уже из этого мы можем объяснить понятие "человек поля" — т.е. как был изъян в моха, так же был и в либа. Поэтому объясняют, что "человек поля" означает любовь к себе, имея в виду, что его "поле" было в свойстве грабежа и убийства людей. А он должен был на поле выбрать добро, чтобы там пребывало благословение. Но он сделал наоборот, притягивая на это поле свойство смерти и убийства.

И в плане духовной работы необходимо объяснить, что человек был создан с желанием получать, и его нужно исправлять на отдачу, а для того, чтобы у него была возможность исправить, должен быть выбор, т.е. чтобы человек исполнял Тору и заповеди ради отдачи, а не для собственной выгоды, поэтому было сокращение и скрытие, дабы человек был вынужден начать свою работу в свойстве веры выше знания, потому что внутри знания было произведено скрытие, по вышеуказанной причине.

Тогда начинается работа в свойстве выбора, т.е. человек должен принять бремя Малхут небес, когда "бремя" означает — "как бык под ярмо"¹³, — даже если тело не согласно это делать, если оно не видит результата своего труда, потому что такова природа, которую создал Творец, чтобы делать — что человек должен видеть, что он делает, т.е. каков результат его работы, и он должен видеть, кто наслаждается от проделанной им работы.

Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями, он хочет видеть, кто принимает его работу. А так как с целью исправления было совершено утаивание и скрытие, то человек не видит и не чувствует, кто принимает его работу. Надо только верить выше знания, что Творец принимает его работу. А тело не хочет верить.

Поэтому нам дана эта работа в виде "как бык под ярмо", т.е. как бык работает по принуждению и он вынужден выполнять то, чего желает хозяин, также и человек не должен спрашивать тело, желает ли оно принять на себя бремя Торы и заповедей, а он должен идти с ним по пути принуждения и верить верой мудрецов, что таков путь истины.

А также есть категория "как осёл под поклажу", что означает свойство "либа", т.е. человек должен работать не для того, чтобы получить награду. Поэтому когда говорят телу, что оно должно работать без всякой оплаты, работа эта для него — как поклажа. Т.е. тело хочет сбросить с себя эту поклажу, которую по желанию человека вынуждено терпеть. Т.е. тело понимает, что способно нести поклажу, даже если сомневается, что ему дадут вознаграждение за эту работу. Но когда говорят ему: "работай и переноси тяжести без всякой оплаты" — от такой работы оно хочет освободиться каждое мгновение. Тогда говорят ему "как осёл под поклажу", т.е. человек должен идти в этом направлении, несмотря на то, что тело не согласно. Получается, что необходимо усилие 2-х видов:

1. Как бык под ярмо.

2. Как осёл под поклажу.

И если человек идёт по пути Эсава, то он зовется «человеком, сведущим в охоте, человеком поля». Т.е. как сказано выше, ему не хватает веры, что называется "человеком, сведущим в охоте", подобно Нимроду, когда тело хочет восстать против веры Творца, нанося ущерб свойству моха. Он также относится к категории "человек поля", т.к. он грабит людей, т.е. он грабит в себе свойство Человека, оставаясь на уровне животного и признавая только себя самого, а не ближнего.

И об этом сказано «человек поля, чтобы грабить людей и убивать их». Т.е. если он лишает себя человеческого уровня и находится на ступени животного, которая является желанием получать ради себя, тогда он пребывает в свойстве «грешники при жизни своей называются мёртвыми»¹⁴, поскольку отделены от Источника жизни. И это называется свойством либа. А истина в том, — сказал мой отец и учитель, — что в основе своей человек находится под воздействием свойства либа, которое является корнем нежелания верить, по той причине, что человек больше наслаждается от того, что он видит и чувствует. Поэтому он не хочет принизить себя и идти с закрытыми глазами, веря всему, что говорят мудрецы.

А главной основой является вера в мудрецов. Как сказано: «История об одном чужеземце, который пришёл к Шамаю. Сказал он ему: «Сколько Тор есть у вас?» Ответил тот: «2, письменная Тора и устная Тора». Сказал он ему: «По поводу письменной Торы я верю тебе, а по поводу устной — не верю. Обрати меня в иудейство, чтобы обучить меня письменной Торе». Накричал на него Шамай и гневно выгнал его. Пошёл он к Гиллелю. Тот обратил его. На следующий день он [показал ему алфавит] и сказал ему: «Алеф, бет, гимель, далет». Назавтра он перевернул его (т.е. тав-шин-рейш-куф). Сказал тот ему: «Но вчера ты мне не говорил этого». Сказал ему [Гиллель]: «Разве ты не полагался на меня? [Тогда] положись на меня и в устной [Торе]»¹⁵. И РАШИ объясняет: ««Разве ты не полагался на меня?» — откуда ты знаешь, что это «алеф», а это — «бет», это потому что я научил тебя, и ты положился на меня. Тогда и в устной [Торе] положись на мои слова»¹⁶. Отсюда следует, что Гиллель сказал ему, что без веры в мудрецов нет ничего.

Но вопрос веры — это требование разума. Т.е. человек говорит, что если бы ему не приходилось верить выше знания, а всё было внутри знания, то он двигался бы вперёд без всяких преград. Но Бааль Сулам сказал, что на самом деле, желание получать, когда человек желает работать только ради своей выгоды, подобно животному, оно является причиной, по которой он не может верить. Имеется в виду то, что человек утверждает, что ему трудно идти выше знания — это исходит из эгоизма, который является животным уровнем в человеке. И это всё, что ему мешает. Поэтому необходимы 2 силы — свойство разума (моха) и сердца (либа). И об этом сказано "как бык под ярмо и как осёл под поклажу".

Поэтому если мы исправляем поле, т.е. Малхут, которое называется желанием получать ради себя, как в моха, так и в либа, то оно называется "полем, которое благословил Творец", как сказано о Яакове. И также об Ицхаке написано: "И вышел Ицхак молиться в поле", что является исправлением Малхут, как указано выше. Но иначе обстоит дело с Эсавом, называемым "человеком поля", и в плане действия кажется, что он идёт исправлять поле, но [не] в плане намерения, которое называется ради отдачи и является исправлением Малхут.

Здесь имеет место самообман, когда человек может обмануть себя, поскольку это то, что находится в сердце и снаружи не видно, что есть возможность проверить это. А во внешнем действии, видимом снаружи, человек может проверить себя, обманывает он себя или нет. Поэтому Зоар объясняет это следующим образом: «А Эсав сказал, что он находится в поле, чтобы молиться, как Ицхак, как сказано: «Вышел Ицхак молиться в поле», но он [т.е. Эсав] охотился и обманывал Ицхака». Это означает, как сказано выше, что он вышел в поле, чтобы молиться, т.е. вышел в поле, чтобы исправить его, как Ицхак.

Но он "и охотился", т.е. охотился как Нимрод, который совращал умы людей, чтобы они восставали против Творца. В этом Эсав обманывал самого себя, из этого также следует понятие "грабежа", как сказано, "чтобы грабить людей". И это подобно тому, что сказали мудрецы об Адаме Ришоне, что он был вором, тем, что он вкусил от Древа Познания, т.е. он "вывел из-под власти Единого", т.е. из-под власти Творца. Ведь всё должно быть ради Творца. А тем, что вкусил с Древа Познания, он упал под собственную власть, т.е. хотел получить всё ради собственной выгоды.

Так и Эсав, вышедший в поле, чтобы исправить Малхут — внешне не было видно, что он не работает ради отдачи. Ведь внешне Эсав сказал, как сказано, что он пошёл молиться, как Ицхак, т.е. исправить поле, Малхут. Но он обманывал себя относительно намерения, которое должно быть ради власти Единого, т.е. ради небес, а он пребывал в свойстве «чтобы грабить людей», т.е. был как Адам Ришон, который грабил, как сказано выше, будучи вором, так и Эсав совершал всё ради своей выгоды, и это называется "грабить людей".

Поэтому человек, который входит в работу святости, т.е. чтобы из всего делать святость, он должен быть осторожен во внешнем, чтобы не обманывать себя, совершая действия, которые являются работой "ло лишма". И он должен сказать своему телу: "Я сейчас занимаюсь Торой и заповедями с намерением "ло лишма", но я хочу посредством этого достичь намерения "лишма". И он верит словам мудрецов, которые сказали: "Обязан человек всегда заниматься Торой и заповедями даже "ло лишма", из "ло лишма" я хочу прийти к лишма"¹⁷. И он верит верой мудрецов, которые сказали: "Свет в ней возвращает к источнику"¹⁸. И он удостоится этого.