РАБАШ

Что означает «Авраам состарился и достиг преклонных лет» в духовной работе

Статья 8, 1991 г.

Сказано в книге Зоар, гл. Ваешев: «Лучше бедный да умный ребёнок, чем царь старый и глупый». «Лучше ребёнок» — это доброе начало, т.е. ребёнок, с младенчества пребывающий с человеком, ведь, начиная с 13 лет и далее оно находится с человеком. «Чем царь старый…», — это злое начало, которое называется царём и правителем над людьми в мире. «Старый и глупый» — оно, без сомнения старо, ведь с того дня, как человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком, поэтому оно — царь старый и глупый. Но «лучше ребёнок», ведь сказано в Писании: «Был я юношей и состарился»¹. Это юноша, т.е. «бедный ребёнок», у которого нет ничего своего. А почему же он называется юношей? Потому что с ним происходит обновление Луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребёнок»².

Из сказанного в книге Зоар следует, что «старый» указывает на злое начало. А доброе начало называется ребёнком. Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных лет»? Что хотят сказать нам, говоря: «Авраам состарился»? В чём достоинство того, что «Авраам состарился, достиг преклонных лет», ведь получается, что Писание восхваляет Авраама?

В Предисловии к книге Зоар говорится о стихе: «День дню передаёт речение, и ночь ночи открывает знание»³. Там сказано: «До конца исправления, т.е. до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только ради доставления наслаждения нашему Создателю, а не для собственной выгоды, малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь малхут — это управление миром в соответствии с деяниями людей»⁴.

«Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от малхут, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы, в конце концов, исправили наши получающие келим. И вот управление добром и злом вызывает в нас часто многочисленные подъёмы и падения. И каждый подъём считается поэтому отдельным днём. Ведь из-за глубокого падения, которое было у него в то время, когда он «раскаивался в прошлых [благих делах]»⁵, во время подъёма он подобен родившемуся ребёнку. Ибо в каждом подъёме он как будто снова начинает служить Творцу. Поэтому каждый подъём считается отдельным днём, и соответственно, каждое падение считается отдельной ночью».

Из сказанного следует объяснить то, о чём мы спрашивали, как сказано: «И Авраам состарился, достиг преклонных лет», в чём же достоинство того, что Авраам состарился? И ответ: «Достиг преклонных лет». Т.е. бывает «старец», который является одним состоянием, длящимся долгое время. Поэтому длительность времени делает это состояние старым. Как сказано в книге Зоар: «Почему злое начало называется старым?» И она говорит: Из-за длительности времени, «ведь с того дня, как человек родился и появился на свет, оно пребывает с ним». Т.е. нет никакого изменения в его состоянии. Ведь со дня, когда он родился, он находится в том же состоянии, называющемся «царь старый да глупый».

И можно спросить: но ведь он ангел, как сказано: «Ибо своим ангелам Он заповедует хранить тебя на всех путях твоих»⁶? И Зоар объясняет, что имеется в виду доброе начало и злое начало. Но как же можно сказать, что он глуп?

А ответ состоит в том, что каждый ангел называется по своей роли. Поэтому, т.к. злое начало вселяет в человека дух глупости, как сказали наши мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости»⁷, — поэтому согласно этому имени злое начало именуется глупым. Но оно всегда находится в той же роли. Т.е. вселяет в людей дух глупости. Поэтому оно и называется царём старым и глупым.

Но в святости, когда человек начинает работать, идя по пути достижения слияния с Творцом, т.е. чтобы все его поступки были ради небес, человек должен сначала прийти к осознанию зла. Т.е. чтобы он знал меру зла, которая есть в нём. Как сказали мудрецы: «Грешникам оно кажется [тонким] волоском, а праведникам оно кажется высокой горой»⁸. Ведь человеку раскрывают зло, которое есть в нём, не больше, чем есть в нём добра, ибо добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным»⁹. Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе на отдачу, ощущают подъёмы и падения, как было сказано выше в словах книги Зоар, которая объясняет: «День дню передаёт речение, и ночь ночи открывает знание».

Получается, что состояние старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за длительности одного состояния, а он стар, потому что у него есть много дней и много ночей. Поэтому сказано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». И смысл достижения преклонных дней в том, что «Творец благословил Авраама во всём»¹⁰. Что значит «во всём»? Т.е. поскольку у него было много дней, значит, разумеется, между ними было и много ночей. А если нет между ними ночей, то не может быть и много дней. И Творец благословил Авраама «во всём». Т.е. и ночи тоже были благословенны у него. И это называется: «И Творец благословил Авраама во всём».

Из сказанного можно объяснить слова: «Лучше ребёнок». Как сказано: «Был я юношей и состарился». Т.е. хотя «я» и состарился, «я» остался юношей. Это как сказано выше — так как порядок работы таков, что когда человек должен принять на себя свойство веры выше знания, а поскольку тело сопротивляется этому, эта работа является ежедневной. Т.е. каждый день человек должен принимать на себя свойства веры, и недостаточно того, что он принял на себя вчера. Как сказано: «В этот день Творец, Всесильный твой, повелевает тебе исполнять»¹¹, и объяснил РАШИ: «Каждый день они [т.е. заповеди] должны быть для тебя как новые. Как будто в этот день они заповеданы тебе».

Получается, что каждый день является отдельным состоянием, ведь каждый день он юн, и он должен заново начинать принятие бремени власти Небес (досл. "небесной малхут"). Это как сказал АРИ: «Во время каждой молитвы входят мохин, а после молитвы они снова уходят. И стоит, чтобы ты знал, что это не так, как в простом понимании, когда говорят, что мохин, которые приходят, именно они и уходят, и именно они приходят и уходят в каждой молитве. А дело в том, что в каждой молитве приходят новые мохин»¹².

Т.е. несмотря на то, что каждый день человек начинает заново, это не означает, что он начинает с того же места, с которого начинал [в прошлый раз]. А он «достигает преклонных дней», т.е. у него есть много новых дней. Получается, что «был я юношей и состарился». Т.е. старость не возникает от одного состояния, которое продолжалось у него долгое времени, а старцем в святости называется, когда у него есть длительное время со многими обновлениями. Т.е. даже то, что я состарился, происходит от многих дней состояния юноши, т.е. ребёнка. В таком случае «был я юношей и состарился» означает, что только от многих периодов «юноши» он стал «стар».

Поэтому сказано: «Это юноша, т.е. «бедный ребёнок», у которого нет ничего своего». Т.е. вся работа, которая является только отдачей Творцу, а не получением ради собственной выгоды, направлена против тела, которое хочет работать как раз ради собственной выгоды, а не ради Творца. Тогда человек видит, что после каждого подъёма у него тотчас же наступает падение, и от этого у него возникают понятия «дней» и «ночей».

И это продолжается, пока человек не придёт к решению, что он ничего не может сделать, потому что он видит, что, что бы он ни делал для того, чтобы продвинуться, он видит, что, наоборот, каждый раз у него есть больше зла. Тогда он приходит к такому состоянию, что говорит: «Если Творец не построит дом, напрасно трудятся строящие его»¹³. Поэтому когда человек удостаивается того, что Творец даёт ему желание отдавать, т.е. он уже удостаивается того, что все деяния свои он может делать ради небес, он видит, что он — «ребёнок». Т.е. у него не больше сил, чем у ребёнка. Т.е. у него нет ничего своего, т.е. собственными силами он не достиг ничего, а всё дал ему Творец.

И он видит тогда, что и падения ему тоже дал Творец. А у самого него нет ничего. Поэтому он говорит: «И почему же он называется юношей? Потому что с ним происходит обновление Луны». Иначе говоря, так же, как у Луны нет собственного света, а есть только то, что она получает от Солнца, так же и человек, когда он удостаивает слияния с Творцом, видит, что у него нет ничего, чего бы он достиг собственными силами, а всё дал ему Творец, а он всегда — «ребёнок». Т.е. в любом состоянии, в которое он приходит, он находится в свойстве ребёнка. Т.е. он ничего не делает, а у него есть только то, что дают ребёнку. А сам он ни на что не способен. Поэтому человек должен всё время просить, чтобы Творец дал ему силы преодоления в работе. А сам человек ни на что не способен.

Из сказанного можно объяснить сказанное: «И поверил он Творцу, а Он засчитал ему это в праведность»¹⁴. И, казалось бы, трудно понять, в чём состоит достоинство Авраама когда он поверил Творцу. Ведь любой человек, если бы у него было раскрытие божественности, и Творец говорил бы с ним, — кто бы не поверил Творцу? И следует объяснить, как сказано выше, — т.е. после того, как Авраам увидел, что у него нет никаких собственных сил, позволяющих удостоиться хоть чего-то в святости, поскольку желание получать властвует, — как сказано, что оно называется царём старым и глупым, — и у него нет сил выйти из-под его власти и удостоиться слияния с Творцом. Поэтому сказано, в общем: «И поверил он Творцу, а Он засчитал ему это в праведность (цдака́)».

Т.е. то, что Авраам смог удостоиться свойства веры, это лишь милостыня (цдака́) со стороны Творца. Т.е. Творец дал ему милостыню и вывел его из-под власти царя старого и глупого, который сопротивляется свойству веры выше знания. А Ав–рам (букв.: «возвышенный отец») хотел идти именно выше знания, как сказано выше, и это свойство «пастухов стада Авраама» (как сказано в ст. 5, 1991).

И всё тело сопротивляется этому. Поэтому когда Творец дал ему силы веры выше знания, Авраам счел это, — т.е. то, что он удостоился веры, как сказано: «И поверил он Творцу», т.е. то, что он смог поверить Творцу, — для Него, т.е. для Творца, за милость, т.е. Творец оказал ему милость тем, что дал Аврааму силу веры.

Но в порядке [духовной] работы мы видим, что есть подъёмы и падения, и во время подъёма, т.е. когда он ощущает важность того, что он чувствует, что близок к Творцу, и немного чувствует важность и величие Творца, и хочет отмениться перед Ним, потому что немного чувствует любовь Творца, и хочет отмениться перед Ним, как свеча перед факелом. Тогда, в этом состоянии, он не помнит, что когда-то у него было состояние падения. И более того, он не желает помнить, что есть такое состояние, которое называется состоянием падения. И он стремится к тому, чтобы состояние подъёма было у него постоянным.

Но, в конечном счёте, человек получает падение. А иногда он падает в такое низкое состояние, и говорит, что нереально, чтобы у человека была возможность делать что-то ради Творца. А когда у него возникает мысль, что ведь нужно работать и исполнять Тору и заповеди ради небес, а почему же я не желаю этого делать? — тогда человек даёт себе истинный ответ, и по мнению человека, нечего возразить на этот ответ. Ведь человек, т.е. желание получать в человеке, которое властвует во время падения, говорит, что оно тоже готово всё делать ради небес, но только при условии, что я буду знать, что моё желание получать от этого выиграет.

Т.е. он готов работать ради Творца только при условии, что личная выгода при этом выиграет. Получается, что во время подъёма когда он смотрит на падение, которое он получает каждый раз, он сам поражается, как такое возможно, т.е. чтобы было такое большое расстояние между подъёмами и падениями, как расстояние между небом и землёй. Т.е. во время подъёма он думает, что он уже находится на небесах, т.е. что у него уже нет никакой связи с материальным, а, начиная с сегодняшнего дня, все его занятия в этом мире будут касаться только духовного. А за материальное он даже сердится на Творца: зачем Он дал ему материальное, чтобы он занимался материальными делами и был бы вынужден тратить на это время и силы для достижения материального?

И человек не понимает тогда, для чего Творец создал это. И человеку кажется лишним весь материальный мир. И вместе с самыми хорошими расчётами он вдруг получает падение и падает на землю. Иногда он пребывает в падении в совершенно бессознательном состоянии, когда он совершенно забыл о духовном. А иногда когда он всё же вспоминает, что в мире есть духовное, он видит, что это не для него.

Но необходимо понять, почему Творец даёт нам эти падения. Иначе говоря, сначала человек должен поверить, что эти падения даёт нам Творец. А затем человек спрашивает, для чего Творец дал мне эти падения. Т.е. когда человек верит, что Творец послал ему это, а падения, несомненно, приходят к человеку после того, как у него было состояние подъёма, и он просил Творца, чтобы Он приблизил его, и он верит, что Творец слышит молитву.

А что же человек получил в ответ на свою молитву? Человек думает, что после молитвы он, несомненно, получит подъём по уровню, выше того состояния, в котором он находился в момент молитвы. А в конце Творец дал ему состояние хуже, чем то, в котором он был до того, как молился Творцу. И ответ на это, как сказал мой отец и учитель, что есть такое понятие: «Как преимущество света из тьмы». И он сказал, что человек не способен оценить важность света и знать, как оберегать его, иначе как из тьмы. Тогда человек может увидеть расстояние между светом и тьмой.

И следует объяснить его слова на примере. Когда один делает другому подарок, стоящий в глазах получающего 100 шекелей, получающий радуется тому, что товарищ ценит его и посылает ему подарок, и принимает его с большой радостью. Но если потом получающий узнаёт, что подарок стоит 10 тысяч шекелей, можно понять, какой радостью получатель подарка наполняется теперь, и как в сердце его возникает великая любовь к дающему подарок, и как человек бережёт этот подарок, чтобы у него его не украли.

И вывод из этого примера: когда человек получил пробуждение свыше, т.е. Творец приближает его к себе, и человек ощущает некоторую важность того, что он сейчас говорит с Творцом, тем не менее, человек не может ощутить истинную радость от этого приближения, т.к. он ещё не умеет так ценить важность и величие Творца, чтобы он мог получить радость и наслаждение от того, что Творец говорит с ним.

И причина этого, как сказано выше: «Преимущество света из тьмы». Ведь человек не чувствует страдания от того, что он далёк от Творца, и, разумеется, он не может оценить величие и важность состояния, в котором он близок к Творцу. А также человек не может оценить страдания отдаления от Творца если он никогда не ощущал, что такое приближение к Творцу. Поэтому порядок работы зиждется на 2-х "ногах", т.е. правой и левой [линиях]. Как сказали наши мудрецы: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»¹⁵.

Правая называется совершенством. Это [состояние] во время подъёма когда человек чувствует, что он сейчас близок к Творцу, тогда у него есть ощущение жизненной силы и радости, и он живёт тогда в мире, полном добра. А затем сверху хотят, чтобы он почувствовал важность того, что Творец приблизил его к себе, чтобы он мог наслаждаться и радоваться не так, как человек ценит это, как в вышеприведённом примере со ста шекелями. Поэтому когда он получает падение, он ощущает страдания от того, что пребывает в падении. Хотя во время падения он не всегда сразу ощущает, что находится в состоянии падения.

Т.е. если человек упал со своей ступени и не страдает от того, что упал, это не называется падением. Ведь кто знает, что он упал, если человек не чувствует этого? И это похоже на человека, который получил травму в автомобильной аварии и не чувствует, что попал под машину, потому что находится без сознания. И кто знает, что он попал под грузовик? Только окружающие люди. Но что он чувствует от того, что другие люди видят, что он находится без сознания?

Так же и в духовном, когда он получил падение. Наверху знают об этом. Но человек, [только] придя в себя, осознаёт, что находится в состоянии падения. Тогда начинается новый порядок, и сверху ему снова дают подъём, а потом снова падение. И от этого человек обретает способность различать свет и тьму. И от этого человек обретает «буквы», позволяющие дорожить тем, что Творец приближает его. И благодаря этому он будет знать, как уберечься от того, чтобы что-то упало в клипот, т.е. в его получающие келим. Ведь он знает, что он теряет, т.к. «преимущество света из тьмы». И в этом значение подъёмов и падений, потому что человек должен пройти эти состояния.

А тот, кто умен, и хочет выиграть время, не ждёт, пока он получит падение свыше. Но когда он находится на подъёме и хочет получить важность состояния приближения к Творцу, он начинает представлять себе, что такое состояние падения. Т.е. какие страдания он получил от того, что далёк от Творца. А как он чувствует сейчас, когда близок к Творцу! Получается, что и во время подъёма он учится таким свойствам, как будто бы он пребывал в состоянии падения, и может сделать расчёт, позволяющий различать между подъёмом и падением.

Тогда он получит картину преимущества света над тьмой. Ведь он может представить себе, как когда-то он был в состоянии падения и думал, что всё, что касается работы на отдачу, не для него. И он так страдал от этих состояний, что хотел убежать с поля боя, и только из одного места он мог получить какое-то облегчение, т.е. только от одной надежды — когда он думал: «Когда же я уже смогу пойти спать?» Тогда он убежит от всех этих нестерпимых состояний, когда он ощущал, что мир померк в глазах его.

А теперь, во время подъёма он видит всё иначе. И он хочет в этот момент работать только ради Творца, а о личной выгоде он сейчас не заботится. И от всех этих расчётов, которые он делает во время подъёма, т.е. сейчас он получил возможность различать свет и тьму. И он не должен ждать, пока дадут ему свыше состояния падения.

Из сказанного можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «То, что не потерял, ищу я»¹⁶. РАШИ объяснил: «То, что не пропадало у меня, высматриваю я из-за старости. Я иду, согнувшись и раскачиваясь, и выгляжу, как будто я ищу то, что потерял»¹⁷. И надо понять это в плане духовной работы: чему это должно научить нас? Но как сказано выше, старым человеком называется свойство мудреца, т.е. он хочет быть учеником Мудркца 'талмид-хахам'.

Как сказал мой отец и учитель, Творец называется мудрецом, а Ему свойственно отдавать. И когда человек хочет научиться путям его, т.е. тоже быть дающим, этот человек называется учеником Мудреца. И этот человек не ждёт, пока он получит падение, тогда он будет просить, чтобы его подняли обратно, — т.е. у него исчезло состояние подъёма, и он просит, чтобы его снова подняли наверх. Но ещё до того, как у него исчезло состояние подъёма, он уже ищет, как будто оно у него уже исчезло. И благодаря этому он выигрывает время. Получается, что с точки зрения падений у человека есть возможность подняться и получить место, позволяющее различить преимущество света перед тьмой.