РАБАШ

Что значит «Скрытое — Творцу нашему Всесильному» в духовной работе

Статья 45, 1990 г.

Известно, что в выполнении Торы и заповедей есть понятие действия и понятие намерения. Действием называется, когда человек должен выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях и верить, что за это он получит вознаграждение. И как сказал РАМБАМ в конце «Законов о возвращении»: «Когда обучают малолетних, женщин и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью. А затем им приоткрывают тайну эту очень постепенно»¹.

Т.е. они считают выполнение заповедей благом для тех, кто их выполняет. И это означает «открытая часть работы». Т.е. и сам человек может видеть, в порядке ли его действия, и другой тоже.

Но иначе относительно намерения. Надо направить свои действия так, чтобы они были ради небес. Но человеку не видно истинное намерение, и он может лгать себе, ведь он неспособен видеть истину, т.к. он не видит своих недостатков. Поэтому намерение — это скрытая часть. Т.е. от самого человека скрыто, что он не может видеть истину. И особенно скрыто намерение товарища, т.е. нельзя увидеть его намерение во время действия. Поэтому это называется скрытой частью в работе.

Таким образом в работе надо различать открытую часть, называемую действиями, и скрытую часть, называемую намерением ради небес. И надо различать между работой масс и работой личности.²

В работы масс (клаль) человек видит, что у него есть продвижение, т.е. каждый раз он приобретает больше Торы, больше заповедей, и у него есть энергия для работы, и он всегда пребывает в радости. И он не может понять, почему не все люди присоединяются к Торе и заповедям, когда он ощущает в них такой вкус.

Этот вкус — это свечение массам ОМ (ор макиф), и это называется духовно неживым уровнем. Как на материальном уровне, где все растения растут из неживого, так и в духовной работе каждая растительная ступень выходит из духовно неживой. Без неживого нет растения. ОМ светит массам, если они принимают на себя власть (бремя) Торы и заповедей.

Но главное, что у них нет намерений, которые были бы против тела, что называется «для своей выгоды», поэтому массы надо приучать работать, как сказал РАМБАМ «ради получения вознаграждения». И в мере их веры в вознаграждение и наказание у них есть энергия работать с радостью и желанием.

Но когда человек хочет идти путём, чтобы удостоиться намерения ради отдачи, что против природы тела, тело начинает сопротивляться его движению. Тогда ему недостаёт веры в виде ОМ. И он видит, что ему недостаёт веры в величие Творца, чтобы у него были силы преодолеть вопросы тела.

Здесь начинается череда подъёмов и падений. Человек думает, что он не достоин быть работником Творца над намерением делать всё ради небес. И он видит, что каждый раз к нему приходят чуждые мысли, которые он не в силах преодолеть.

Но как сказал мой отец и учитель: «Мы должны верить, что эти мыслипосылает нам Творец. И это для того, чтобы мы обрели желание молиться Ему из глубины сердца», как сказано в статье Шамати 15 «Что такое "иные боги" в работе».

В таком случае мы можем только больше молиться Творцу, чтобы дал нам желание отдавать, мы не способны достичь этого желания сами. Мы должны выполнить только 2 совета:

1. Выполнить совет, как почувствовать, что нам недостаёт только силы отдачи.
2. И просить у Него, чтобы дал нам эту силу. Это называется 613 эйтин, т.е. 613 советов, как достичь того, чтобы у нас было кли, называемое хисарон, недостаток, а наполнением является свет.

Т.е. то, что Творец даёт желание отдавать, что значит — «всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»³, так Творец даёт нам и вторую природу, называемую желанием отдавать. И только после того, как обретаем желание отдавать, можем удостоиться 613 пкудин, вложений, что означает свет, облачённый в 613 заповедей.

И сказанным можно объяснить написанное: «Скрытое — Творцу, Всесильному вашему»⁴. Т.е. часть, относящаяся к намерению, что означает сделать такое намерение, чтобы все действия были ради небес, — это относится к Творцу. Т.е. не в силах человек достичь этой силы самостоятельно. Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что ему никогда самому не достичь силы делать ради Небес, — то он хочет убежать из системы, потому что видит, что никогда не достигнет этого. Поэтому написано: «Скрытое — Творцу, Всесильному вашему».

Т.е. скрытая часть (намерение отдавать) не в руках человека, а в руках Творца — дать вторую природу, называемую желанием отдавать. И об этом сказано, что скрытое относится к Творцу, Всесильному вашему, и Он даст это.

Но когда человек удостаивается желания отдавать, он не должен молиться о том, чтобы желание получать умерло. Потому что если желание получать умрёт, то человек не сможет увидеть его низменность. Т.е. желание получать, которое есть у него, умрёт без раскаяния. А человек хочет, чтобы желание получать вернулось к ответу. Поскольку тем самым он берёт верх над ним.

Т.е. тогда человек видит, что желание получать должно работать как желание отдавать. А тшува (возвращение) — это когда желание получать покоряется желанию отдавать и вынуждено теперь работать в форме получения ради отдачи. Но если оно умрёт прежде, чем человек сможет покорить его на ради отдачи, это значит человек не исправил его.

Отсюда можно объяснить сказанное [в Псалмах]: «Творец милости моей поспешит ко мне»⁵.

И объясняет РАШИ: «Поспешит оказать мне помощь», сначала, чтобы властвовала во мне рука врага моего. «Покажет мне врагов моих»⁶, то, что я страстно желаю увидеть. «Не убивай их»⁷, потому что это не явная месть. «Чтобы не забыл народ мой»⁸, потому что все мёртвые забываются. «Сдвинь их силой Своей и низринь⁹ их»¹⁰, сдвинь их от их владения, чтобы стали бедными. И это месть, которая запомнится надолго.

И надо понимать, кого так ругал Давид, и сказал Творцу, чтобы не убивал его ненавистников, а чтобы оставил их в живых, и чтобы стали бедными. Ведь если убьёт их, они не будут страдать. Поэтому он просит, чтобы Творец оставил их в живых, и чтобы были бедными. Только таким образом он сможет им отомстить, тем, что сбросит их власть, как сказано «низринь их».

Как это объясняется относительно духовной работы. Во-первых, надо понять, кто такой Давид. Известно, что Давид называется Малхут. Малхут святости — это желание отдавать, а против неё — желание получать для себя, что называется ситра ахра, что противоположно святости, и что ненавидит святость, как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»¹¹ — означает, что желание получать хочет убить желание отдавать.

А Давид, который является опорой ‘меркава’ святой Малхут, молится о своём ненавистнике, желании получать, которое хочет убить желание отдавать, святость, чтобы Творец приблизил его спасение, дабы желание получать, т.е. ненавистник, не смогло властвовать над ним. И это то, что написано: «Творец милости моей поспешит ко мне». Т.е. чтобы Творец заранее сделал мне милость. Т.е. чтобы желание отдавать, называемое милостью, властвовало над желанием получать.

Но «не убивай», означает, что это не явная месть. «Чтобы не забыл народ мой», потому что все мёртвые забываются. «Силой Своей сдвинь их и низринь их», сдвинь их от владения их, чтобы стали они бедными. И это месть, которая запомнится надолго.

И чтобы понять эти проклятия относительно духовной работы, надо объяснить, что он проклинал ненавистника, т.е. желание получать для себя, чтобы не умерло. Т.е. если отменится желание получать, то оно не увидит власти желания отдавать. Т.е. местью называется то, чтобы другой увидел, как он вынужден ему покориться. Здесь имеется в виду, что главное совершенство — это подслащение судов, что означает гвурот месамхот, радующие гвурот.

Поэтому если желание получать отменится, и только желание отдавать будет властвовать, то в этом не будет совершенства цели. И это по причине того, что цель творения была насладить творения, а не в том, чтобы творения доставляли Творцу наслаждения и удовольствия. Как известно, что то, что творения должны доставлять удовольствие своему Создателю — это только исправление — для творений. И если так, то здесь нет уничтожающей мести, поскольку желание получать не сможет покориться желанию отдавать по причине того, что желания получать уже не будет в реальности.

А если желание получать живо, и оно обязано принять власть желания отдавать, это называется «явная месть». Т.е. всем ясно, что желание получать сейчас служит только благодаря тому, что приняло на себя желание отдавать. И это называется получением ради отдачи. Т.е. что принял цель творения — насладить творения, и вместе с тем он в слиянии с Творцом, и его намерение — желание доставить наслаждение своему Создателю. Тогда он чувствует, что может дать Творцу, чтобы Он наслаждался. И он видит, что только от того, что он получит от Творца благо и наслаждение, от этого будет наслаждение Творцу, потому что такова была цель творения.

Из сказанного можно понять суть подслащение гвурот. Суть гвурот — это преодоление, что относится в основном ко времени, когда человек занимается и использует получающие келим. Как правило, мы учим, что действия воздействуют на намерение. Поэтому когда он использует получающие келим, и хочет сделать намерение, противоположное действию, тогда необходимо большее преодоление. Как правило, гвура означает диним, суды, поскольку на получающее кли выполнено сокращение и запрет использовать их без намерения ради отдачи.

Поэтому когда человек находится под властью желания получать, эти желания приводят его к состоянию ощущения горечи. И он хочет избавиться от них. И всегда думает, как можно избавиться от них. И они крутятся у него в голове. И если бы он мог их уничтожить, чтобы пропали с его горизонта, то насколько он был бы счастлив.

И об этом говорит Давид: «Не убивай их, чтобы не забыл народ мой, силой Своей сдвинь их и низринь их».

«Сдвинь их» означает сдвинь с места на место. И низринь их с уровня богатых на уровень бедных. Т.е. чтобы не получали ничего в свои получающие келим, а были бы нищими, без какого-то блага. А его местью было, чтобы желание получать покорилось и приняло на себя власть желания ради отдачи. И его проклятием было, чтобы все вошли в святость, называемую «получением ради отдачи». И это называется гвурот мемутакот (подслащенные гвурот).

И в этом смысл Новолетия, называемого «грозными днями», как сказал великий АРИ, смысл Новолетия — это построение Малхут, которая называется мерой суда. Малхут означает, что весь мир идёт согласно её свойству, поскольку Малхут называется собранием Израиля, в которое входят все 600000 душ народа Израиля. А вся работа в Новолетие — это принятие власти небес. Поэтому мы молим — «царствуй над всем миром славой Своей»¹².

Т.е. малхут — должны принять и поставить над собой Малхут Творца, чтобы она пребывала не в виде Шхины во прахе, а в виде славы. Поэтому мы молимся в Новолетие: «И дай славу народу Своему»¹³. Т.е. мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать славу небес, поскольку Новолетие — это категория Малхут небес, и категория Шхины во прахе. Поэтому Новолетие — это время, когда мы должны просить Творца, чтобы нам почувствовать славу небес, т.е. чтобы Малхут небес была в почёте у нас.

И когда мы хотим просить Малхут небес, чтобы раскрылась всему миру, т.е. чтобы «наполнилась вся земля славой Его», чувствуется во всём мире, как сказано: «И прекрасно всё Твоему рабу»¹⁴. Эта молитва приемлема как для масс, так и для индивидуума. Это значит, поскольку человек — это «маленький мир», то он включает в себя весь мир. И мы тогда просим, чтобы в нашем теле не осталось никакого желания работать для собственной выгоды. И это для всего мира, т.е. чтобы была «полна земля знанием Творца»¹⁵. И так обычно проходят молитвы Новолетия, как общие молитвы.

Порядок трубления в шофар то же говорит о порядке работы, которая идёт по 3 линиям. Т.е. когда начинаем работу Творца, начинаем её в одной линии. Потому что о правой и левой линиях можем говорить только тогда когда у нас есть 2 линии. И одна линия называется совершенством, что означает начало со стороны действия. Т.е. человек должен сказать, ведь сказано «этот день Творец, Всесильный твой заповедал тебе»¹⁶. И объяснили наши мудрецы: «Каждый день, был бы для тебя как новый, как будто сегодня тебе заповедали их»¹⁷. Получается, что каждый день — это новое начало. Поэтому когда начинаем в одной линии, он должен быть в радости от того, что у него есть право выполнять Тору и заповеди.

А затем он работает над намерением. Т.е. анализирует, насколько у него есть необходимость делать всё ради небес. Тогда начинается истинная работа. Потому что тогда он видит, что у него нет ни одного органа, который бы хотел сделать что-то ради небес. И это называется левой линией. Как сказано мудрецами левая отталкивает, т.е. он видит, насколько далёк от Творца. И он должен видеть, что Творец его отталкивает, потому что благодаря этому он прилагает большие усилия. А затем он возвращается к одной линии, называемой совершенство. Но теперь уже одна линия называется правой линией, по причине того, что левая линия уменьшается, чтобы стать правой линией. А потом человек удостаивается средней линии, называемой «Творец даёт душу».