РАБАШ

Что означает «роза среди терний» в духовной работе

Статья 22, 1991 г.

В Зоар сказано¹: «Как роза среди терний, так подруга моя среди дев. Пожелал Творец сделать Исраэль высшим подобием, чтобы стали они одной розой в земле (Исраэля), подобно высшей розе, Малхут. А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, — лишь та, что выросла среди терний, и что по-настоящему благоухает. 70 душ поместил среди терний, среди египтян. Тогда расцвела роза среди них. А когда пожелал Творец сорвать розу и вывести её из их среды, тогда засохли тернии, и были отброшены, и истребились, и стали ничем».

И надо понять, о чём говорится в работе, что человек должен уподобиться высшей розе. И почему именно когда человек находится между терниями, он считается более избранным и восхваляемым из всех людей, как сказано: «Поэтому спустились 70 душ в Египет, чтобы стали они более избранными».

И мой отец и учитель объяснил, почему Малхут называется розой. Это потому, что не может человек принять бремя небес иначе, как только пересилив своё желание получать. Оно приходит и задаёт человеку вопросы, когда он хочет работать ради отдачи, т.е. во имя Творца, а не ради себя: «Зачем вам эта работа?» Т.е. что вам будет от того, что вы хотите работать во имя Творца?

Как сказано в пасхальной Агаде в ответ на это: «Притупи ему зубы». Т.е. не стоит с ним спорить, а нужно «притупить ему зубы» и силой ему противостоять. Значит, когда оно приходит со своими вопросами (а надо помнить, что оно приходит с этими вопросами, когда человек хочет работать во имя отдачи, тогда можно его спрашивать «зачем»; но если человек работает на получение вознаграждения, то этому злодею нечего спросить), то не надо отвечать и думать, какие оправдания ему привести. А человек должен знать, что жалко времени на поиск ответов на его вопросы, а он немедленно должен идти против него силой, твёрдо сопротивляться ему и не спорить.

И каждый раз, даже после того, как человек уже пересилил его, всё равно он не впечатляется от этого, а каждый раз, как человек хочет что-то сделать ради Творца, оно немедленно приходит со своими вопросами. Поэтому необходимо «притуплять ему зубы» много раз. Поэтому Малхут называется по имени «шошана» (слово «шошана», роза — схоже с «шен», зуб). Т.е. когда человек хочет удостоиться малхут небес, называемую верой, он должен пройти весь этот процесс — много раз притуплять ему зубы. Поэтому малхут называется — шошана, роза. И сказал, что это объясняет фразу «Победителю над шошаним (розами)», т.е. победа приходит именно благодаря розам.

И можно объяснить, что такое «как роза среди терний». И почему именно когда она между терний, она лучше всех роз. Нужно знать, что означают «тернии» в духовной работе. В обычной жизни шипы колют розу, но на что это указывает в духовной работе? Объяснение: когда приходит грешник и спрашивает, зачем нужна эта работа, то этими вопросами он вонзается в мысли и сердце человека, принося ему страдания подобно шипам, которые колются в обычной жизни.

И человек страдает от того, что эти вопросы отдаляют его от работы, потому что он не всегда способен противостоять им. Он видит, как начинает спускаться со святости, потому что как правило эти вопросы приходят в период подъёма, т.е. когда человек понимает, что ему стоит работать на отдачу.

И вдруг оно [злое начало] приходит с вопросами, и человек должен ему противостоять. Тогда он просит помощи у Творца, поскольку видит, что со своей стороны он не способен устоять перед ними. Получается, что он всегда нуждается в милосердии свыше. И написано в Зоар: «Помощь, приходящая сверху — это душа». И каждый раз человек получает то, что называется помощью свыше, т.е. свет, который даёт человеку силы противостоять его злу, о чём сказано: «Пришедшему очиститься — помогают».

И этим можно объяснить сказанное «как роза среди терний»: роза, возносящая аромат и избранная из всех прочих роз мира — лишь та, что выросла среди шипов. Т.е. когда она находится между терний, которые колют её — это свойство малхут небес, когда человек принимает на себя работу ради отдачи, и это называется «шошана», роза.

Тогда приходит грешник со своими вопросами «зачем эта работа», и колет малхут небес, которая находится в сердце человека. И надо каждый раз превозмогать, молиться, просить помощи, благодаря чему роза начинает благоухать. А запах означает: «И ощутили трепет Творца от того, что она избранная из всех прочих роз мира, потому что нет у них шипов, которые бы кололи их, и они не такие избранные, как те, что среди терний».

Чему это может нас научить? Пусть человек не удивляется тому, что каждый раз к нему приходит грешник и задаёт вопросы: «Зачем вам эта работа?» — и он не может ему противостоять. Это не от того, что иногда человек думает, что эти мысли приходят к нему от того, что он не годится для работы Творца. А наоборот: грешник всегда приходит к нему по причине того, что свыше ему хотят помочь, чтобы он смог постичь высшую святость, поэтому и дают ему эти помехи, чтобы у него была причина просить помощи.

Поэтому когда человек видит, что он не годится по своей природе для работы ради отдачи, тогда на него возлагается работа побольше молиться Творцу, чтобы Он послал помощь свыше, чтобы у человека была возможность работать ради отдачи.

А просто роза — это остальные люди, которые выполняют Тору и заповеди ради вознаграждения. Хотя это тоже свойство шошана, т.е. занятия Торой и заповедями ради получения вознаграждения, тело несогласно. И здесь тоже необходима работа и приложение усилия, потому что надо верить в вознаграждение и наказание, ведь этому тело тоже противится. Но всё равно это не противоречит нашей природе, ведь эта работа ради собственной пользы. А роза в его сердце, называемая царством небес, не ощущает, что есть шипы, колющие её.

Поэтому хотя ло лишма и является важной работой, но это называется просто розой, поскольку она не получает уколов от шипов. Поэтому у человека нет надобности молиться Творцу, чтобы Он помог преодолеть их. В любом случае он не притягивает святость свыше, чтобы благодаря этому получить высшую помощь, поэтому это называется просто розой.

А роза среди терний — это та, которая избрана из всех остальных роз в мире, потому что уколы, т.е. страдания, получаемые со стороны грешника, каждый раз являются причиной получения новых сил свыше, благодаря чему развивается его душа. Поэтому она избрана из всех остальных роз мира.

Из сказанного следует, что человек должен быть осторожен, чтобы не говорил, когда видит, что грешник пришёл к нему, как всегда с вопросами, называемыми шипами, которые колют розу в его сердце — пусть не говорит, что это является признаком того, что он не годится для работы ради отдачи, что это не для него, поскольку он видит, что не в его силах преодолеть зло.

А человек должен верить, что каждому даны силы для работы и достижения слияния с Творцом, как сказали мудрецы: «Всегда человек будет видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным». Т.е. сколько есть в нём доброго, столько же есть зла. А иначе как человек может покорить своё зло, если в нём зла больше, чем добра? Необходимо верить в мудрецов, которые сказали так, и это именно для того, чтобы у человека были силы перевесить на чашу заслуг. Поэтому всегда, в любом состоянии зло не обладает большей силой, чем добро. Поэтому сказано: «Выполнил одну заповедь — счастлив, потому что склонил себя и весь мир на чашу заслуг».

И этим можно объяснить сказанное: «Богатый не преумножит, а бедный не преуменьшит полшекеля». И надо понять, что это означает в духовной работе. Как сказано выше, надо знать, что это даёт нам возможность выбора, как сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло² — выбери жизнь, чтобы жил ты и твоё потомство».

Известно, что выбор заключается в том, что человек решает, что для него лучше. Но можно сказать, что и то, и другое для него одинаково, он не знает, что выбрать. Поэтому ему дано указание сделать выбор, как сказали мудрецы: «Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным», тогда можно говорить о выборе.

Согласно этому можно сказать, что тот, кто видит, что работа не продвигается, и хочет сбежать от неё, т.к. видит, что не способен работать ради Творца, потому что родился с качествами худшими, чем у остальных людей, и он видит также, что слаб характером, поэтому у него нет сил преодолеть своё зло, — об этом нам сказано, что зло в человеке не обладает большей силой, чем добро.

Т.е. если человек видит, что он слабохарактерный или его качества хуже, чем у другого, пусть знает, что у него сил зла не больше, чем сил добра, и всегда они равны — половина на половину. Поэтому если он видит, что у кого-то есть качества лучшие, чем у него, пусть не говорит, что тому легче работать, поэтому тот работает. Человек должен знать, что в каждом зла столько же, сколько и добра. Поэтому если другой обладает лучшими качествами, значит у него и сил зла больше. И согласно сказанному выше, силы зла и добра всегда уравновешены между собой.

Об этом написано: «Богатый не преумножит, а бедный не преуменьшит полшекеля, чтобы дать пожертвование Творцу, искупить свои души». Объяснение: даже если он богат разумом и добрыми качествами, он не даст больше полшекеля, потому что половина означает хисарон, который даётся в пожертвование Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, как сказано выше: «Молитва делит пополам». Нельзя сказать, что он даёт сил больше половины, потому что у него хорошие качества. Он вкладывает ровно половину, по вышеуказанной причине — поскольку против его добра в нём есть больше зла, чем в другом. Т.е. всегда человек даёт не больше половины.

И также насчёт сказанного: «Бедный не преуменьшит», т.е. тот, кто беден разумом и добрыми качествами, но преодолевает и не бежит от работы, Творец помогает ему — и пусть не говорит, что он вкладывает меньше сил, чем другой человек, поскольку он видит, что беден умом. Но если Творец помогает ему и приближает его к Себе, пусть не говорит, что приложил меньше половины сил в работе, чтобы превозмочь своё зло. А он тоже вложил половину, потому что его зло не обладало такой большой силой, как сказано, что наполнения было больше, чем недостатка сил зла.

А как сказано выше, всегда происходит «половина на половину», и «бедный не преуменьшит полшекеля». Т.е. всегда добро и зло равносильны. И человек не может говорить, что неспособен выполнять эту работу, поскольку ему требуется больше сил, чем другим. Он никогда не прикладывает больше половины шекеля.

И сказанное: «Дать пожертвование Творцу» — означает, что человек должен воздать Творцу только половину, т.е. свой хисарон, который он ощущает, дабы Творец помог ему наполнить его. Но в чём заключается это наполнение? Оно всегда приходит в соответствии с хисароном человека. Поэтому когда он начинает работу, ему надо обрести хисарон, чтобы Творец помог ему достичь желания отдавать. И это главное в работе — обрести такое желание.

Из этого следует, что «половиной» называется «необходимость» в чём-то (также созвучно слову «половина») — т.е. насколько человеку необходимо достичь это желание, и испытывает ли он страдания от того, что у него нет желания отдавать, осознавая, что он теряет от отсутствия в нём желания отдачи. И по мере осознания этой потери, он может ощутить радость от того, если бы у него появилось желание отдавать.

Таким образом он обретает половину, т.е. кли, чтобы Творец наполнил его хисарон и наделил его свыше второй природой, называемой желанием отдавать. И об этом сказано: «Половину шекеля дать на пожертвование Творцу». Следовательно, человек должен знать, что от него требуется лишь дать полшекеля — т.е. «молитва делит пополам». Человеку нужно помнить, что он не в силах отдать целый шекель, что является светом и кли, а только потребность в желании отдавать и быть способным со своей стороны делать всё ради отдачи.

Половина шекеля относится к работе человека — требуется лишь выразить хисарон. А наполнение относится к Творцу. И об этом сказано: «Дать пожертвование Творцу, искупить свои души». Т.е. посредством того, что человек жертвует Творцу половину, Творец восполняет ему вторую половину, называемую желание отдавать, которое является второй природой. Этим самым человек искупляет свою душу, обретая способность совершать всё ради Творца.

Поэтому после того, как он удостоился получить от Творца желание отдачи, он удостаивается постоянного свойства веры, как сказано в Предисловии к книге Зоар: «Нужно благодарить Творца за то, что удостоил приблизиться к Себе». И также сказано³: «Царства земные, воспевайте Творца, пойте Владыке, Восседающему в небесах, в небесах древних. Ведь раздастся голос Его, голос сильный!»

И нужно пояснить значение «земных царств»: говорится о людях, удостоившихся свойства веры, называемого «малхут» (царство), т.е. свойство «земного». «Пойте Творцу» — означает, что они воспевают за то, что Творец удостоил их веры. А также малхут (царство) называется Владыкой. И об этом сказано: «Пойте Владыке, Восседающему в небесах, в небесах древних. Ведь раздастся голос Его, голос сильный».

И надо понять, для чего они должны воспевать и благодарить Творца? Неужели Творец нуждается в благодарности простых смертных? Ответ таков: творения должны знать, что всё, что они получили от Творца, — это лишь для того, чтобы они достигли любви к Творцу. И благодаря любви к Творцу они всегда будут находиться в слиянии с Ним. Как сказано в Предисловии к книге Зоар: «Тогда творения постигают Его как творящего добро». А если не ощущают Его как доброго, то они вынуждены быть под властью неверия, не дай Бог, т.к. «закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесёт ущерб величию Творца, т.к. не подобает такое совершенному Действующему».

И об этом сказано: «Раздастся голос Его, голос сильный». Т.е. творения должны воспевать и благодарить за то, что Творец позволил им услышать Свой голос. Благодаря ощущению того, что Творец наделил их свойством малхут, называемое постоянной верой, они почувствуют, что это приходит от Творца, и это добавляет им любви к Нему, и об этом написано: «Раздастся голос Его». И что они тогда услышат? «Голос сильный». И пояснял РАДАК: "Его голос раздастся врагам, голос сильный". Известно, что в духовной работе "врагами" называется желание получать, которое пробуждается каждый раз для получения ради получения. Оно и является врагом человека, поскольку мешает ему получать удовольствие и благо.

Поэтому человек должен верить, что если он удостоился свойства веры в Творца, это пришло к нему от Творца. И этим он удостоился голоса Творца, покоряющего врагов. Т.е. желание получать смирилось, а вместо него пришло желание отдавать, и теперь у него есть желание работать ради Творца. Это исходит из «голоса Творца», как сказано «Голос Творца в силе»⁴, т.е. голос Творца даёт человеку силу смирить врагов.

И об этом сказано: «Придайте силу Творцу». РАДАК объясняет, что «придать силу» означает — словами. Придайте Ему силу, поскольку Своей мощью Он отомстил врагам, а не вашими силами. И необходимо пояснить его толкование: «Словами» — т.е. они сказали, что вся мощь относится только к силе одного Творца, который всё совершал. Т.е. то, что видите, как ваши враги, т.е. желание получать, покорились вам, это было не во власти человека совершить, а лишь благодаря мощи и силе Творца. И об этом сказал РАДАК: «Его сила отомстила врагам, а не ваша».

И сказано: «Над Исраэлем величие Его и мощь Его в небесах». Поясняет РАДАК, «Гордость и величие Творца видны и заметны над Исраэлем, ибо Он борется с их врагами за них, с величием и мощью». Сказано в Зоар: «Когда пожелал Творец сорвать розу и вывести её из их среды, тогда засохли тернии, и были отброшены, и истребились, и стали ничем». Т.е. согласно вышесказанному, Своими силами действовал Творец, смирив всех врагов. И то, что желание получать покорилось, и теперь в человеке властвует желание отдавать — свершилось согласно сказанному «Над Исраэлем величие Его».

Гордость и величие Творца видно и заметно над Исраэлем — означает, что когда желание отдавать властвует, это не происходит по воле человека, а благодаря силе Творца. Т.е. очевидно, что это исходит от Творца, поскольку Его помощь заключается в том, что каждый раз удостаиваются всё большего света. И как говорится в Зоар: «Помощь Творца — в свойстве новой души». Если так, то очевидно, что это посылается Творцом.

И надо пояснить, почему человек не способен собственными силами достичь отдающие келим. Ответ: если бы человек сам мог достичь келим отдачи, то он бы довольствовался малым и чувствовал бы себя совершенным, оставаясь в катнуте, ведь не ощущал бы потребности продвигаться, совершая всё ради Творца.

Но существует правило: нет света без кли (т.е. потребности). Если человек не может сам достичь отдающих келим и должен просить помощи Творца, то он нуждается в Творце. И тем самым он каждый раз получает новую помощь. А любая помощь Творца является частью его души, и благодаря этому он удостаивается НаРаНХаЙ в корне своей души.

Человеку нужно быть осторожным, чтобы безоговорочно принимать на себя бремя небесного царства, без всяких условий. И это называется безусловным смирением. Т.е. человек не может говорить: «Если Творец даст мне вкус к Торе и молитве, тогда я смогу выполнять святую работу, а иначе я неспособен быть работником Творца».

Как сказано⁵: «Превозносите Восседающего на небесах (или ивах) — и это нецах и ход, т.е. "бёдра", и они не плодоносят, всё это подобно свойству ив в пальмовой ветви». Но известно, что ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже в свойстве ив. Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой отец и учитель о стихе из Ошан: «Ивами речными наслаждать Тебя» — т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется принижением без всяких условий. Как сказано: «И веселитесь пред Ним» — т.е. будут они в радости, как будто достигли больших постижений. И это наслаждения перед Творцом. И так надо верить.