РАБАШ

Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе

Статья 47, 1991 г.

Сказано в Писании: «Соблюдайте же слова союза этого, и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать»¹. Следует понять, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать». Получается здесь, что нужно исполнять, чтобы с помощью этого «познали всё, что будете делать». Т.е. исполнение в действии это как подготовка когда благодаря действиям мы можем прийти к познанию того, что делаем. Получается, что здесь следует различать 2 части в работе:

1. Исполнение в действии, как написано «и исполняйте их».
2. Познание, которое достигается действиями, как написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать». И вроде бы, тут есть противоречие: с одной стороны, т.е. главное — это действие, как написано, «и соблюдайте, и исполняйте их». Но потом написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать». Т.е. действие — это всего лишь средство, чтобы мы могли прийти к пониманию разумом и познанию.

Сказано в книге Зоар, что мы должны различать 2 аспекта в 613 заповедях: 613 эйтин (советов) и 613 пкудин (вкладов).

Разница между ними в том, что советы не являются целью, а только советом, как достичь цели. Таким образом, трудно понять, почему говорится, что 613 заповедей это только советы, а затем говорится, что они называются «613 пкудин (вкладов)».

И объясняется²:"А когда удостаиваются свойства "услышать голос речения Его", 613 заповедей становятся 613 вкладами (пкудин). И это от слова "вклад" (пикадон). Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определённой ступени, соответствующей определённому органу из 613 органов (эварим) и связок (гидим) души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, человек притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке.

Т.е. согласно комментарию Сулам: «Во всём есть "лицевая сторона" (паним) и "обратная сторона" (ахор). Подготовка к чему-то называется "ахор", а постижение этого называется "паним". Подобно этому есть в Торе и заповедях понятия "сделаем" и "услышим". … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве "исполняющие слово Его"³ ещё до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами (эйтин), — и это свойство ахор».

Из сказанного поймём наш вопрос, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их»? Т.е. главное — это делать, а потом он говорит: «чтобы вы познали». Т.е. когда я говорю вам: «Исполняйте их», это всего лишь подготовка к постижению действий. Т.е. главное — это понимание, разум и знание, а не действие.

Ответ: главное — это действие, т.к. без действий мы ничего не сможем постичь. Но действиями мы можем достичь слияния — подобия по форме, т.к. из «ло лишма» приходят к «лишма». Следовательно, главное — это действия. А в самих действиях различают 2 свойства:

1) Сами действия, когда они ещё выступают в качестве средств. Т.е. они являются лишь подготовкой к обретению отдающих келим. А после того, как обрёл келим, называемые «желанием отдавать», он потом обретает свет, облачённый в действия.

Т.е. все действия, которые он совершал до того, как удостоился отдающих келим, хотя тогда свет был облачён в Тору и заповеди, но он был как вклад, который облачён в Тору и заповеди. Т.е. он не мог увидеть того, что содержится в Торе и заповедях, потому что у него ещё не было келим, соответствующих свету. Но потом, когда он удостоился отдающих келим, он получает свет, облачённый в Тору и заповеди, тогда мы видим, что прежде, чем он удостоился ви́дения, свет был облачён в 613 заповедей, но он был там в качестве вклада.

Поэтому не является противоречием то, что сначала говорится, что главное — это действие, как написано «и исполняйте их», т.к. мы начинаем с действия и заканчиваем действием. Но есть различие между ними, т.е. перед тем, как человек удостоится отдающих келим или после этого. Через действия он удостаивается келим, а затем через действия он удостаивается света. Это называется «чтобы вы познали всё, что будете делать». Т.е. потом он удостаивается «постижения и познания Меня»⁴.

Но надо помнить, что до того как удостаиваются отдающих келим, а только хотят удостоиться работать ради Творца, а не ради себя, в этой работе есть много подъёмов и падений. Известно, что тело возражает против работы, направленной на достижение слияния с Творцом, и иногда внутри человека преобладает добро, а иногда внутри человека преобладает зло. Это называется «войной со злым началом». Т.е. есть работа в плане действия, т.е. работа для всех (клаль), когда необходимо стремиться к тому, чтобы действия, которые они совершают, совершались не ради уважения, денег и так далее, а ради Творца.

Поэтому те люди, которые хотят работать ради Творца, совершают свои действия в скромности. А мера скромности, как сказал Бааль Сулам, заключается в том, что человек должен вести себя так же, как окружающие его люди. Т.е. он не должен бросаться в глаза в своём окружении. Если он покажет, что пренебрегает обычаями, которые приняты в его окружении, или что он в некоторых вопросах строже, чем принято в его окружении, то работа этого человека уже не находится в состоянии скромности, поскольку когда люди находятся в определённой среде, если один из них делает что-то отличное от окружающей среды, этот человек привлекает внимание общества и все смотрят на него. Т.е. его работа не является скромной.

Эти люди чувствуют вкус в работе от окружащего света, который светит всей общности Исраэля. Об этом написано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»⁵. Т.е. хотя человек и не очистился от эгоизма, и весь его труд направлен на то, чтобы Творец вознаградил его в этом мире и в мире будущем, всё равно они называются работающими ради Небес.

В этой работе человек может видеть своё продвижение, т.к. каждый день он прибавляет в Торе и заповедях. Естественно, он может черпать из этого жизненную силу и радость и соблюдать написанное: «Служите Творцу в радости»⁶. И известно, что эта работа называется «одна линия». Т.е. человек не знает, что «ради Творца» — это то, что требует особого внимания. А также как остальные люди, он верит в слова наших мудрецов: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже ло лишма, ибо из ло лишма придёт к лишма»⁷. Но он не думает, что эта работа и намерение требуют времени и труда. Он думает, что это приходит естественно, без какой-то особой работы, как говорили наши мудрецы: «От ло лишма мы приходим к лишма». Поэтому эта работа называется «в одной линии».

Но если человек придёт к пониманию, что работа ради Творца — это особая работа, и она не относится ко всем, а только к тем, кто получил пробуждение свыше, и намерение должно быть отдавать, и это что-то особенное, и начинает проверять, может ли он работать ради Творца, а не ради себя, — то такой работе тело сопротивляется. Потому что природа человека такова, что он ничего не понимает, если это не для его собственной выгоды.

И здесь начинаются подъёмы и падения. Т.е. после проверки, которую человек сделал над своими поступками, направлены ли они ради Творца или ради себя, когда он увидит свою низость и то, насколько он далёк от этой работы, он должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя.

И иногда тело предъявляет претензии: «Ты видел, сколько раз ты молил Творца о помощи, но не получил её. Следовательно, эта работа не для тебя». И такие претензии человек не всегда способен преодолеть. В этом состоянии человек остаётся как мёртвый, без жизненных сил и, естественно, не может существовать и продолжать эту работу.

Этот путь в работе называется «левой линией», т.к. существует правило, что всё, что требует исправления, называется «левым».

Поэтому в работе запрещено человеку заниматься этим путём, т.е. критически проверять, является ли его работа совершенной. А как сказано, что работой в левой линии достаточно заниматься полчаса в день.⁸

А главная работа человека должна быть в правой линии, называемой «совершенством». Там человек должен быть без критики, не проверяя, является ли его работа совершенной. Он должен сказать: «Даже если мои действия в Торе и заповедях несовершенны, я всё равно благодарен Творцу за то, что Он дал мне разум и желание иметь хоть какую-то связь со святостью.

Т.е. ту связь, которая есть у меня, я считаю большим достоянием, т.к. вижу, что многие люди в мире не имеют никакого отношения к Торе и заповедям, поэтому я доволен своей долей, что мне дали даже малую связь. И поскольку я считаю, что это важная вещь, то небольшое прикосновение к духовному для меня важнее, чем вся моя жизнь в этом мире. И я ещё не заслужил, чтобы мне дали больше, чем я имею, а в остальное время меня смущает всякая ерунда, которую я не могу преодолеть. Поэтому я весь день счастлив и это придаёт мне приподнятое настроение, т.к. я осознаю свою низость. Поэтому я благодарен Творцу за ту малую часть, которой я удостоился».

Согласно вышесказанному объясним цитату: «Радуйся всему благу, которое дал тебе Творец Всесильный твой»⁹. Но надо понять, разве нужно человеку говорить радоваться, если у него есть благо? Естественно, когда у человека есть благо, он рад. А если у него нет блага, то можно ли приказать ему радоваться? Тогда в чём же смысл этой цитаты?

Объясним это в работе. Есть работа в правой и левой линиях, где правая называется совершенством. И когда человек уже начал идти по пути обретения келим отдачи, т.е. когда он уже вошёл в левую линию, т.е. хочет увидеть истину, может ли он работать ради Творца, а не для себя, это вызывает подъёмы и падения в работе, и в результате у человека не остаётся топлива продолжать работу, а левая линия показывает ему истину, что он не должен обманывать себя, будто он уже достиг совершенства.

Но мотивацию к работе человек может получить только когда почувствует совершенство в работе. В это время он испытывает радость от того, что делает. Но правая и левая линии противоречат друг другу, т.е. или человек чувствует, что он совершенен, или нет. Как же тогда могут быть 2 противоположности в одном объекте?

Ответ: хоть они и в одном объекте, но в разное время. Т.е. есть время, когда человеку следует быть в приниженности, в смирении, и есть время, когда следует быть в гордости. Как сказал Бааль Сулам, в работе всегда есть 2 противоположности:

1. Как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно смиренен духом»¹⁰. Т.е. главная работа человека — в том, чтобы стараться быть смиренным духом.
2. Как сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца»¹¹. Т.е. человек должен гордиться, т.е. стараться быть гордым, а не смотреть на общую массу, а стараться быть выше неё. И об этом следует спросить: как могут быть 2 противоположности в одном объекте? Но и здесь мы должны ответить, что имеется в виду в 2 разных времени, одно за другим, ибо тогда оба они могут существовать.

Но тогда вопрос: зачем нам нужны эти противоположности? Т.е. зачем нам эта противоположность и почему недостаточно одного пути: или смирения, или гордости?

Ответ: мы должны идти в 2-х линиям: и в правой, и в левой — даже если они противоречат друг другу. Т.е. именно когда они противоречат друг другу, они дают тот результат, который нам нужен для достижения цели творения — Его желания насладить Свои создания. Т.е. невозможно получить благо и наслаждение от Творца, прежде чем человек исправит себя, обретя отдающие келим, т.е. подобие по форме.

Поэтому, поскольку по природе своей человек рождён с желанием получать ради собственной выгоды, то когда ему говорят исполнять Тору и заповеди, то надо сказать, что, исполняя Тору и заповеди, ты будешь вознаграждён и в этом мире, и в будущем. И в мере его веры в вознаграждение и наказание он соблюдает Тору и заповеди. И хотя он работает ради Творца, т.е. хочет получить награду от Творца, а не от людей, т.к. он занимается Торой и заповедями не для того, чтобы люди видели, как он работает, а его работа — только ради Творца и по повелению Творца, но это всё ещё называется «ло лишма».

Т.е. хотя в плане действий он занимается Торой и заповедями только ради Творца, его намерение — собственная выгода. Поэтому это называется «ло лишма». Но наши мудрецы сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже ло лишма, ибо из ло лишма придёт к лишма». Человек должен сказать: «Среди народа своего пребываю я»¹². Т.е. каждый должен работать как и все остальные. Но без того, чтобы обращать особое внимание, человек останется в ло лишма и никогда не достигнет цели творения.

Поэтому человек должен сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», — имея в виду: «Я не хочу быть на низкой ступени, как общая масса. А мне нужно достичь цели творения». Т.е. он начинает работать, критически проверяя себя, чтобы увидеть, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. Эта критика создаёт у него хисарон, и он начинает искать советы, как выйти из-под власти любви к себе.

Но в этом состоянии, когда в человеке идёт война между желанием получать и желанием обрести желание отдавать, иногда побеждает одно, а иногда другое. Именно поэтому в это время происходят подъёмы и падения. Человек должен знать, что пока он находится в состоянии хисарона, ему не из чего черпать жизненные силы, и тогда у него нет топлива продолжать работу в Торе и заповедях. Вот почему он должен перейти в правую линию.

А правая линия по сути является одной линией. Т.е. тот же порядок работы, который был у него, когда он работал только в плане действий, т.е. в ло лишма, должен быть у него и сейчас. Т.е. ему не надо обращать внимание, является ли его работа лишма, а он должен сейчас сказать, что он не важнее других людей, и как остальные люди, работающие в ло лишма, довольны работой и находятся в приподнятом настроении, так и ему, который хуже их, уж точно не полагается более важного места в работе.

Т.е. хотя по сравнению с остальными работниками он находится на более низкой ступени и по количеству, и по качеству, он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном, т.к. это подарок Творца, наградившего его небольшой работой в Торе и заповедях, ибо он не заслуживает даже этого, т.к. видит, что есть много людей, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. А когда человек чувствует себя в совершенстве, такого человека называют «благословенным». По этому поводу Бааль Сулам сказал, что когда человек чувствует себя благословенным, он может прилепиться к Благословенному (как написано: «благословенный прилепляется к Благословенному»¹³).

Поэтому именно из этого состояния человек получает топливо для работы. А когда человек работает в левой линии, он находится в состоянии, когда ему следует сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», т.е. он не должен смотреть на общую массу, а должен быть на более высокой ступени, чем все. И это применимо только когда он работает в левой линии.

А после этого ему следует перейти в правую линию, о которой наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом». По этой причине он действительно смиренен. В это время человек должен знать, что он не важнее других, и он счастлив, что ему свыше дано желание и стремление что-то сделать в Торе и заповедях. В этом смысл слов «радуйся всему благу», даже чему-то [малому], от этого человек должен получать радость.

Из сказанного мы можем понять, почему правая и левая должны быть в противоречии в работе. Это потому, что человек должен работать в 2-х линиях:

1. В свойстве совершенства. В это время он может получить топливо для работы, т.к. в негативе невозможно жить. Следовательно, бо́льшую часть своего времени он должен уделять работе в правой линии. Но когда человек чувствует удовлетворение от своей работы, кто заставит его идти вперёд? Ведь есть правило: если человек не чувствует недостатка, он не меняет своего пути, т.к. удовлетворён.

Поэтому надо перейти к левой линии, чтобы рассмотреть свои действия, совершаются ли они с намерением ради отдачи. И благодаря этому человек может увидеть, что нужно исправить, и таким образом он достигнет цели творения, т.к. недостаток, который он увидит в своей работе, заставит его идти вперёд. Т.е. если он увидит, что идёт не по правильному пути, он непременно захочет исправить себя, т.к. во время критики человек может увидеть истину, поскольку если он не идёт по пути истины, проклятие постигает его. Об этом написано: «Сынов и дочерей породишь, но не будут они при тебе, ибо пойдут в плен»¹⁴.

Объясним это в плане духовной работы. «Сыновья и дочери» — это добрые дела праведников, как было сказано о цитате: «Вот порождения Ноаха; Ноах муж праведный»¹⁵. И [комментаторы] спрашивали: «Вот порождения …», следовало бы упомянуть имена его сыновей. И почему написано: «Ноах муж праведный»? Но «знай, что главное порождение праведников — это добрые дела»¹⁶.

И сказанным следует объяснить: «Сынов и дочерей породишь». Т.е. ты будешь совершать добрые дела, но когда захочешь увидеть, какие добрые дела совершил, тебе нечего будет видеть. Но ведь занимался Торой и заповедями? И вcё же не чувствуешь, что что-то сделал в работе. И следует спросить: «Но ведь занимался Торой и заповедями, так куда же исчезли добрые дела, которые совершал?»

Ответ: «пойдут в плен». Т.е. они были взяты в плен клипот. Вот почему они исчезли с горизонта, и вы не можете их увидеть. Это толкает человека искать советы, как выйти из-под власти желания получать для себя. Бааль Сулам говорил, что после того, как человек совершает возвращение [к Творцу], всю свою работу, упавшую в клипот, он вытаскивает обратно в святость, как написано: «Поглотит изобилие и изрыгнёт»¹⁷.

Но прежде, чем человек совершит возвращение, его работа станет морем Ситры Ахра, как написано: «Вот море великое и широкое, в нём живность неисчислимая, животные, малые и большие»¹⁸. И он сказал, что и малые, и большие животные, которые были у человека и потерялись от него, и упали в то море, потом он забирает всё обратно.

Отсюда следует, что необходимы обе линии. И именно тем, что они противоречат друг другу, они дают требуемый от них результат, — прийти к цели творения — насладить создания. И также следует знать, что правую линию, т.е. совершенство, человек может использовать только когда он может принизить себя, а левую — только когда находится в состоянии гордости.