РАБАШ

Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе

Статья 47, 1991 г.

Сказано в Писании: «Соблюдайте же слова союза этого, и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать»¹. Следует понять, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать». Получается здесь, что нужно исполнять, чтобы с помощью этого «познали всё, что будете делать». Т.е. исполнение в действии это как подготовка когда благодаря действиям мы можем прийти к познанию того, что делаем. Получается, что здесь следует различать 2 части в работе:

1) Исполнение в действии, как написано «и исполняйте их».

2) Познание, которое достигается действиями, как написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать». И вроде бы, тут есть противоречие: с одной стороны, т.е. главное — это действие, как написано, «и соблюдайте, и исполняйте их». Но потом написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать». Т.е. действие — это всего лишь средство, чтобы мы могли прийти к пониманию разумом и познанию.

Сказано в книге Зоар, что мы должны различать 2 аспекта в 613 заповедях:

1) Первый аспект называется 613 эйтин (советов).

2) Второй аспект называется 613 пкудин (вкладов).

Разница между ними в том, что советы не являются целью, а только советом, как достичь цели. Таким образом, трудно понять, почему говорится, что 613 заповедей это только советы, а затем говорится, что они называются «613 пкудин (вкладов)».

И объясняется в комментарии Сулам: «А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его», 613 заповедей становятся 613 вкладами (пку́дин). И это от слова «вклад» (пикадо́н). Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определённой ступени, соответствующей определённому органу из 613 органов (эвари́м) и связок (гиди́м) души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке»².

Следовательно, согласно объяснению в комментарии Сулам, мы должны объяснить по-простому согласно тому, что он говорит: «Во всём есть «лицевая сторона» (паним) и «обратная сторона» (ахор), и подготовка к чему-то называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»³ ещё до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами (э́тин), и это свойство ахор».

Из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их». Т.е. главное — это делать, а потом он говорит: «чтобы вы познали». Т.е. когда я говорю вам: «Исполняйте их», это всего лишь подготовка к постижению действий. Получается, что главное — это понимание, разум и знание, а не действие.

А ответ, как сказано выше, что главное — это действие, т.к. без действий мы ничего не сможем постичь. Но посредством действий мы можем достичь слияния, называемого «подобием по форме», т.к. из «ло лишма» приходят к «лишма». Следовательно, главное — это действия. А в самих действиях следует различать 2 свойства:

1) Сами действия, когда они ещё выступают в качестве средств. Т.е. они являются лишь подготовкой, чтобы обрести отдающие келим. А после того, как посредством действий обрёл келим, называемые «желанием отдавать», он потом обретает свет, облачённый в действия.

Т.е. все действия, которые он совершал до того, как удостоился отдающих келим, хотя тогда свет был облачён в Тору и заповеди, но он был как вклад, который облачён в Тору и заповеди. Т.е. он не мог увидеть того, что содержится в Торе и заповедях, потому что у него ещё не было келим, соответствующих свету. Но потом, когда он удостоился отдающих келим, он получает свет, облачённый в Тору и заповеди, тогда мы видим, что прежде, чем он удостоился видения, свет был облачён в 613 заповедей, но он был там в качестве вклада.

Поэтому не является противоречием то, что сначала говорится, что главное — это действие, как написано «и исполняйте их», т.к. мы начинаем с действия и заканчиваем действием, но есть различие между ними, т.е. перед тем, как он удостоится отдающих келим или после того, как он удостоился отдающих келим. Т.е. через действия он удостаивается келим, а затем через действия он удостаивается света. Это называется «чтобы вы познали всё, что будете делать». Т.е. потом он удостаивается «постижения и познания Меня»⁴.

Но надо помнить, что до того как удостаиваются отдающих келим, а только хотят удостоиться работать ради Творца, а не ради себя, в этой работе есть много подъёмов и падений. Известно, что тело возражает против работы, направленной на достижение слияния с Творцом, и иногда внутри человека преобладает добро, а иногда внутри человека преобладает зло. Это называется «войной со злым началом». Т.е. есть работа в плане действия, т.е. работа для всех (клаль), когда необходимо стремиться к тому, чтобы действия, которые они совершают, совершались не ради уважения, денег и так далее, а ради Творца.

Поэтому те люди, которые хотят работать ради Творца, совершают свои действия в скромности. А мера скромности, как сказал Бааль Сулам, заключается в том, что человек должен вести себя так же, как окружающие его люди. Т.е. он не должен бросаться в глаза в своём окружении. Если он покажет, что пренебрегает обычаями, которые приняты в его окружении, или что он в некоторых вопросах строже, чем принято в его окружении, то работа этого человека уже не находится в состоянии скромности, поскольку, когда люди находятся в определённой среде, если один из них делает что-то отличное от окружающей среды, этот человек привлекает внимание общества и все смотрят на него. Отсюда следует, что его работа не является скромной.

Эти люди чувствуют вкус в работе от окружащего света, который светит всей общности Исраэля. И это, как написано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»⁵. Т.е. хотя человек и не очистился от эгоизма, и весь его труд направлен на то, чтобы Творец вознаградил его в этом мире и в мире будущем, всё равно они называются работающими ради Небес.

В этой работе человек может видеть своё продвижение, т.к. каждый день он прибавляет в Торе и заповедях. Естественно, он может черпать из этого жизненную силу и радость и соблюдать написанное: «Служите Творцу в радости»⁶. И известно, что эта работа называется «одной линией». Т.е. человек не знает, что «ради Творца» — это то, что требует особого внимания. А также как остальные люди, он верит в слова наших мудрецов, которые сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придёт в «лишма»»⁷. Но он не думает, что эта работа и намерение требуют времени и труда. Он думает, что это приходит естественно, без какой-то особой работы, как говорили наши мудрецы: «От «ло лишма» мы приходим к «лишма»». По этой причине данная работа называется в «одной линии».

Но если человек придёт к пониманию, что работа ради Творца — это особая работа, что эта работа не относится ко всем, а только к тем, кто получил пробуждение свыше, что также и намерение должно быть отдавать, что это что-то особенное, и начинает проверять, может ли он работать ради Творца, а не ради себя, то такой работе тело сопротивляется. Потому что природа человека такова, что он ничего не понимает, если это не для его собственной выгоды.

И здесь начинаются подъёмы и падения, как сказано выше. Отсюда следует, что после проверки, которую сделал человек над своими поступками, направлены ли они ради Творца или ради себя самого, когда он увидит свою низость и то, насколько он далёк от этой работы, человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя.

И иногда тело предъявляет претензии: «Ты видел, сколько раз ты молил Творца о помощи, но не получил никакой помощи. Следовательно, должно быть, эта работа не для тебя». И такие претензии человек не всегда способен преодолеть. В этом состоянии человек остаётся как мёртвый, без жизненных сил и, естественно, не может существовать и продолжать эту работу.

Этот путь в работе называется «левой линией», т.к. существует правило, что всё, что требует исправления, называется «левым».

Поэтому в работе запрещено человеку заниматься этим путём, т.е. критически проверять, является ли его работа совершенной. А, как сказано («Распорядок работы», п. 9) «что работой в левой линии достаточно заниматься полчаса в день».

А главная работа человека должна быть в правой линии, называемой «совершенством». В этой работе человек должен быть без критики, не проверяя, является ли его работа совершенной. А человек должен сказать: «Даже если мои действия в Торе и заповедях несовершенны, я всё равно благодарен Творцу за то, что он дал мне разум и желание иметь хоть какую-то связь со святостью.

Т.е. ту связь, которая есть у меня, я считаю большим достоянием, т.к. вижу, что многие люди в мире не имеют никакого отношения к Торе и заповедям, поэтому я доволен своей долей, что мне дали даже малую связь. И поскольку я считаю, что это важная вещь, то небольшое прикосновение к духовному для меня важнее, чем вся моя жизнь в этом мире. И я ещё не заслужил, чтобы мне дали больше, чем я имею, а в остальное время меня смущает всякая ерунда, которую я не могу преодолеть. Поэтому я весь день счастлив и это придает мне приподнятое настроение, т.к. я осознаю свою низость. Поэтому я благодарен Творцу за ту малую часть, которой я удостоился».

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить написанное: «И радуйся всему благу, которое дал тебе Творец Всесильный твой»⁸. И следует понять, разве нужно человеку говорить радоваться, если у него есть благо? Естественно, когда у человека есть благо, он рад. Если же дело обстоит иначе, если у него нет блага, то можно ли сказать, что нужно приказать ему радоваться? Итак, что же подразумевается под словами: «И радуйся всему благу, которое дал Он тебе»?

И следует объяснить это в работе, что поскольку есть работа в правой и левой линиях, где правая называется совершенством. И когда человек уже начал идти по пути обретения келим отдачи, т.е. когда он уже вошёл в левую линию, т.е. хочет увидеть истину, может ли он работать ради Творца, а не для себя, это вызывает подъёмы и падения в работе, и в результате у человека не остаётся топлива для продолжения работы, а левая линия показывает ему истину, что он не должен обманывать себя, будто он уже достиг совершенства.

Но мотивацию к работе человек может получить только тогда когда почувствует совершенство в работе. В это время он испытывает радость от того, что делает. Но поскольку правая и левая линии противоречат друг другу, т.е. либо человек чувствует, что он обладает совершенством, либо что он несовершенен, но как могут быть 2 противоположности в одном объекте?

Ответ в том, что они хоть и в одном объекте, но в разное время. Т.е. есть время, когда человеку следует быть в приниженности, в смирении, и есть время, когда следует быть в гордости. Как сказал Бааль Сулам, что в работе всегда есть 2 противоположности:

1) Как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно смиренен духом»⁹. Отсюда следует, что главная работа человека состоит в том, чтобы стараться быть смиренным духом.

2) Как сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца»¹⁰. Т.е. человек должен гордиться, т.е. стараться быть гордым, а не смотреть на общую массу, а он должен стараться быть выше общей массы народа. Т.е. и об этом следует спросить: как могут быть 2 противоположности в одном объекте? Но и здесь мы должны ответить, что имеется в виду в 2 разных времени, одно за другим, ибо тогда оба они могут существовать.

Но нам следует задаться вопросом, зачем нам нужны эти противоположности. Т.е. зачем нам эта противоположность и почему недостаточно одного пути, т.е. или смирения, или гордости?

Ответ в том, что мы должны идти в 2-х линиям: как в правой, так и в левой, даже если они противоречат друг другу. Т.е. именно тогда когда они противоречат друг другу, они дают тот результат, который нам нужен для достижения цели творения, которая есть Его желания насладить Свои создания. Т.е. невозможно получить благо и наслаждение от Творца, прежде чем человек исправит себя, обретя отдающие келим, т.е. подобие по форме.

Поэтому, поскольку по природе своей человек рожден с желанием получать ради собственной выгоды, то когда человеку говорят исполнять Тору и заповеди, то надо сказать, что, исполняя Тору и заповеди, ты будешь вознагражден в этом мире и в будущем мире. И в мере его веры в вознаграждение и наказание он соблюдает Тору и заповеди. И хотя он работает ради Творца, т.е. хочет получить награду от Творца, а не от людей, т.к. он занимается Торой и заповедями не для того, чтобы люди видели, как он работает, а его работа — только ради Творца и по повелению Творца, но это всё ещё называется «ло лишма».

Т.е. хотя в плане действий он занимается Торой и заповедями только ради Творца, его намерение — его собственная выгода. Следовательно, это называется «ло лишма». Но наши мудрецы сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придёт в «лишма»». Человек должен сказать: «Среди народа своего пребываю я»¹¹. Т.е. каждый должен работать, как и все остальные. Но без того, чтобы обращать особое внимание, человек останется в «ло лишма» и никогда не достигнет цели творения.

По этой причине человек должен тогда сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», — имея в виду: «Я не хочу быть на низкой ступени, как общая масса. А мне нужно достичь цели творения». Т.е. он начинает работать, критически проверяя себя, чтобы увидеть, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. Эта критика создаёт у него хисарон, и он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви к себе.

Но здесь, в этом состоянии, когда идёт война между желанием получать в человеке и желанием, которое сейчас есть в человеке, когда он желает обрести желание отдавать, иногда побеждает желание отдавать, а иногда, наоборот, побеждает желание получать. Именно поэтому в это время происходят подъёмы и падения. Человек должен знать, что пока он находится в состоянии хисарона, ему не из чего черпать жизненные силы, тогда у него нет топлива для продолжения работы в Торе и заповедях. Вот почему он должен перейти в правую линию.

Правая линия по сути является одной линией. Т.е. тот же порядок работы, который был у него, когда он работал только в плане действий, т.е. в «ло лишма», должен быть у него и сейчас. Т.е. ему не нужно обращать внимание, является ли его работа «лишма», а он должен сейчас сказать, что он не важнее других людей, и как остальные люди, работающие в «ло лишма» довольны работой и они находятся в приподнятом настроении, также и ему, который хуже их, уж точно не полагается более важного места в работе.

Т.е. даже по сравнению с остальными работниками он находится на более низкой ступени, чем они, и по количеству, и по качеству, и он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном, т.к. это подарок Творца, наградившего его небольшой работой в Торе и заповедях, ибо он не заслуживает даже этого, т.к. видит, что есть много людей, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. А в то время, когда человек чувствует себя в совершенстве, такого человека называют «благословенным». Бааль Сулам сказал по этому поводу, что когда человек чувствует себя благословенным, тогда он может прилепиться к Благословенному, как написано, что «благословенный прилепляется к Благословенному»¹².

Поэтому именно из этого состояния человек получает топливо для работы. А поскольку когда человек работает в левой линии, он находится в состоянии, когда ему следует сказать: «и возгордилось сердце его на путях Творца», т.е. он не должен смотреть на общую массу, а должен быть на более высокой ступени, чем все, это применимо только тогда когда он работает в левой линии.

А после этого ему следует перейти в правую линию, о которой наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом». По этой причине он действительно смиренен. В это время человек должен знать, что он не важнее других, и он счастлив, что ему свыше дано желание и стремление что-то сделать в Торе и заповедях. В этом смысл слов «радуйся всему благу», даже чему-то, от этого человек должен получать радость.

Из сказанного мы можем понять, почему правая и левая должны быть в противоречии в работе. Это так потому, что человек должен работать в 2-х линиях:

1) В свойстве совершенства. В это время он может получить топливо для работы, т.к. в негативе невозможно жить. Следовательно, большую часть своего времени он должен уделять работе в правой линии. Но когда человек чувствует удовлетворение от своей работы, кто заставит его продвигаться вперёд? Ведь есть правило: если человек не чувствует недостатка, он не меняет своего пути, т.к. он удовлетворен.

По этой причине необходимо перейти к левой линии, чтобы рассмотреть свои действия, совершаются ли они с намерением ради отдачи. И благодаря этому человек может увидеть, что нужно исправить, и таким образом он достигнет цели творения, и недостаток, который человек видит в своей работе, заставляет его продвигаться вперёд. Т.е. если он увидит, что идёт не по правильному пути, он непременно захочет исправить себя, т.к. во время критики человек может увидеть истину, поскольку, если он не идёт по пути истины, проклятие постигает его, как написано: «Сынов и дочерей породишь, но не будут они при тебе, ибо пойдут в плен»¹³.

Следует объяснить это в плане духовной работы, что «сыновья и дочери» — это добрые дела праведников, как было сказано о написанном: «Вот порождения Ноаха; Ноах муж праведный»¹⁴. И [комментаторы] спрашивали: «Вот порождения …», следовало бы упомянуть имена его сыновей. И почему написано: «Ноах муж праведный»? Но «знай, что главное порождение праведников — это добрые дела»¹⁵.

И сказанным следует объяснить: «Сынов и дочерей породишь». Т.е. ты будешь совершать добрые дела, но когда захочешь увидеть, какие добрые дела совершил, тебе нечего будет видеть. Но ведь занимался Торой и заповедями? И вcё же не чувствуешь, что что-то сделал в работе. И следует спросить: «Но ведь занимался Торой и заповедями, так куда же исчезли добрые дела, которые совершал?»

Ответ — «ибо пойдут в плен». Т.е. они были взяты в плен клипот. Вот почему они исчезли с горизонта, и вы не можете их увидеть. Это толкает человека искать советы, как выйти из-под власти желания получать для себя. Бааль Сулам говорил, что после того, как человек совершает возвращение [к Творцу], то вся его работа когда он упал в клипот, он вытаскивает её обратно в святость, как написано: «Поглотит изобилье и извергнет его»¹⁶.

Но прежде, чем человек совершит возвращение, его работа станет морем Ситры Ахра, как написано: «Вот море великое и широкое, в нём живность неисчислимая, животные, малые и большие»¹⁷. И сказал он, что как малые животные, так и большие животные, которые были у человека и которые потерялись от него, упали в то море. Но потом он забирает всё обратно.

Отсюда следует, что необходимы обе линии. И именно тем, что они противоречат друг другу, они дают требуемый от них результат, чтобы прийти к цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания. И также ещё следует знать, что правую линию, т.е. совершенство, человек может использовать только тогда когда он может принизить себя. А левую линию он может использовать именно тогда когда находится в состоянии гордости.