РАБАШ

Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе

Статья 46, 1991 г.

Мидраш говорит о написанном «Если будут у человека 2 жены, одна любимая, а другая ненавистная»¹ так: «"Если будут у человека" — это Творец. "Любимая" — это идолопоклонники, которым он показывает лик. "Ненавистная" — это Исраэль, от которой он скрывает лик [свой]»².

Разве это не противоречит тем местам, где написано, что Творец любит народ Исраэля. Например, написано: «Я возлюбил вас, — сказал Творец. А вы говорите: "В чём [явил] Ты любовь к нам?" Разве не брат Эсав Яакову, слово Творца! Но возлюбил Я Яакова. А Эсава возненавидел Я»³. И также мы говорим: «Выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью»⁴. Надо объяснить это в плане духовной работы.

Известно, что всё это происходит в одном человеке. Поэтому когда говорят «две женщины», это говорится о [силах] находящихся в одном теле. Т.е. в человеке есть 2 силы:

1. Желание получать ради себя.
2. Желание отдавать, т.е. всё делать ради Творца.

И эти 2 силы называются 2-мя женщинами. Т.е. нужно различать в человеке 70 народов мира и свойство Исраэль. Народы мира относятся к желанию получать ради себя, а свойство Исраэль — к желанию отдавать Творцу.

И нужно знать, что эти 2 желания исходят свыше. Т.е. лишь Творец даёт их, и не в силах человека самому обрести их собственными силами.

Первая сила, желание получать ради себя, приходит к человеку без усилия, а сразу с момента его рождения она у него уже есть. А вторая сила, которая называется «желание отдавать», не приходит свыше без усилия. Т.е. человек должен прежде искать советы, как обрести её, и лишь затем он получит свыше желание отдавать. Но без усилий это не даётся.

Но в чём причина того, что желание отдавать не дают без усилия, а желание получать дают?

Дело в том, что ради цели творения «насладить Свои создания» нужно было сотворить творение с желанием получать наслаждение. Потому что без желания невозможно наслаждаться ничем. Поэтому Творец дал творению желание получать наслаждение.

Т.е. если бы его не было у человека от рождения, то ничто в реальности не могло бы называться творением, потому что это показывает нам сотворение сущего из ничего. Т.е. было сотворено желание, хисарон, и стремление наполнить этот свой хисарон. Поэтому желание приходит сразу без усилия.

А если бы не было желания получать, то не было бы никакого развития, чтобы что-то существовало в мире. Ведь мы учимся всему только благодаря желанию получать, которое толкает нас продвигаться вперёд. Поэтому оно достаётся нам без всякого усилия.

А желание отдавать Творец без усилия не даёт. После того, как творение уже создано, и цель Творца — наполнить его добром, Он действует по принципу «проси — и получишь». Т.е. Творец наполняет только те потребности, которые сам человек осознал, почувствовал и потребовал наполнить.

Т.е. все усилия, которые человек прилагает в Торе и заповедях, — это для того, чтобы обрести хисарон к желанию отдавать. Это так же, как с желанием получать: человек не может жить без его наполнения. Если у него совсем не остаётся источников наслаждения, его жизнь становится пустой, она просто теряет всякий смысл, а это противоречит самой цели творения — насладить создания. Точно так же и наша душа не может жить, не имея возможности отдавать. Для неё это — высшая радость и главный источник жизненной силы.

Поэтому человек должен достичь ощущения, что если нет у него желания отдавать, благодаря которому он может прийти к слиянию с Творцом, то нет у него жизни и наслаждения в этом мире. Т.е. он видит, что нет у него удовлетворения в жизни. Поэтому он желает достичь совершенства, ведь наверняка есть в творении добро и наслаждение. Но без желания отдавать человек не может прийти к совершенству. И это состояние называется «хисарон и потребность». И когда у человека есть такой хисарон, тогда он получает свыше от Творца второе желание — желание отдавать.

Поэтому он должен делать всё, что в его силах, чтобы достичь хисарона к желанию отдавать. Но также он должен знать, что несмотря на то, что он желает делать всё ради отдачи, его тело не позволяет этого и не даёт ему выйти из-под его власти. Из-за этого человек проходит падения и подъёмы. Т.е. иногда желание получать преобладает над желанием отдавать и поставляет человеку мысли и желания, что правда на его стороне, т.е. даёт больший вкус в любви к себе.

Т.е. желание получать, являющееся свойством народов мира, получает с каждым разом всё больший вкус. Тогда оно отменяет потребность в желании отдавать. И все усилия, которые человек приложил, чтобы достичь потребности в желании отдавать, — уходят от него. Т.е. человек согласен во время падения на желание получать ради себя.

Но затем он приходит в себя и снова начинает работать и прикладывать усилия, чтобы достичь потребности в желании отдавать. А затем снова преобладает желание получать. И в этом причина подъёмов и падений.

И так продолжается, пока человек не приходит к решению, что без помощи Творца невозможно достичь не только желания отдавать в действии, но даже потребности в этом, т.к. это тоже проходит у него подъёмы и падения. И так, пока человек не приходит в состояние, когда видит, что не способен дать больше сил, чем уже дал. Поэтому он хочет сбежать от духовной работы.

Но надо спросить, почему Творец сделал, чтобы вообще были подъёмы и падения? Как уже было сказано, для того, чтобы у человека была потребность двигаться вперёд и он не удовлетворялся бы малым. Поэтому он получает падение свыше. Т.е. ему помогают идти вперёд тем, что опускают его с его ступени. И это приводит к тому, чтобы он дал себе отчёт и увидел, что же требуют от него свыше.

Тогда человек молится Творцу о помощи. А помощь, которую человек получает свыше, — это подготовка, благодаря которой он обретёт свойство души (нешама). как написано в Зоаре, что помогают ему святой душой.

Т.е. и подъёмы, и падения приходят свыше. И падения тоже помогают человеку. Из-за них он приходит к цели, к которой должен прийти.

И этим надо объяснить цитату из книги Зоар: «[Если] человек приходит очиститься, его злое начало смиряется перед ним, и правая сторона господствует над левой, и оба они: доброе и злое начало — объединяются, чтобы хранить человека на всех путях, которыми он идёт. Как сказано: "Ангелам Своим заповедует Творец хранить тебя на всех путях твоих"⁵»⁶.

Но как можно сказать, что злое начало охраняет человека, чтобы он шёл прямым путём? Ведь оно же советует человеку не идти путём Торы. И подставляет его всюду, где только можно. И не позволяет ему работать ради Творца, а работать только ради собственной выгоды. А раз так, то чем же помогает человеку злое начало?

Как уже было сказано, во время падений злое начало даёт человеку мысли, чуждые духу Торы. И по мнению человека, оно приводит его к ощущению, что любовь к себе гораздо важнее, чем любовь к Творцу. И в этом причина падений.

Но истина в том, что человек должен верить, что всё делает Творец. Т.е. эти падения Творец посылает человеку для того, чтобы дать ему ускорение в работе, чтобы он не удовлетворялся малым. Ведь когда человек чувствует, что делает всё, что в его силах, в соблюдении Торы и заповедей, он не в состоянии различить своё намерение: работает ли он ради пользы Творца или ради собственной пользы. Причина этого в том, что когда человек работает на уровне общности (клаль), на него нисходит свечение окружающего света, которое даёт человеку такое удовлетворение, что он не чувствует никакого недостатка в своей работе.

И только когда человек хочет работать в качестве «прат» (как избранный), т.е. чтобы и его намерение было ради небес, а не только действие, — тогда ему сообщают свыше, что он не в порядке. И благодаря падению человек видит своё истинное состояние. Тогда он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви.

Т.е. если бы не злое начало, которое приводит к состоянию падения, человек бы оставался в состоянии подъёмов, и у него бы не было потребности прийти к цели, — слиянию с Творцом. Т.е. злое начало является ангелом (посланником) Творца, чтобы охранял человека, чтобы он не оставался в состоянии неживого уровня в святости, а чтобы у него была потребность двигаться вперёд. И в этом смысл сказанного: «Ангелам Своим заповедует Он хранить тебя на всех путях твоих»⁷. Т.е. злое начало — тоже посланник Творца.

И сказанным следует объяснить то, что мы спросили о словах Мидраша: «Если будут у человека» — это Творец. «Любимая» — это идолопоклонники». И как можно сказать такое, что Творец любит идолопоклонников?

Поэтому следует объяснить фразу «если будут у человека 2 жены» — это значит, Творец даёт человеку 2 желания.

Одно — любимое — желание получать ради себя. И оно называется «идолопоклонники» — т.е. не ради блага Творца, а для собственной выгоды.

Творения любят это желание, потому что Творец проявляет в нём Свой лик. Т.е. Творец сотворил мир, потому что хотел насладить Свои создания. И это называется «Творец показывает им Свой лик», т.е. желанию получать. Ибо нельзя получить наслаждение, если нет стремления к нему. Поэтому Творец показывает Свой лик желанию получать наслаждение. Т.е. всё, что человек делает ради себя, этим он наслаждается. И это называется «Творец показывает Свой лик».

Но почему это называется «идолопоклонник»? Ответ: «Потому что произошло исправление для того, чтобы не было стыда, — и после этого запрещено получать ради получения». А тот, кто получает ради получения, в духовной работе называется идолопоклонником. Т.е. он не работает на благо Творца, а на своё благо, и в духовной работе это называется чуждой работой, или идолопоклонством. Хотя в плане действия он относится к Исраэль и называется работником Творца, но в плане духовной работы, т.е. отдачи, это называется чуждой работой.

Объяснение: это работа, которая чужда нам. И поскольку человек от природы рождается умеющим работать только ради собственной выгоды (это называется «любимая»), то Творец показывает им лик. И всё время, когда человек работает ради себя, у него есть желание работать, потому что это любимо им.

А когда он хочет работать ради Небес, т.е. ради Творца, это желание относится к свойству «Исраэль» в человеке и называется «ненавистным», поскольку Творец скрывает от них Свой лик.

Т.е. чтобы человек удостоился свойства «Исраэль», Творец скрывает Свой лик, т.к. если человек хочет продвигаться в свойстве «чтобы все действия были на пользу Творца» и чтобы прийти к получению ради отдачи, должно было быть скрытие и сокращение на Тору и Заповеди, чтобы у человека была возможность выполнять Тору и Заповеди без всякой оплаты, а только ради пользы Творца. А поскольку это против природы, то эта работа ненавистна для нашего тела. И если человек хочет работать только на Творца, нет для него никакого совета, кроме как молиться Творцу дать ему силу преодоления желания получать.

И эту силу человек получает свыше, как написано: «Пришедшему очиститься помогают». Т.е. ему дают свыше душу.

Находим, что именно благодаря тому, что есть у него «ненавистная» свойству Исраэль, не в силах человек преодолеть её. Ведь, как сказано выше, отдача ненавистна для тела. Т.е. в этом случае у человека есть возможность по-настоящему удостоиться ступени «Исраэль», попросив помощи свыше.

Т.е. как было сказано выше: благодаря 2-м силам: злому началу и доброму началу — человек может достичь полноты цели, поскольку обе эти силы охраняют его, чтобы он не отклонился от истинного пути ни вправо, ни влево, а достиг цели — получить всё то благо и наслаждение, которое Творец хочет дать творениям.

Получается, что «любимая жена» — это свойство идолопоклонников, а «ненавистная жена» — это свойство Исраэль. И тут можно добавить, что эти 2 силы (желание получать и желание отдавать) называются «человек» и «животное». Желание получать — это животное свойство, относящееся к «животному» уровню, которому свойственно заботиться только о собственной выгоде. А «говорящий» уровень — это уровень «человек», и это желание отдавать, которого человек должен достичь. А достичь его он может только с помощью больших усилий, по вышеуказанной причине: ведь от природы человек не в состоянии понять, как можно делать что-то ради Творца.

Т.е. человек заботится только о наполнении требований своей животной части. А то, что требует «человек» в нём, это он не в состоянии наполнить, а нужно просить Творца, чтобы Он дал силу преодоления своей животной части. Ибо без помощи Творца над человеком властвуют мысли и желания, которые ненавидят свойство «человек» (свойство «Исраэль»). Как сказали мудрецы: «Вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»⁸. И как сказано выше, «ненавистная жена» — это свойство «Исраэль», и Творец скрывает от них Свой лик.

Сказанным можно объяснить цитату наших мудрецов: «Принимай всякого человека приветливо»⁹. И надо понять, что это означает в духовной работе.

Как было сказано, когда человек хочет сделать что-то для своего свойства «человек», а оно ненавистно, ведь все заботы человека направлены на его животное свойство, — то мудрецы предостерегают, что нужно принимать каждого человека. Под «каждым» имеется в виду даже самую маленькую вещь, относящуюся к свойству «человек». И мудрецы сказали, что мы должны стремиться принимать свойство «человек» приветливо, а не как оно кажется нам — «ненавистно», поскольку Творец скрывает от них Свой лик. Т.е. мы должны идти выше знания и принимать любого человека выше того, что говорит наш разум. Т.е. мы должны делать вещи, которые подобают свойству «человек».

И хотя «животное свойство» кричит в нас и говорит, что эти работы, которые желанны для свойства «человек», подходят людям, не находящимся в здравом уме, потому что то, что требует «животное свойство» в нас, принимается разумом, и свидетельство этого в том, что эта работа любима телом. А когда человек собирается работать ради свойства «человек», разум говорит: разве ты не видишь, что это ненавистно телу? И конечно, он говорит по делу. Ведь работать для «животного свойства» — это рационально, и эта работа подходит человеку, у которого есть разум; а работа для свойства «человек» — это «животное действие», т.е. без знания.

Об этом сказали наши мудрецы, что не надо слушаться тела, его якобы «человеческого утверждения», а принимать любое свойство «человек» приветливо и говорить, что несмотря на то, что для разума и знания свойство «человек» ненавистно, но я верю в слова мудрецов и принимаю их приветливо.

Так следует понимать сказанное мудрецами: «Человека и животное спасаешь ты, Творец»¹⁰ — т.е. тех людей, которые снимают с себя обычное «человеческое» знание и ставят себя в положение «животного». Т.е. несмотря на то, что разум говорит, что человек должен идти путём, который он любит, всё равно «он ставит себя как животное», у которого нет разума, и идёт верой выше знания.

Но мы должны верить, что благодаря тому, что мы соблюдаем Тору и заповеди с точки зрения действия во всех деталях и тонкостях, мы удостаиваемся того, что Творец даст нам помощь свыше, чтобы была у нас сила идти вперёд и удостоиться прийти к цели, состоящей в том, чтобы человек получил всё наслаждение и благо, заключённое в замысле Творения. И это потому, что когда мы соблюдаем Тору и заповеди без каких-то условий, а только по причине заповеди Творца, это называется пробуждением снизу. И через это притягивается свыше свет и высшее благо, и так можно выйти из-под власти зла.

Об этом сказали мудрецы: «И увижу Я кровь, и пройду над вами, и не будет среди вас мора гибельного»¹¹. «И увижу Я кровь» — т.е. всё раскрыто перед Ним. Но сказал Творец: «Я устремлю Мой взор, чтобы видеть, как вы занимаетесь заповедями Моими, и Я миную вас»¹².

Т.е. мудрецы говорят, что чтобы не было среди них мора, т.е. чтобы выйти из-под власти зла, который называется «смертью» (как сказано: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»¹³), дана нам работа по выполнению действий. И благодаря им Творец снова раскрывается нам, как сказано: «И было это вам знамением. Имеется в виду, что благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас»¹⁴. Ведь благодаря исполнению заповедей человек спасается от власти желания получать, называемого злым началом и обретает желание отдавать.

Но тот, кто идёт в одной линии, т.е. довольствуется только выполнением действий и не смотрит на намерение, не может прийти к желанию отдавать, которое называется слиянием. И это из-за того, что у него нет хисарона. Поэтому те люди, которые уже перешли с одной линии в правую линию, видят свою низость, что нет ни одного органа в них, который бы хотел сделать что-то ради Творца. И человек стремится, чтобы Творец спас его от смерти, т.е. из-под власти эгоистической любви. Тогда совет для него, чтобы он удостоился, чтобы Творец раскрылся ему, т.е. чтобы удостоился желания отдавать, а следовательно, слияния с Творцом, — это человек может обрести только за счёт действия. И он хочет, чтобы вознаграждением за исполнение Торы и заповедей было слияние с Творцом. В этом смысл сказанного: «Благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас». Т.е. Он щадит нас и спасает от смерти, т.е. от власти желания получать.

Но мы видим, что всё, что не связано с путём исправления, человек способен делать. И это свойственно как взрослым, так и маленьким детям. И главным образом мы видим это в маленьких детях, потому что у взрослых в каждой вещи присутствует несколько причин. Поэтому мы не можем видеть истину. А в детях это видно более открыто: они могут быть энергичными весь день, но если попросить у них сделать что-то, они говорят, что у них нет сил для работы. И надо знать, что это происходит из мира Некудим, где произошло разбиение келим. Т.е. для всего, что не относится к исправлению, есть сила для работы, а если относится к исправлению — тут уже необходимо делать усилия из-за сопротивления тела.

Поэтому когда человек идёт в одной линии, он способен соблюдать Тору и заповеди во всех случаях. Но когда он идёт в правой линии, тогда он работает на пути исправления, и уже должен прилагать большие усилия, чтобы двигаться вперёд. Поэтому необходимо преодоление.