РАШИ объясняет сказанное [в Торе] «когда выйдешь на войну против врагов твоих»^{^¹}, что Писание говорит тут о войне «решут^{^²}» (войне за власть по собственному выбору). И нужно понять, что это значит: «когда выйдешь на войну против врагов твоих» войной решут — что такое в духовной работе «война за власть по собственному выбору», и что такое война, которая не подвластна выбору [человека].

Известно, что есть 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных, называемых 613 заповедями. И есть обязанность выполнять их во всех деталях и со всей тщательностью. А если нет, то это считается прегрешением. И о них сказано: «Не прибавляй и не убавляй». И эта обязанность относится к действиям, т.е. относительно действий на человеке лежит обязанность выполнять [исполнительные заповеди], и не делать то, что запрещено.

Но не так это в отношении намерения. Т.е. намереваться делать ради отдачи — это война по выбору. Т.е. нельзя сказать, что эта работа относится ко всем, а только к тем людям, у которых есть к этому внутреннее побуждение, которые чувствуют, что при выполнении заповеди в том виде, как они это делают, они не ощущают в этом связи с Творцом. И они видят, что там, где человек должен достичь любви к Творцу, — они видят, что во всём, что они делают, у них нет иного намерения, кроме как ради собственной выгоды. [Именно] к ним относится эта работа, называемая «ради отдачи».

А общей массе не дано это. Поэтому работа на отдачу называется войной решут (по выбору), а не обязательной. И об этом сказал РАМБАМ в конце «Законов возвращения»^{^³}: «Когда обучают детей, женщин и простой народ, учат их работать из страха и ради вознаграждения, пока не умножится их знание и не поумнеют они, открывают им эту тайну постепенно».

Т.е. «лишма», называемое «ради отдачи», не имеет отношения ко всем, а только к тем, у которых уже умножилось их знание. Отсюда следует, что работа ради отдачи относится только к тем, у которых уже умножилось знание. Поэтому эта работа ради отдачи называется войной по выбору, а не войной обязательной, ибо не на всех возложено это, а на тех, о которых сказано выше «пока не умножится их знание и не поумнеют они, тогда открывают им эту тайну постепенно».

И ещё нужно добавить к объяснению, что такое «война решут», поскольку слияние с Творцом — это отмена собственной решут (власти). Поскольку человек по своей природе рожден таким, что ощущает только свою власть, т.е. [ощущает], что он хозяин делать всё, что пожелает. А для того, чтобы он узнал, что существует власть Творца, что Он управляет миром, в это человек должен поверить, — в то, что Творец, Он властитель мира.

И человек должен верить, что это скрытие, когда человек не чувствует, что есть Царь в мире, — так это сделал Творец, и это называется «исправление сокращением». Но человек должен верить, и прилагать для этого большие усилия, пока не будет ощущаться в его органах, что Творец управляет миром. И не просто управляет, а человек должен верить, что Его управление доброе и творящее добро. И для этого человек должен сделать всё, что в его силах, пока не появится у него возможность достичь этого, и это выражается в 2 аспектах:

Человек должен работать, чтобы у него было желание и стремление, чтобы захотел отменить собственную власть, как сказали мудрецы о написанном — «человек, умерший в шатре»^{^⁴}, потому что «Тора пребывает только в том, кто умерщвляет себя ради неё». Т.е. он хочет отменить самого себя, т.е. человек должен достичь состояния, когда у него нет иной власти, кроме единственной власти — власти Творца. Т.е. чтобы человек не делал ничего ради своей выгоды, а заботился только о пользе Творца. И это называется властью Единого, и это называется «войной решут» (войной за власть). Т.е. он воюет с собой, чтобы постичь власть Единого, и это называется «войной решут» в работе.
После того, как человек приложил все усилия, чтобы достичь этой власти, — это называется, что человек обретает вторую природу. Т.е. вместо того, что у него было раньше желание получать для собственной выгоды, он хотел отменить эту власть, и принять новую власть — власть желания отдавать Творцу, что означает слияние. Т.е. как Творец — отдающий, так и человек хочет отдавать Творцу.

Но не в силах человека получить эту власть. А только Творец, так же как Он дал ему раньше власть желания получать для себя, так Творец может дать ему и другую власть, т.е. власть Единого, Творца, т.е. Творец даёт ему вторую природу — желание отдавать Творцу.

Получается, что когда человек рождается, у него есть только одна власть — его собственная власть. А затем, когда он принимает на себя власть Небес, соблюдать Тору и заповеди, тогда он приходит к 2-м видам власти. Т.е. [сначала] он работает ради получения вознаграждения, как сказал РАМБАМ, что «обучают детей, женщин и простой народ, чтобы получали вознаграждение».

А затем начинается работа в виде войны за власть (решут), т.е. за отмену собственной власти, называемой получением выгоды для себя, и стремлением к тому, чтобы Творец дал ему власть Единого, т.е. власть Творца, т.е. человек должен удостоиться второй природы, называемой желанием отдавать, чтобы у него было желание доставить наслаждение своему Создателю.

И об этом сказано: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих», т.е. на войну решут (войну за власть по собственному выбору). И невозможно победить этого врага, называемого желанием получать для себя, т.е. отменить эту власть. Но сказанное обещает нам: «и даст тебе Творец в руки твои». Т.е. Творец даст тебе эту силу, эту власть, называемую властью Единого, т.е. что Творец даст тебе вторую природу, как сказано выше.

И для того, чтобы человек был готов просить эту власть, необходима молитва из глубины сердца. Т.е. чтобы человек почувствовал, насколько ему не достаёт ему этой силы, называемой желанием отдавать. И для этого нам даны 613 заповедей в виде советов, называемых 613 советами, благодаря которым человек обретет хисарон ощутить, насколько ему необходимо желание отдавать, т.к. в этом заключается всё препятствие, не дающее завершить достижение цели.

И ещё также о том, что он не ощущает истинного желания, что у него нет истинной потребности в желании отдавать, также и об этом человек должен молиться, чтобы Творец дал ему этот хисарон, которого нет у него — достичь желания отдавать.

И согласно истине, когда у человека есть вера в Творца, и человек верит, что Он — великий Царь, человек вынужден отмениться, как свеча перед факелом. Тогда нет выбора, потому что он, само собой, отменяется. Но когда человек начинает работу ради отдачи, к нему приходят чуждые мысли, и его вера ослабевает из-за этого. Получается, что то, что человек не может работать ради отдачи — это по причине недостатка веры.

И как сказано в Псалмах (42): «Стали слёзы мои хлебом для меня днём и ночью, когда говорили весь день: Где Творец твой?». Т.е. приходят к нему мысли Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Получается, что человек должен молиться сразу о 2-х вещах вместе.

О вере, чтобы Творец не скрывался от него, как сказано — «не скрывай свой Лик от меня».
Чтобы приблизил его, т.е. чтобы дал ему силу желания отдавать, чтобы благодаря этому желанию человек приблизился к Творцу, что означает «подобие по форме».

А причина того, что когда человек хочет работать ради отдачи, приходят к нему чуждые мысли, в том, что всё время, пока человек работает ради собственной выгоды, тело не очень противится. Поскольку человек обещает телу большое вознаграждение, и стоит выполнять Тору и заповеди, ведь вознаграждение облегчает усилие, так же как и в материальных работе и усилиях. Поэтому тело не задаёт никаких вопросов о его работе в Торе и заповедях, и человек живёт спокойно, и доволен своей работой, поскольку верит, что его вознаграждение растёт с каждым днём. Поэтому он живёт спокойной жизнью, и ощущает душевный покой в своей жизни. А если ещё у него есть место, когда он может выполнить заповедь «увещевай ближнего своего», то, несомненно, он доволен.

Но когда человек говорит своему телу, что до сих пор он работал ради его блага, т.е. всё, чем занимался, как материальными вещами, так и Торой и заповедями — всё было ради того, чтобы ему было хорошо. Т.е. все его заботы были только о желании наполнить себя, что называется любовью к себе или личной выгодой.

Но теперь, т.е. с этого времени и далее, я не хочу работать ради выгоды тела, а только ради пользы Творца. Тогда тело начинает сопротивляться, почему он отбросил его, и делает всё, что в его силах. И оно приводит ему сложные вопросы со всего мира. Т.е. претензии Фараона, который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». И претензии грешника, который спрашивал: «Зачем вам эта работа?». И эти мысли утяжеляют работу человека до такой степени, что много раз, с помощью падений и подъёмов, которые бывают у человека, и он видит, что этому нет конца, он хочет сбежать с поля боя.

И всё, что человек может ответить телу, так это то, что он хочет работать в истинном трепете, как сказано в книге Зоар «поскольку Он велик и правит всем». Т.е. у него будет большая заслуга в том, что он служит великому Царю, и он хочет доставить наслаждение своему Создателю, и об этом будут все его заботы, и он не желает больше заботиться о себе.

Из сказанного поймём написанное (Дварим 26:16): «В день сей Творец, Всесильный твой, заповедует тебе исполнять все эти уставы и законы: соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всею душою твоею». И объясняет РАШИ — в сей день — «чтобы каждый день был в твоих глазах новым, как будто в этот день они заповеданы тебе». И надо понимать, что это нам добавляет, т.е. что мы выигрываем от того, что должны стараться, чтобы каждый день был, как будто в этот день мы получили заповеди. И дело в том, как было сказано выше, что у нас есть 2 возможности в работе:

чтобы получить вознаграждение,
чтобы не получать вознаграждение, а работать по причине величия Творца.

Для тех, чья работа ради вознаграждения, им не нужно, «чтобы каждый день был как новый». Ибо если человек верит, что получит вознаграждение за свою работу, то у него уже есть силы для работы, ведь вознаграждение является причиной выполнения им Торы и заповедей. Если так, то нет разницы, верит ли он в вознаграждение, которое обещано нам в Торе, и у него нет необходимости каждый день обновлять указание. Ведь что ему это добавит?

А те люди, которые хотят работать по причине того, «что Он велик и правит всем», т.е. по причине величия Творца, по этой причине есть необходимость «как будто в этот день они заповеданы тебе». И это потому что человек, когда он занимается Торой и заповедями ради отдачи, каждый день должен проверять, насколько есть у него величие Творца, что ради Него стоит прилагать усилия, чтобы служить Ему.

Согласно этому сказано в Зоаре: «Известен муж её во вратах», и «каждый — согласно тому, что представляет в своём сердце». Т.е. в работе на отдачу присутствуют падения и подъёмы. Получается, что «нет одного дня похожего на другой». Так как иногда он представляет, что у него есть великий Царь, а иногда — наоборот. Получается, согласно этому, что каждый день должен быть новым. Т.е. «как будто в этот день они заповеданы тебе».

Т.е. величина приложенного усилия зависит от того, какому Царю он сегодня служит: большому или маленькому. Если вчера он понимал, что Он — великий Царь, то сегодня у него нет этого понятия, и он уже не может дать столько усилий, как вчера, а согласно величине своей сегодняшней веры. Поэтому говорят нам мудрецы: «этот день Творец Всесильный твой заповедует тебе».  Т.е. человек должен знать, что каждый день мера его веры в Творца разная.

Поэтому нечего человеку удивляться тому, что иногда во время падения Царь для него маленький, незначительный. Т.е. вера человека находится в малом состоянии, поэтому не может его обязать настолько, чтобы смог преодолеть своё тело, а он поддается своему телу, и даже собирается оставить поле боя.

Но человек должен верить, что падение, которое он получил, и нет у него сил преодоления, дано для того, чтобы он поверил в Творца, что Он поможет ему и вытащит из той униженности, в которой человек находится. Тогда постигнет ещё большую веру в Творца. Тогда, конечно, будут у него силы для работы, потому что каждый день — это нечто новое, т.е. новая вера. И в этом смысл сказанного: «как будто в этот день они заповеданы тебе»  т.е. соответственно той вере, которая есть у него в этот день, согласно этому человек работает.

И нужно знать, что в то время, когда человек начинает работать ради отдачи, и тело сопротивляется этому, то оно опускает его до самого низкого состояния. Т.е. желание получать побеждает его и погружает в низменные страсти. И иногда приходят к нему мысли и желания, о которых он никогда не думал. И они приходят к нему, как незваные гости. И человек удивляется и говорит: «Что происходит?» Т.е. кто принес ему эти мысли и желания. Разве только потому, что я подумал, что необходимо работать ради пользы Творца, эти мысли отбросили меня в это низменное состояние? И спрашивает, разве не известно, что «заповедь влечет за собой заповедь»? Если так, то почему желание достичь отдающих келим привело человека к таким мыслям? И что человек может сделать в таких состояниях?

Но человек должен знать, как сказал мой отец и учитель (в книге Шамати в 1 -й статье «Нет никого кроме Него»), что Творец посылает эти мысли человеку для того, чтобы он не мог вынести настолько низкое состояние. И это привело бы его к молитве из глубины сердца о том, чтобы дал ему вместо мыслей, ведущих к разрыву и отдалению от Творца — силы приблизиться. Тогда человек должен молиться и кричать Творцу — «Не отринь меня от Себя и дух святой Твой не отнимай от меня»^{^⁵}. И Творец даст ему вторую природу — желание отдавать. Т.е. что у него будет только желание доставлять наслаждение Творцу, а о себе он не будет заботиться. Тогда, сами уйдут от него эти мысли и желания, которые приносит ему желание получать.

Иначе говоря, обо всех этих мыслях, которые приносит ему желание получать, человек должен верить, что с небес посылают ему эти мысли потому, что он хочет идти путём отдачи, но пока он ленится в работе. Поэтому, поскольку человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что означает подобие по форме, — поэтому когда видят, что человек ленится в работе, посылают ему чуждые мысли, чтобы человек не соглашался быть под их властью. Поэтому это даёт человеку толчок, чтобы он был вынужден преодолеть своё состояние, в котором он находится.

Получается, согласно этому, что от этого зла, ощущаемого человеком, когда он чувствует себя настолько в низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти такого [зла], пусть не впечатляется от него и не убегает с поля боя. А наоборот, он должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния ахораим (обратной стороны).

Как сказано в книге «Плоды мудрости» об изречении: «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется и прячется, страшно подумать, от Исраэля, оборачивает лик Свой назад. Тогда становится лик Его обратной стороной. Т.е. стремится и тоскует вернуться к слиянию с Исраэлем. И от этого рождается также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда мера его стремления и страстного желания в действительности и есть сам лик».

И понимать это нужно так, что он имеет ввиду, что когда человек находится в самом низком состоянии, когда чувствует, что Творец отдалился и ушёл от него, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе, — т.е. Творец показывает человеку образ духовного, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет сбежать и забыть вообще о работе — т.е. Творец показывает ему свойство «ахораим» (обратную сторону).

Поскольку «паним» (лик) Творца — это Его желание насладить творения, а «ахораим» (обратная сторона) — полностью наоборот. А почему Творец показывает человеку свойство «ахораим»? Это делается преднамеренно, чтобы с помощью этого человек получил побуждение к слиянию с Творцом, ибо не сможет оставаться в таком низком состоянии. Получается, что здесь, в «ахораим», внутри него присутствует свойство «паним».

Дварим, 21:10. ↩
Слово «решут» в тексте статьи имеет 2 значения:
1. право выбирать, принимать решение по своему усмотрению.
2. власть, право обладания. ↩
РАМБАМ, «Законов возвращения», глава 10. ↩
Бемидбар, 19:14. ↩
Псалом 51:13 ↩