РАБАШ

Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников

Статья 17, 1987 г.

Наши мудрецы сказали: «Сказал рав Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: "Не сделал Он такого никакому народу, и законов не знают они"¹»². А в трактате Санедрин сказано: «Сказал рабби Йоханан: идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти, как сказано: "Тора, которую заповедовал нам Моше в наследие"³ — нам в наследие, а не им»⁴.

И спрашивает Гмара: «Ведь рабби Меир говорил: Откуда [следует], что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику, как сказано: "[Соблюдайте же законы мои], которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет"⁵? Коэны, левиты и Исраэль не сказано, а [сказано] "человек". Т.е. ты учишь, что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику»⁶.

Надо понять это в плане работы согласно правилу, что мы учим всю Тору в одном человеке. Как говорит книга Зоар: «Каждый человек — это самостоятельный маленький мир»⁷. Т.е. он включает все 70 народов мира. Тогда что такое «Исраэль» и что такое «идолопоклонник» в человеке?

А кроме того, непонятно объяснение рабби Меира, который приводит доказательство из Писания: «Которые будет исполнять человек 'а-адам', и благодаря им жив будет». Ведь рабби Шимон объясняет: «Человеком (адам) называется Исраэль». И он приводит доказательство в словах: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»⁸. В таком случае как рабби Меир приводит доказательство из слова «человек» 'а-адам', что имеются в виду идолопоклонники, а Тосафот на трактат Санедрин хочет объяснить, что есть разница между человеком вообще (адам) и конкретным человеком 'а-адам'⁹. А РАШИ объясняет, что нет трудности в словах р. Шимона: «Человек означает Исраэль». Это понятно — ведь у рабби Шимона не сказано, что человек означает именно Исраэль. А также надо понять большую разницу между рабби Йохананом и рабби Меиром, ведь рабби Йоханан говорит: «Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти», а для рабби Меира он подобен не просто Исраэлю, а Первосвященнику. Как может быть, чтобы он был больше, чем просто Исраэль?

В книге Зоар сказано: «Рабби Элазар спросил рабби Шимона, отца своего… Сказано: "Не сделал Он такого никакому народу…"¹⁰ Но следует спросить: после того, как сказано: "Изрекает Он слово Своё Яакову", почему сказано: "Законы Свои и постановления Свои — Исраэлю"? Ведь это повтор… И поскольку Тора утаена, вознесена, величественна, истинное имя Его, поэтому вся Тора скрыта и открыта, т.е. в ней есть тайна и простой смысл, и это называется "имя Его"»¹¹.

«Поэтому Исраэль находятся на 2-х ступенях, т.е. на скрытой и открытой. Как мы учили, это 3 ступени, которые соединяются друг с другом: Творец, Тора, Исраэль»¹².

«Поэтому сказано: "Изрекает Он слово Своё Яакову, законы Свои и постановления Свои — Исраэлю". Это 2 ступени: Яаков и Исраэль. Одна открытая — это ступень Яакова; а другая скрытая — это ступень Исраэля. Что хочет сказать этим Писание? … И он отвечает: "Каждому, кто обрезан и отмечен именем святости, преподносят ему речения Торы в открытом виде… Как сказано: "Изрекает Он слово Своё Яакову""»¹³.

«Но "законы Свои и постановления Свои — Исраэлю" — т.е. на более высокой ступени… Поэтому: "Законы Свои и постановления Свои — Исраэлю", т.е. тайны Торы, и законы Торы, и скрытый смысл Торы, ибо их следует раскрывать только тому, кто находится на более высокой ступени как подобает. И если это так по отношению к Исраэлю, что Тору раскрывают лишь тому, кто находится на более высокой ступени, то по отношению к народам-идолопоклонникам — тем более»¹⁴.

А в п. 303 сказано: «Приди и увидь: первое в Торе, что дают малым детям, — это алфавит. Это то, что жители мира не способны постичь своим разумом и захотеть в своём желании»¹⁵. И чтобы понять всё сказанное выше, нужно прежде всего узнать, что такое «Исраэль» и «идолопоклонники» в работе.

Наши мудрецы объясняют стих: «"Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!"¹⁶ Кто такой бог чужой, пребывающий в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»¹⁷. Т.е. идолопоклонником называется «злое начало». Т.е. когда говорят об одном теле, то идолопоклонство, называемое «бог чужеземный» или «бог чужой», — находится в человеке. И согласно этому надо различать в самом человеке свойство идолопоклонника (злое начало) и свойство Исраэля (доброе начало).

Но надо понять, почему это начало, которое соблазняет человека насладить себя, и чтобы у него было наслаждение от жизни, называется «злое». Ведь оно говорит человеку: «Слушайся меня, и ты будешь наслаждаться жизнью». Тогда почему оно называется «злое», а также «бог чужой»? И какова связь между идолопоклонством и злым началом? И почему оно называется «божество», которому служат и поклоняются, как поклоняются идолам?

Известно, что есть 2 царя в мире: 1) царь царей, 2) царь старый и глупый (имеется в виду злое начало). Также это называется 2-мя властями: 1) власть Творца, 2) власть человека.

Сказали наши мудрецы, что когда человек рождается, он рождается сразу же со злым началом, как сказано: «У входа (пе́тах) грех лежит»¹⁸. И объясняется в книге Зоар¹⁹, что сразу же когда он выходит из отверстия (пе́тах) утробы, у него появляется злое начало. И надо объяснить в плане работы, что сразу же со дня своего рождения человек работает и использует всем сердцем и душой злое начало, в нём заключённое.

Но известно, что злое начало — это не более чем заключённое в человеке желание получать, как объясняется в Предисловие к книге Зоар. И у человека от рождения нет ничего, кроме одной цели — служить желанию получать. Т.е. все его органы чувств заняты тем, как служить старому и глупому царю, как сказано выше. А также он поклоняется ему. Т.е. поклонением называется, что он смиряет перед ним свои знание и разум.

Т.е. даже если он иногда слышит, что нужно служить Царю царей, и даже если иногда разум и знание обязывают думать, что главное, для чего мы родились в мире — это не служить желанию получать, — тем не менее он смиряет это знание и говорит: «Хоть логика и подсказывает мне, что не стоит поклоняться и служить все дни жизни моей желанию получать, а стоит служить Творцу, но я иду выше знания. Т.е. тело говорит мне: оставь всё, что ты получил из книг и от мудрецов, что нужно служить Творцу, но как тогда, так и сейчас не ослушайся желания получать и служи ему всем сердцем и душой».

Получается, что человек поклоняется желанию получать, ибо то, что он смиряет своё знание, называется поклонением. И это называется, что человек служит чужому богу, т.е. чуждому святости. А также он называется «чужеземным богом», т.е. он чужероден по отношению к святости.

И человек, который служит ему, называется тогда названием «чужой» или «идолопоклонник». И это «чужой бог» в теле человека. Т.е. «чужим богом» не называется нечто, находящееся снаружи, будто он служит чему-то вне своего тела. Ведь думают, что именно так поклоняются идолам. А тем, что человек служит и поклоняется своему телу, называемому желанием получать, которое находится в теле человека, — он поклоняется идолам. И этот человек называется «чужой» или «идолопоклонник».

И это вызвано тем, что он никак не связан со святостью. Ведь святым называется Творец, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»²⁰. Что означает: «Отделены будьте» (как сказано в статье 15 1987 г.). Ведь Творец является дающим, и чтобы произошло слияние с Ним, называемое подобием по форме, человек тоже должен быть дающим. И это называется святостью.

Т.е. тот, кто служит и поклоняется желанию получать и делает его объектом, т.е. это его божество, и лишь ему он хочет служить всем сердцем и душой. И во всём, что он делает, будь это даже действие по отдаче, у него нет никакого расчёта из действия по отдаче, а весь расчёт — насколько из этого выйдет благо и наслаждение для его желания получать. И он не отклоняется от этого, страшно сказать, а слит со своей верой, что лишь ему следует поклоняться, даже если знание обязывает его думать, что не стоит служить ему, тем не менее он не в силах изменить своему божеству, которому он служит со дня своего рождения. Поэтому это называется верой, поскольку он служит своему желанию получать выше знания. И никакой разум в мире не может оторвать и отделить его от его слияния, с которым он слит с момента своего рождения. И это называется «другой народ» или «чужой».

А Исраэль — это то, что противоположно «чужому богу», т.е. Яшар-Эль (прямо-к-Творцу). Т.е. всё его намерение направлено на то, чтобы всё было прямо к Творцу. Т.е. всё, что он думает и к чему стремится, — это прямо прийти к слиянию с Творцом. И он не хочет слушаться голоса желания получать. И он говорит, что имя, которое дали желанию получать, — «злое начало», — подходит ему, потому что оно причиняет ему только зло.

И насколько он старается наполнить своё желание, чтобы оно не мешало ему в его работе, когда он хочет быть работником Творца, получается наоборот. Т.е. от того, что он всякий раз заботится о том, чтобы дать ему то, что оно требует у него, и он даёт, т.к. думает, что благодаря этому оно не будет ему мешать, — мы видим совершенно обратное: этот получатель на самом деле обретает добавку силы от того, что удовлетворяют его потребности, т.е. он становится ещё хуже.

И теперь человек видит, насколько были правы наши мудрецы, говоря: «Хорошего плохому не делай»²¹ — т.е. плохому человеку не делай добра. Так и у нас, когда мы учим всё в одном человеке: нельзя делать добрые дела желанию получать, ибо это злое начало. Это вызвано тем, что от всего блага, которое человек делает ему, оно обретает потом силу вредить ему. И это называется «платит злом за добро». И они как 2 капли воды — т.е. в той мере, в которой человек служит злому началу, у него есть силы делать человеку зло.

Но человек всегда должен помнить, какое зло получение причиняет ему. Поэтому он всегда должен помнить цель творения — «насладить Свои создания». И верить в то, что Творец способен давать благо и наслаждение сверх меры, как сказано: «Испытайте Меня этим, сказал Творец Цваот: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры»²².

А причина, по которой человек не чувствует блага и наслаждения, которое Творец желает дать, известна — отличие по форме между Творцом (дающим) и получающим. И это приводит к свойству стыда в момент получения блага и наслаждения. А чтобы не было «хлеба стыда», произошло исправление, называемое «сокращение». И оно заключается в том, чтобы получать только ради доставления наслаждению своему Создателю. И это называется подобием по форме, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден»²³.

Это означает: как Творец является дающим, и нет в Нём никакого получения, «ибо от кого Ему получать», так и человек должен стараться дойти до этого уровня, когда он не захочет для себя ничего, а вся мысль его и желание его будут — только доставить наслаждение своему Создателю. Тогда он получит келим, способные принять высшее благо. Что является общим названием благо и наслаждение, которые Творец задумал дать созданиям. А в общем высшее благо делится на 5 категорий, называемых НаРаНХаЙ, или иногда НаРаН, или просто «душа». А тот, кто получает эту душу, называется телом. Но это не является постоянными именами, а всё зависит от конкретного случая.

Итого вопрос: кто мешает получению блага и наслаждения? — Только желание получать, не дающее выйти из-под его власти — получения ради получения. И на это свойство произошло сокращение, чтобы исправить получающие келим на «ради отдачи». И тогда будет подобие дающему, подобие по форме, называемое слиянием. Тогда благодаря слиянию с Творцом человек называется «живым», ведь он соединён с Источником жизни. А из-за получения он отделяется от Источника жизни. Поэтому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»²⁴.

Отсюда понятно, кто мешает тому, чтобы нам дали жизнь. — Только получающий в нас. И это нужно установить посредством описанного выше расчёта. Т.е. все беды и несчастья, которые мы переживаем, вызывает именно он. Поэтому имя «злое начало» для него подходит, ведь он причиняет нам всё зло.

Представим себе больного человека, который хочет жить. И чтобы спасти его жизнь, существует только одно лекарство, благодаря которому он удостоится жизни, иначе он должен умереть. И есть некий человек, который препятствует ему в получении этого лекарства. Ясно, что этот человек называется злодеем. То же самое и у нас, когда человек приходит к знанию, что только благодаря желанию отдавать можно удостоиться духовной жизни, в которой находятся истинные благо и наслаждение, а это желание получать препятствует ему получать — как мы должны смотреть на него? Ясно, что мы должны видеть в нём ангела смерти. Т.е. он является для нас причиной, из-за которой мы не удостоимся жизни.

И когда человек приходит к осознанию того, что наш получатель — это наше зло, а он хочет быть «Исраэль». Т.е. он не хочет поклоняться идолу, т.е. злому началу, находящемуся в теле человека. И он хочет раскаяться в том, что он всё время занимался идолопоклонством, и хочет быть работником Творца.

И в этом состоянии, когда он хочет выйти из-под власти злого начала, что же он должен делать? На это даётся ответ, как сказали наши мудрецы: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыновья мои! Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки, как сказано: «Ведь если будешь добро творить»²⁵. А если вы не занимаетесь Торой, вас отдают в его руки, как сказано: «При входе грех лежит»»²⁶. Т.е. только благодаря занятиям Торой [вы избавляетесь от него, ибо] есть в ней особое свойство, позволяющее выйти из-под власти злого начала и войти в святость.

Из сказанного вытекает, что тот, кто занимается Торой, когда мы говорим о путях работы, этому человеку должна быть ясна цель изучения Торы. Т.е. какова причина, заставляющая его заниматься Торой. Ведь в Торе есть 2 противоположные вещи. Как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в чём смысл слов: «Вот Тора, которую предложил (сам) Моше [сынам Исраэля]»²⁷? Удостоился — она становится для него эликсиром (сам) жизни. Не удостоился — она становится ему эликсиром (сам) смерти»²⁸. Поэтому когда человек занимается Торой, нужно смотреть, чтобы Тора не привела его к смерти.

Но трудно понять, как возможно такое расстояние между «удостоился» и «не удостоился». Вплоть до того, что они сказали, что если он не удостоился благодаря тому, что занимался Торой, она становится для него эликсиром смерти. Ведь было бы достаточно того, что он не получил вознаграждения. Но почему же он ещё хуже, чем тот, кто не занимался Торой вообще? Т.е. человек, который не занимался Торой, у него нет эликсира смерти, а тот, кто занимался Торой, обрёл за свою работу свойство смерти. Разве такое может быть?

И этот вопрос рассматривается в Предисловии к ТЭС: «Но эти их слова нуждаются в разъяснении, чтобы понять, как и в чём Тора становится для него эликсиром смерти? Мало того, что он трудится тщетно и напрасно, и нет ему, страшно сказать, никакой пользы от его забот и стараний — так ещё и сама Тора и работа превращаются для него в эликсир смерти, что очень странно»²⁹.

И в Предисловии к ТЭС сказано: «[Ведь] Творец скрывает Себя в Торе. Ибо страдания и мучения, которые получает человек во время скрытия лика, отличаются у человека, который совершает нарушения и уменьшает Тору, от человека, который умножал Тору и добрые дела. Ведь первый в высшей степени готов судить своего Создателя на чашу заслуг, т.е. думать, что эти страдания даны ему из-за прегрешений и уменьшения Торы, которые он совершал. В то же время второму крайне тяжело судить своего Создателя на чашу заслуг»³⁰.

Так же и у нас: ведь, когда он ставит цель перед своим взором, т.е. со стороны Высшего желание Его — насладить Свои создания, но для того, чтобы не было состояния стыда, нам нужны отдающие келим. А, поскольку мы рождаемся с желанием получать, т.е. свойством «чужого бога», и мы служим ему, даже выше знания, и оно порабощает нас, и нет у нас силы выйти из-под его власти, но мы верим мудрецам, которые сказали: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»³¹.

И это является причиной, заставляющей человека заниматься Торой. Тогда Тора несёт ему жизнь. Т.е. благодаря Торе он выйдет из-под власти злого начала и будет работником Творца. Т.е. всё его намерение будет доставить наслаждение своему Создателю, и он удостоится слияния с Творцом. Т.е. он будет тогда соединен с Источником Жизни. И только в таком состоянии, когда человек учится с этой целью, Тора называется у него эликсиром жизни, потому что благодаря Торе он удостоится жизни.

А если он не занимается Торой с этой целью, получается, что из-за его Торы, которую он учит, желание получать укрепляется и получает больше сил, чтобы удерживать его под своей властью. Ведь получающий даёт ему понять, что он не похож на остальных людей, ведь, слава богу, он человек, у которого есть достояние в Торе и добрых делах, и нет сомнения, что Творец должен вести себя с ним не так, как Он ведёт с просто людьми, а Творец должен знать, кто он.

А если он работает в скромности, у него, без сомнения, есть претензии к Творцу. Ведь, если, страшно подумать, он страдает от чего-то, он говорит Творцу: «Такова Тора и таково вознаграждение за неё?»³². Поэтому у него всегда есть обида, называемая «сомневающийся в Шхине», на Творца. И этим они отделяются от Источника Жизни, т.е. вместо того, чтобы стремиться отмениться перед Творцом, и всё, что они делают, [направить] только на то, чтобы служить Творцу.

В то же время, те, кто работает ради получателя, хотят, чтобы Творец служил им во всём, чего недостаёт их получателю, Творец должен наполнять его. Получается, что они делают действие, обратное тем, кто хочет удостоиться жизни посредством своих занятий Торой.

Из сказанного поймём то, что мы спросили — почему рабби Ами говорит: «Нельзя передавать Тору идолопоклонникам». Если говорится в отношении работы, т.е. как сказано выше, в самом человеке, и он находится в состоянии идолопоклонника, причина, по которой нельзя учить их, получается: потому что в этом нет пользы. Ведь в отношении работы мы учим, что следует учить Тору, чтобы выйти из-под власти злого начала. А если он не хочет выйти на свободу из рабства, в котором его держит злое начало, в таком случае, зачем ему Тора? Получается, что если он передаст ему Тору, это вещь бесполезная. В таком случае, жаль трудов, которые приложит тот, кто будет учить его.

Но рабби Йоханан добавляет к рабби Ами и говорит: мало того, что это вещь бесполезная, но то, что идолопоклонник будет заниматься Торой, навредит ему. И он рискует жизнью, поскольку у идолопоклонников, т.е. у того, кто учит Тору, не имея целью выйти из-под власти злого начала, а чтобы оставаться под его властью и служить ему сердцем и душой, это называется «чужой работой».

Как сказано, что это «чужой бог в теле человека». Таким образом, он принимает эликсир смерти. Поэтому сказал рабби Йоханан: «Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти». Т.е. он рискует жизнью, поскольку Тора будет для него эликсиром смерти. Но как говорил рабби Меир, «откуда следует, что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику, как сказано: «[Соблюдайте же законы мои], которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»». И мы спросили об этом:

1. Почему он говорит, что он подобен Первосвященнику? А просто священник (коэн) не называется высоким уровнем? И это настолько далеко от слов рабби Йоханана, который полагает, что он повинен смерти. Но это преувеличение — что он подобен Первосвященнику — в чём его смысл?
2. Комментаторы спрашивают: но ведь доказательство, которое приводит рабби Меир, что написано 'а-адам', ведь рабби Шимон говорит, что 'а-адам' означает как раз Исраэль, а не идолопоклонников.

Следует объяснить, что то, что рабби Меир говорит «идолопоклонник, занимающийся Торой», — имеется в виду то, что мы объяснили выше: что рабби Меир имеет в виду — подобно человеку, который пришёл к осознанию, что он поклоняется идолам. Т.е. он видит, что со дня своего рождения до сего дня он поклоняется идолам, т.е. чужеземному богу, как сказано выше, что имеется в виду злое начало, находящееся в теле человека. И он видит, насколько он порабощен и находится под его властью, и у него нет никакой силы ослушаться его. И даже если часто он понимает своим разумом и сознанием, что не надо служить ему, а наоборот, чтобы злое начало служило святости, тем не менее, он смиряет своё знание и служит ему, как будто бы он понимал, что стоит служить ему.

И когда человек приходит к этому осознанию, и он видит, что нет для него никакой силы в мире, которая могла бы помочь ему, и он видит, что он пропал и будет отрезан от жизни навсегда, и чтобы спасти себя от смерти, когда он пребывает в состоянии «грешники при жизни своей называются мёртвыми»³³., и в этом состоянии он приходит к вере в слова мудрецов, которые сказали: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыновья мои! Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки».

О таком идолопоклоннике сказал рабби Меир, что он подобен Первосвященнику. И он приводит в доказательство, что сказано: «Которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет». И он объясняет, что если он собирается заниматься Торой из-за того, что «благодаря им жив будет», т.е. причина его занятий Торой в том, что он хочет удостоиться состояния «жизни», а не быть в состоянии грешника, поклоняющегося идолам, т.е. чуждому богу в теле человека, а всё намерение его — удостоиться жизни, как сказано: «Которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет», — его имеет в виду Писание, что если будет заниматься Торой, он будет подобен Первосвященнику 'коэн гадоль'. Не просто священнику, и будет священником, т.е. удостоится свойства «хесед», называемого «священником» (коэном), т.е. удостоится отдающих келим. А также удостоится свойства «гадлут». Поэтому сказано, что он подобен Первосвященнику.

И согласно этому следует спросить о выражении, которым пользуется рабби Меир: «Даже поклоняющийся идолам». И согласно тому, как мы объяснили, наоборот, такой идолопоклонник достоин быть как Первосвященник. Можно объяснить это, сказав, что слово «даже» имеет в виду, что даже, человек, пришедший к такой низости, что он видит, что он, в самом деле, служит идолам по-настоящему, т.е. что он видит, что до сих пор у него не было никакой выгоды в его жизни, кроме того, что он служил злому началу.

Т.е. все мысли его и желания были только для получателя, и он не касался пути истины. Т.е. чтобы у него была способность верить в Творца выше знания. А только насколько знание получателя позволяет ему и даёт ему понять, что именно благодаря тому, что он будет работать на него, оно даст ему горючее, позволяющее заниматься Торой и заповедями.

Рабби Меир приходит к этому человеку, [говоря ему]: «Не сожалей об этой низости. Ведь ты должен верить, что даже когда ты пришёл в такое падение, Творец тоже может помочь тебе выйти из изгнания, где ты всё время был под его властью». И смысл тут: наоборот. И согласно этому объяснение будет, как сказано: даже если таково мнение мира.

Но по правде говоря, лишь теперь есть потребность в Торе. Лишь теперь у тебя есть настоящие келим, т.е. настоящая потребность, чтобы Творец помог тебе, из-за того что ты дошёл до точки истины, как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»³⁴. И теперь он видит истину — что он, действительно, нуждается в помощи Творца.

Из сказанного сможем объяснить слова книги Зоар, где сказано, что в простом понимании языка кажется, что в порядке работы можно различить 3 свойства: 1) свойство идолопоклонников, 2) свойство Яакова, 3) свойство Исраэля.

И разница между ними в том, что идолопоклоннику нельзя учить даже Тору в простом понимании. И мы учим это из слов: «Не сделал Он такого никакому народу»³⁵. А что в общем можно обучать его простому смыслу, это именно в явных вещах. И мы учим это из того, что сказано: «Изрекает Он слово Своё Яакову», что является нижней ступенью, а когда он находится на высшей ступени, можно обучать его тайнам Торы. И это мы учим из слов: «Законы Свои и постановления Свои — Исраэлю».

А в книге Зоар, гл. Итро, сказано: ««Так скажи дому Яакова»³⁶ — т.е. тому месту, которое подобает их ступени. «И возгласи сынам Исраэля»…Ибо Яаков и Исраэль — это 2 ступени, ведь Яаков — это ступень Вак, а Исраэль — это ступень ГАР… Но Исраэль называется совершенством всего… Что означает: явить мудрость (хохма) и говорить в духе мудрости»³⁷.

А в п. 260 Зоар говорит: ««Так скажи дому Яакова» — т.е. женщинам (некево́т), «и возгласи сынам Исраэля», — т.е. мужчинам (зхари́м)»³⁸. А в п. 261 сказано: ««Так скажи дому Яакова», т.е. в речении, что означает — со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля» — это, как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»³⁹ …, где возглашение — это милосердие. «Сынам Исраэля» — т.е. мужчинам, которые исходят со стороны милосердия. Поэтому когда говорится о возглашении, говорится о них»⁴⁰.

И следует понять разницу в выражениях Зоара, который говорит в главе «Ахарей», что Яаков и Исраэль — это 2 ступени: 1) Яаков внизу, и с ним учат простое понимание, 2) Исраэль — это высшая ступень, с которой изучают тайны Торы.

А в Зоаре, гл. Итро, п. 260, сказано, что Яаков — это свойство женщин, Исраэль — мужчин. А в п. 261 сказано, что Яаков — со стороны суда, поэтому сказано: «Речение», а Исраэль — это милосердие, ибо возглашение — это милосердие. А в п. 265 сказано, что Яаков — это свойство Вак, а Исраэль — это ступень ГАР. Поэтому сказано: «И возгласи сынам Исраэля», «что означает: явить мудрость (хохма) и говорить в духе мудрости… Так как возглашение указывает на хохму».

И выясним сначала то, как объясняет книга Зоар, что такое свойство Яакова, говоря: 1) свойство Вак, 2) женщины, 3) суд, 4) явная ступень, т.е. нижняя ступень, или свойство простого толкования (пшат).

И вот, порядок работы таков, что, чтобы достичь цели, человек должен начать с того, чтобы знать в каком состоянии он находится в работе Творца, и к какой цели он должен прийти. Т.е. в чём заключается то совершенство, к которому человек должен прийти.

Первое состояние человека — когда он знает, что он поклоняется идолам, что называется «идолопоклонство», и это злое начало, находящееся в теле человека, которое называется «чужим богом» или «чужеземным богом». И чтобы было ясно его состояние, в котором он действительно пребывает, т.е. что он находится в свойстве идолопоклонников.

Но человек должен приложить большие усилия, чтобы увидеть истину, ибо к истине можно прийти только путём Торы и работы. Как сказали мудрецы: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»»⁴¹. А в состоянии «ло лишма», когда человек вкладывает силы в Тору и работу, природа человека такова, что он смотрит на других людей из того окружения, в котором он находится. И он видит, что нет таких людей, как он, которые вкладывали бы так много часов в работу Творца.

И он тогда чувствует, что он выше [простого] народа. Это приводит его к забвению цели, т.е. что главное — прийти к лишма, из-за того, что внешние люди заставили его ощутить совершенство. И это совершенство является причиной того, что он не может почувствовать, что ему недостаёт главной цели, т.е. прийти к лишма.

А в особенности, если его уважают за то, что он работник Творца, все люди, которые его уважают, без сомнения, привносят свои мнения, чтобы он поверил тому, что они думают о нём, что он человек, полный достоинств, и нет у него недостатка ни в чём. В таком случае, как же возможно, чтобы человек сказал о себе, что он пребывает в состоянии «идолопоклонника», и он всё ещё «не обрезан». Получается, что соединение, которое у него есть с массами, т.е. насколько они соединены с его Торой и работой, — этим они вызывают его совершенство. И это на языке работы называется, что у внешних есть возможность цепляться.

А что он теряет от того, что у них есть возможность цепляться? Ответ: эта возможность прицепиться является причиной того, что он не может видеть своего истинного состояния — что он всё ещё в состоянии идолопоклонника, чтобы пробовать разные способы, как ему выйти из-под власти зла.

Второе состояние человека — это, когда он совершает себе обрезание. А «обрезание» называется, что он отрезает крайнюю плоть (орла́). А этой крайней плотью называются 3 нечистые клипы, которые называются именами «штормовой ветер» 'руах сеара', «большая туча» 'анан гадоль' и «разгорающийся огонь» 'эш митлакахат', от которых исходит желание получать.

Но не в силах человека отсечь эту крайнюю плоть. И об этом сказал мой отец и учитель, что Творец должен помочь, чтобы человек смог отсечь (лихрот) крайнюю плоть. Поэтому сказано: «И заключил 'ве-харот' Ты с ним союз»⁴². А смысл слов «с ним» — что Творец помог ему, но человек обязан начать.

Но если говорят, что не в его возможностях обрезать себя самостоятельно, почему же человек должен начать, если мы говорим, что он не может завершить? В таком случае его работа представляется как будто напрасной. Но дело в том, что, как известно, «нет света без кли». А кли называется недостатком. Ведь в месте, где нет недостатка, не может быть наполнения.

И согласно этому объяснение слов «человек должен начать» — что имеется в виду недостаток. И это не означает, что человек должен начать наполнение. Но то, что мы говорим: «Начало» — это, что он должен дать потребность и недостаток. А потом приходит Творец и даёт наполнение, относящееся к этому недостатку. И это называется «и заключил Ты с ним», т.е. Творец помогает ему.

И это также считается правой линией, т.е. «отец даёт белое»⁴³, как объясняется в ТЭС. Что означает, что высший свет, т.е. свет хохмы, называемый «отец» (аба), когда он светит, становится видно истину, состоящую в том, что крайняя плоть (орла), т.е. желание получать, это плохо. И только тогда он приходит к осознанию, что стоит отбросить эгоистическую любовь. И это та помощь, которую человек получает от Творца — что он приходит к осознанию зла.

Т.е. до того, как человек пришёл к решению, что не стоит пользоваться получением, человек не может пользоваться отдающими келим. Ведь одно противоречит другому. Поэтому человек должен совершить обрезание, а затем он может принять на себя желание отдавать.

Получается, что удаление крайней плоти, называемое обрезанием, происходит благодаря помощи свыше. Т.е. именно тогда когда ему светит высший свет, он видит свою низость — что он не может получить ничего из-за отличия по форме. И это называется в мирах: «Отец даёт белое».

А после того, как он пришёл к осознанию зла, происходит второе исправление, т.е. что он начинает работать ради отдачи. И для этого тоже нужна помощь свыше. И это называется, что «мать даёт красное». А в ТЭС он объясняет, что имеется в виду желание отдавать. Отсюда получается, что как силу отмены желания получать, так и силу, позволяющие совершать действия по отдаче, даёт Высший. Т.е. помощь приходит свыше. В таком случае возникает вопрос, а что же даёт нижний. Ведь говорят, что нижний должен начать. С чего он начинает, чтобы впоследствии Творец дал ему требуемую помощь.

Из сказанного т.е. нижний может дать Творцу только потребность, чтобы у Творца было место для заполнения. Т.е. тот человек, который хочет служить Творцу, а не служить идолам, должен почувствовать свою низость. И какова мера его чувства, так постепенно у него образуется боль за то, что он настолько погружён в эгоистическую любовь, просто как животное, и у него нет никакой связи со свойством человека.

Но иногда бывает, что человек приходит в состояние, когда он может видеть свою низость, и его не волнует, что он погряз в эгоистический любви, и он не чувствует, что он настолько находится в низости. Пока не вознуждается в том, чтобы Творец вывел его из его низости.

Тогда человек должен сказать себе: «То, что я сейчас не впечатляюсь от того, что я подобен животному и совершаю только животные действия, и все мои заботы в этом состоянии только просить Творца, чтобы Он дал мне почувствовать больший вкус в материальных наслаждениях. А кроме этого, я не чувствую никакого недостатка». И в этом состоянии человек должен сказать себе, что сейчас он находится в бессознательном состоянии. И если нет у него возможности молиться Творцу, чтобы Он помог ему, у него есть лишь один выход — соединиться с людьми, о которых он думает, что у них-то есть ощущение недостатка, насколько они находятся в своей низости, и они просят у Творца, чтобы Он вывел их из беды на волю из тьмы на свет, хотя они пока ещё не спаслись, — чтобы Творец приблизил их.

Тогда он должен сказать: нет сомнения, что их кли хисарона, называемое потребностью выйти из этого изгнания, ещё не полностью на 100% завершилось. Но они, наверняка, прошли бо́льшую часть пути к тому, чтобы почувствовать настоящую потребность. И через них он тоже может получить их ощущение, чтобы и он тоже ощутил боль от того, что находится в низости. Но невозможно получить влияние группы, если он не слит с группой, т.е. когда он ценит их. И в этой мере он сможет получать от них воздействие без [своей] работы, только от слияния с группой.

Получается, что во втором состоянии, т.е. когда он обрезан, как сказано выше, что с ним произошло 2 вещи:

1. Отсечение зла, т.е. отмена получающих келим.
2. Обретение отдающего кли. Это называется, что сейчас он получает ступень Вак, которая считается половиной ступени. Ведь целой ступенью считается, когда он может пользоваться также и получающими келим ради отдачи.

А поскольку после обрезания он достиг только того, что отдающие келим стали ради отдачи, поэтому это считается только ступенью Вак. И это называется ступенью Яакова. А, кроме того, это называется женским свойством, т.е. «ослабли силы его как у женщины»⁴⁴, т.е. он не в силах укрепиться и направить их ради отдачи, а [пользуется] только отдающими келим и не более.

А также эта ступень называется свойством суда, т.е. тут всё ещё присутствует мера суда на получающие келим, которыми нельзя пользоваться, из-за того что он не может построить намерение ради отдачи. И также это называется явной ступенью, чтобы знать, что есть ещё ступень, которая скрыта от него. И также это называется нижней ступенью, чтобы знать, что есть высшая ступень. А знание это необходимо нам, чтобы знать, что есть ещё работа, т.е. дойти до более высокой ступени.

А также эта ступень называется «простой смысл» (пшат), поскольку сейчас, после того, как он совершил обрезание, теперь он стал «просто иудей». Т.е. до того, как он совершил обрезание, он был идолопоклонником, как сказано выше. А сейчас он просто свойство «иудей».

И он называется сейчас свойством Яакова. Поэтому сказано: «Так скажи дому Яакова», т.е. речением, или мягкими словами, поскольку ступень Яакова считается, что он работает только с отдающими келим, которые являются чистыми келим. Поэтому тут говорится о «речении», что является мягкими словами.

Иначе свойство «Исраэль». Книга Зоар объясняет, что Исраэль называется 1) ступень ГАР, совершенство всего, 2) мужчины (зхарим), 3) милосердие, 4) высшая и скрытая ступень, представляющая собой тайны Торы.

И выясним их по одному:

1. Это ступень ГАР. Ведь на каждой ступени есть 10 сфирот, которые разделяются на рош и гуф. Итак, рош называется ГАР, т.е. кетер, хохма, бина. А гуф называется Зат. И это 2 половины ступени. Поэтому нижняя ступень считается Вак, а высшая ступень — ГАР. И известно, что, когда говорят от ступени Вак, это называется половиной ступени. И это признак того, что недостаёт ГАР. Поэтому когда говорят: «Ступень ГАР», имеется в виду, что тут есть целая ступень. Ведь существует правило: когда есть 2 ступени вместе, говорят с точки зрения высшей, и она включает в себя также и нижнюю. Поэтому книга Зоар называет свойство «Исраэль» совершенством всего.

Уровень мужчин (зхарим). На каждой ступени есть 2 вида келим: чистые, т.е. отдающие келим, и грубые, т.е. получающие келим.

И пользоваться ими можно, только если на них ставят намерение ради отдачи. А поскольку «ради отдачи» — это против природы, и нужно большое преодоление вместе с большим мужеством, [направленным] против природы, поэтому когда получается преодолеть только на чистые келим, это называется свойством женщины (некева), что указывает, что «ослабли силы его как у женщины».

А когда он может преодолеть также и получающие келим, он называется мужчиной (гевер), (захар), обладателем силы. А поскольку Исраэлем называется свойство ГАР, совершенство всего, который пользуется также и получающими келим, Исраэль называется свойством мужчин (зхарим).

2. Уровень милосердия означает, что поскольку на получающие келим произошло сокращение и суд, т.е. ими пользоваться нельзя иначе, как при условии, что можно построить намерение ради отдачи. Поэтому когда он не может построить намерение ради отдачи в получающих келим, получается, что над ними господствует свойство суда, т.е. ими пользоваться нельзя. Поэтому женская сторона (некева) называется «суд».

Иначе мужчина (захар), который может преодолеть ради отдачи также и получающие келим, и свойство суда забирается у них, и он пользуется келим ради отдачи, и это называется «милосердие». И это называется, что предыдущий суд подсластился мерой милосердия. И это называется, что он сейчас находится на ступени получения ради отдачи. Поэтому мужчина (захар) называется милосердием.

Из сказанного т.е. мужчины называются милосердием, а не судом, как сказано выше в Зоаре (п. 261): ««Так скажи дому Яакова», т.е. в речении, что означает — со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля» — это как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой» …, где возглашение — это милосердие»⁴⁵.

И слова: «Так скажи дому Яакова» РАШИ объясняет, ссылаясь на Мехильту: «Это женщины. Скажи им словами мягкими»⁴⁶. А «возгласи (тагид) сынам Исраэля» — мужчинам, речи суровые (горькие), как полынь (гидин)46. И следует объяснить, что «женщинам словами мягкими» — это, как сказано выше, что свойство женщин, у которых нет особой силы преодоления, кроме как на чистые келим, это называется «мягкие». Т.е. «мягкий» — это что не так уж тяжело преодолеть отдающие келим.

А получающие келим преодолеть очень тяжело. Поэтому мужчинам, т.е. людям, находящимся в свойстве мужчин, у которых есть сила преодоления, дан порядок работы с речами, суровыми (горькими), как полынь. Где имеются в виду получающие келим. И то, что говорит книга Зоар, что мужчины — это милосердие, но ведь сказано: «Суровые, как полынь», а «суровым» называется суд, а не милосердие. И в таком случае, с одной стороны, он говорит, что мужчины называется «суровый, как полынь», а, с другой стороны, он говорит, что это — милосердие.

Следует объяснить это так, что у мужчин есть сила преодоления также и на получающие келим. И их преодолеть тяжело, и когда преодолевают получающие келим, называемые мерой суда, пребывающего над ними, получается, что сейчас в этом месте пребывает свойство милосердия, а не суда. Иначе с женщинами, у которых нет силы преодоления получающих келим, — над ними [над этими келим] в любом случае пребывает мера суда, и пользоваться ими нельзя.

Высшая и скрытая ступень, представляющая собой тайны Торы. «Скрытая» называется — т.е. даже когда человек уже совершил обрезание и удостоился свойства простого смысла (пшат), т.е. быть простым иудеем, т.е. он пришёл в состояние, когда он не поклоняется идолам, а служит Творцу, тем не менее, от него всё ещё скрыт свет хохма, раскрывающийся на получающие келим.

А тот, кто удостоился высшего свойства, т.е. мужчина, у которого есть сила преодоления также и на получающие келим, на эти келим раскрывается свет хохма, называемый тайнами Торы. Поэтому книга Зоар говорит: ««И возгласи сынам Исраэля»… Что означает: явить мудрость (хохма) и говорить в духе мудрости… Так как возглашение указывает на хохму, как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой"»⁴⁷.

Из сказанного вытекает, что слова: «Запрещается преподавать Тору идолопоклоннику» в отношении работы следует понимать, что невозможно научить Торе идолопоклонника, как сказал мой отец и учитель, что когда говорят о работе, там, где написано «запрещено (нельзя)» это означает «невозможно». Только после того, как он совершил обрезание, есть 2 ступени, а именно высшая и нижняя, т.е. простой смысл и тайна.