РАБАШ

Что такое 4 вида идущих в Дом Учения в духовной работе

Статья 10, 1988 г.

Наши мудрецы сказали: «Есть 4 вида идущих в Дом Учения: идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие; идущий и делающий — праведник; не идущий и не делающий — грешник». И следует понять:

1. Почему об идущем и делающем не сказано, что у него есть вознаграждение за путь и действие, а он называется просто праведником.
2. Говорится, что есть 4¹ вида идущих в Дом Учения, но тот, кто не идёт и не делает, считается одним из видов идущих в Дом Учения. Но ведь он не делает никакого действия, почему же он считается в числе 4-х видов?

И сначала надо понять, почему говорится о вознаграждении за путь и вознаграждении за действие. Ведь известно, что нельзя работать за вознаграждение. Как сказали наши мудрецы: «Служите своему господину не для получения вознаграждения»². Но надо понять слова: «Соотноси потерю от [неисполнения] заповеди с вознаграждением за её [исполнение]…»³ — т.е. всё-таки надо работать за вознаграждение. И как сказано: «Если ты много учил Тору, тебе дают большое вознаграждение. И надежён работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»⁴.

Мы видим, что все люди работают за вознаграждение, но вознаграждение не обязательно означает деньги, которые даются в компенсацию за труды, а всё, что угодно, что человек получит как компенсацию за свою работу — то, что необходимо ему и приведёт его к счастливой жизни, это называется вознаграждением. Поэтому мы видим, что человек работает, прилагая усилия, чтобы получить деньги; но бывает, что человек отдаёт деньги, чтобы достичь уважения; а иногда человек поступается деньгами и уважением, чтобы обрести жизнь. Т.е. вознаграждением называется то, что необходимо человеку, как сказано: «Всё, что есть у человека отдаст он за жизнь свою»⁵.

Из сказанного получается: каково вознаграждение, о котором можно сказать, что его можно получить за исполнение Торы и заповедей? Следует сказать, что это слияние с Творцом. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой [требует от тебя]?»⁶ «И слиться с Ним»⁷. И как сказано в «Даровании Торы»: «Известно, что желаемая цель в работе в Торе и заповедях — это слиться с Творцом, как сказано: "И слиться с Ним"»⁸.

А слияние называется возвращением, потому что человек от природы создан с желанием получать ради себя, а это, как известно, называется разделением из-за различия по форме, т.е. по этой причине человек удалён от Творца. А чтобы прийти к подобию по форме, называемому слиянием, он должен приложить большие усилия для борьбы со своей природой, которая представляет собой желание получать для себя, а не отдавать. А мера отдачи, к которой человек должен прийти, — это «всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем существом твоим»⁹, не оставляя для себя никакого собственного существования, до такой степени, что не в возможностях человека прийти к подобию по форме собственными силами.

А что обязан сделать человек — это только быть в свойстве «пришедшего очиститься»¹⁰. Т.е. человек должен приготовить кли и потребность, чтобы Творец помог ему. А как известно, нет света без кли, поэтому мера усилий такова, что человек должен проникнуться хисароном — что ему недостаёт подобия по форме, называемого возвращением, и он страстно желает совершить возвращение, но не может прийти к этому собственными силами.

Получается, о чём он молится и прилагает усилия, чтобы достичь вознаграждения за свои усилия? Это лишь страстное стремление к возвращению. Потому что благодаря усилиям, которые он прилагает, чтобы прийти к возвращению, в него постепенно проникают хисарон и потребность, и таким образом человек видит, что нуждается в помощи Творца, тогда исполнится: «Пришедшему очиститься помогают». «А чем ему помогают?» — спрашивает Зоар, и отвечает: «Святой душой»¹¹. Тогда он удостаивается получения души в свойстве: «Душа человека научит его»¹².

Отсюда поймём то, что мы спросили: разве можно работать и прилагать усилия, чтобы Творец дал ему вознаграждение? Ведь сказано: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»¹³. Но надо понять, почему запрещено получать награду. Это потому, что человек должен работать, чтобы прийти к подобию по форме. Т.е. если он просит вознаграждение за свою работу, значит он находится во власти получения ради себя, а это противоположно уподоблению по форме. И это причина, по которой запрещено работать за вознаграждение.

А тот, кто работает, прилагает усилия и молится, чтобы Творец дал ему вознаграждение за труды, какое вознаграждение он имеет в виду? Нет сомнений, что вознаграждение, которого он требует, — это чтобы Творец дал ему силы, чтобы все его мысли и дела были бы только на отдачу Творцу, а не ради собственной выгоды. В таком случае то вознаграждение, которого он требует, приводит его к подобию по форме, которое называется возвращением, т.е. он снова становится слитым с Творцом, от которого был отделён.

Об этом говорит Бааль Сулам в книге «При хахам»: «Тайна души — известно, что это божественная часть свыше, и до своего вхождения в тело она слита с Творцом как ветвь с корнем»¹⁴. И ещё там же: «Цель души, когда она входит в тело — удостоиться, ещё будучи облачённой в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом».

Из сказанного мы видим, что человек должен стремиться за свою работу удостоиться вознаграждения, где его вознаграждение есть возвращение. Т.е. не надо говорить, что человек должен направлять свою работу в Торе и заповедях на то, чтобы работать без намерения на вознаграждение, а наоборот, ему всегда нужно, чтобы цель была ясна. Как сказано в книге Зоар, что молитва должна быть как следует выясненной и понятной.¹⁵ Т.е. человек должен знать, чего ему недостаёт, и стараться достичь этого с помощью усилий и молитвы.

Но известно, что молитва должна быть из глубины сердца. Т.е. человек приходит к ясному знанию, что сам он неспособен достичь и удостоиться возвращения, т.е. быть слитым с Творцом по подобию формы. А к этому знанию человек может прийти только когда всё, что было в его силах сделать, он уже сделал. Тогда можно сказать, что сейчас он точно знает, что это не в его силах, и только Творец может помочь ему.

А сейчас выясним то, что мы спросили по поводу слов мудрецов: «Есть 4 вида идущих в Дом Учения»¹⁶:

1. «Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». А в отношении работы объяснение состоит в том, что он идёт путём, ведущим к слиянию с Творцом, который называется «путём отдачи». Но он видит, что не делает ничего, что было бы с намерением ради отдачи. «Получает вознаграждение за пройденный путь» — т.е. то, что он хочет идти путём истины, это уже считается вознаграждением. Т.е. он должен благодарить Творца за то, что Он удостоил его желания идти путём истины. А у других занимающихся Торой и заповедями нет такого желания, и они удовлетворяются просто работой, не взирая на намерение, которое они строят во время занятий Торой и заповедями. И это называется «Исраэль в общем» (клаль).

2. «Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие». Т.е. он занимается Торой и заповедями, насколько он способен исполнять их во всех тонкостях и деталях, но он не идёт по пути, ведущему напрямую к слиянию с Творцом, как сказано выше, а удовлетворяется только тем, что он делает без намерения. «Получает вознаграждение за действие» — несмотря на то, что он не идёт, его вознаграждение — в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди. А сам он не видит в себе никакого превосходства над остальными людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, а он всё же получил от Творца это желание. И он верит, что всё находится в личном управлении.

Поэтому он очень благодарен Творцу за то, что он может быть частью Торы и заповедей, в то время как остальные люди не удостоились этого. И это называется «получает вознаграждение за действие», т.е. он благодарит Творца. На самом деле этот уровень может быть как у всего общества (клаль), так и у работающих индивидуально (прат). Т.е. и у идущего индивидуальным путём бывают времена когда он не хочет быть идущим, тогда он должен радоваться действию, как сказано выше.

3. «Идущий и делающий — праведник». И мы спросили, почему о 2-х предыдущих состояниях сказано «получает вознаграждение», а о третьем состоянии не сказано «получает вознаграждение», а сказано «праведник»?

Объяснение: и в случае «идущего и не делающего», и в случае «делающего и не идущего», у человека ещё есть собственная власть. Т.е. он ещё не удостоился отмены собственной власти и не включился в Творца, что называется «тшува» (возвращение, раскаяние). Об этом сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется лишь в том, кто умерщвляет себя ради неё»¹⁷. Имеется в виду отмена собственной власти, когда у человека остаётся только власть Единого (т.е. Творца), а сам он вообще исчезает из реальности.

Поэтому в состоянии «идущий и делающий» нельзя говорить, что он «получает вознаграждение» (букв.: получает вознаграждение в руки), потому что у него нет «рук», т.е. у него нет собственной власти, чтобы можно было сказать, что у него есть состояние получения. Поэтому сказано «праведник». Т.е. он находится в состоянии, когда он говорит: «Моё — твоё, твоё — твоё». Ведь о вознаграждении можно говорить, когда есть 2 власти, и это как с работником, работающим у хозяина, и хозяин даёт ему вознаграждение за работу. А если сын работает у своего отца, и он живёт за счёт отца, т.е. он всё ещё живёт в отцовском доме, и у него нет собственной власти, сын не получает от отца зарплату. Но когда сын начинает думать, что он хочет быть самостоятельным и не зависеть от отцовской власти, отец начинает платить ему за его работу зарплату.

То же самое и в духовной работе: когда человек удостоился быть «идущим и делающим всё ради небес», и у него нет собственной власти, поскольку он отменил себя перед Творцом, и это называется «слияние и подобие по форме», «возвращение» — тогда нельзя говорить, что он «получает вознаграждение (в руки)», ибо у него нет рук для приобретения, что называется собственной властью. Поэтому не говорится, что он «получает вознаграждение», а говорится, что он называется праведником, как сказано выше.

А сейчас выясним то, что мы спросили: почему Талмуд говорит: «Есть 4 вида идущих в Дом Учения», и один из них — «не идущий и не делающий»? Если он ничего не делает, почему же он считается одним из 4-х видов идущих в Дом Учения?

А дело в том, что известно, что когда человек хочет работать на путях, ведущих к слиянию с Творцом, что называется подобием по форме, тогда тело сопротивляется всему. И он может прийти к состоянию, когда он чувствует, что дошёл до самого дна низости, т.е. он видит, что он «не идёт». Т.е. он не продвигается в отношении отдачи. И «не делает» — т.е. у него нет возможности делать добрые дела, а во всяком действии, которое он совершает, он нуждается в большем преодолении.

Т.е. сейчас он видит, что он хуже, чем был, когда он начинал работать на пути к отдаче. Ведь до этого во время совершения заповедей и добрых дел у него была большая радость. В особенности — во время молитвы. А сейчас он дошёл до такой низости, что ему просто тяжело молиться. Т.е. все те вещи, которые он делал с радостью до того, как он приступил к работе на отдачу, он видит в приниженном виде.

И сейчас он чувствует, что означает «Шхина во прахе». Т.е. все святые вещи имеют для него форму праха (вкус праха). И любая маленькая вещь, которую он делает, тяжела для него, как рассечение Красного моря, из-за того, что он потерял величину её важности. Поэтому сейчас он видит, что шёл назад, т.е. он «не идёт и не делает». И об этом сказали наши мудрецы, что он — грешник.

Но возникает вопрос: почему он попадает в такое состояние, после того как вложил много сил и усилий, желая идти путём истины? Как сказал мой отец и учитель: время ответа на молитву, когда человек получает разрешение войти в царский дворец, т.е. Творец приближает его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним, наступает как раз тогда когда человек видит, что сам по себе он пропал, и у него нет сил сделать какое-то действие. Тогда человек возносит истинную молитву, потому что он просто видит, что он грешник, т.е. у него нет связи с духовностью.

Поэтому когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца.

И так объясняются слова наших мудрецов: «Исраэль — святы; есть такой, кто хочет, но у него нет»¹⁸ — РАШИ объясняет: «Есть желающий насладить других тем, что есть у него, но у него нет возможности, и от него я не желаю наслаждаться». «А есть такой, у которого есть, но он не хочет» — РАШИ объясняет: «А есть такой, у кого есть возможность, но он не хочет насладить других». Так сказал рабби Пинхас, обращаясь к Рабби.¹⁹ И обычно возникающий тут вопрос: почему тот, у кого есть, но он не хочет давать другим, называется «святым»? Тосафот²⁰ объясняют: ««А есть такой, у которого есть, но он не хочет» — даже в этом случае будут называться святыми, потому что он приглашает другого отобедать у него из-за стыда»²¹.

И следует объяснить это в отношении работы. «Исраэль — святы; есть такой, кто хочет, — работать ради отдачи, — но у него нет», — когда он смотрит на дела, которые он совершает, и видит, что он погружён в эгоистическую любовь, и нет у него возможности хоть что-то сделать на отдачу. И он называется «святым», потому что он идёт путём истины. И хоть он и видит, что идёт назад, он всё равно прилепился к истинному пути, и в конце концов придёт к истине, что называется, что он по-настоящему сливается с Творцом. Ведь главное это келим, называемые желаниями, а поскольку он хочет прийти к слиянию, он удостоится [его].

И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Даёт мудрость мудрым»²². И он сказал: «Следовало бы сказать: "Даёт мудрость глупым". Но дело в том, что мудрым называется желающий мудрость. Тогда у него есть кли, в которое можно давать, а глупые не желают никакой мудрости. Как сказано: "Не желает мудрости глупец"²³».

Получается, что тот, кто желает идти путём святости, называется «святым». А «святой» — как сказано: «Святы будьте»²⁴ — что означает: «Будьте отделены от получения ради себя». Поэтому он уже свят. Поэтому сказано: «Исраэль — святы; есть такой, кто хочет, но у него нет. А есть такой, у которого есть, но он не хочет»²⁵ — т.е. у него есть заповеди и добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к «ради отдачи», удовлетворяясь «ло лишма», он тоже называется «святым», потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить в действии.