РАБАШ

Что такое день и ночь в духовной работе

Статья 34, 1988 г.

В Писании сказано: «И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью»¹. И надо понять это в отношении духовной работы: чему учит нас то, что Он назвал свет днём, а тьму назвал ночью? Что прибавляет нам это знание? Т.е. то, что Творец дал названия свету и тьме, было сделано для какого-то исправления. Тогда что мы понимаем больше из того, что Он дал им имена, и что это должно прибавить в нашей работе по достижению слияния с Ним?

Затем в Писании сказано: «И был вечер, и было утро — день один»². И это тоже надо понять: после того как Он сказал, что тьма называется ночью, а свет называется днём, как же они оба вместе стали одним днём? Ведь ночь — это не день. Т.е. каким образом они стали потом одним днём, как будто нет разницы между днём и ночью?

По поводу дня и ночи Писание говорит: «День дню передаёт слово, ночь ночи открывает знание»³. Аналогичное написано⁴: «Приблизь день, что не день и не ночь. Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе — ночь. … Освети, как светом дневным, тьму ночную». Поэтому нам надо понять, что такое день, что такое ночь, что такое свет и что такое тьма.

Для этого повторим то, о чём мы говорили много раз: всегда надо помнить, что такое целью творения и что такое исправление творения — чтобы человек знал, чего от него требуют, т.е. к какому состоянию он должен прийти, чтобы он мог сказать, что пришёл «к уделу и к покою»⁵.

Известно, что цель творения — «насладить Свои создания». Как сказали наши мудрецы: Творец сказал о цели творения, что это подобно царю, у которого есть за́мок, полный всяческих благ, но нет гостей. Поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. Тогда что значит, что человек приходит к совершенству? Это именно после того, как он приходит к состоянию, когда получает от Творца благо и наслаждение. А если он ещё не пришёл к состоянию, когда благо и наслаждение у него не прерываются, считается, что он ещё не пришёл к совершенству. И это цель творения.

А исправление творения состоит в следующем. Природа творения такова, что ветвь желает уподобиться своему корню. А поскольку Творец является дающим, а творение — получающим, тут нет подобия формы. Поэтому мы видим, что даже в материальном [мире] между человеком и его ближним действует то же правило: когда человек получает что-то от ближнего, он стыдится. Как сказали наши мудрецы о стихе: «Когда возвысится (ке-рум) униженный среди сынов человеческих»⁶ — т.е. когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «керум»⁷ [т.е. он то краснеет, то бледнеет]⁸. Поэтому произошло исправление. Т.е. в высших мирах произошло сокращение, так что высший свет не входит в келим, находящиеся в свойстве получения ради себя.

А свет светит только келим, у которых есть исправление экрана, поднимающего отражённый свет. Т.е. кли получает от высшего именно потому, что у высшего есть наслаждение во время отдачи нижнему. Т.е. то, что у кли есть большое стремление получить удовольствие и наслаждение, ещё не является причиной, заставляющей его получать наслаждение и удовольствие. А причина в том, что есть наслаждение от подобия формы с высшим (что называется «слияние»), и во всём, что можно, он старается, по крайней мере, не расставаться с высшим по причине различия формы. Поэтому он не получает. Ведь хотя он и стремится получить благо и наслаждение, но вместе с тем он испытывает большее наслаждение от того, что будет слит с Творцом. Поэтому он не получает.

И человек тут смотрит на 2 вещи:

1. Он не хочет быть отделённым от Творца. Т.е. даже когда он думает, что пока ещё не удостоился духовности, всё равно он не хочет быть ещё более отделённым, чем сейчас. Ведь при любом получении ради себя человек отдаляется от Творца. Поэтому он не хочет получать для себя.
2. Совершаемое им действие, которое отдаляет его от получения, приводит его к тому, что он сливается с Творцом. И хотя человек ещё не ощущает этих свойств, он говорит, что верит мудрецам, которые сказали, что это так. Поэтому он полагается на них и остерегается получать для себя самого.

Поэтому он старается делать действия, которые дадут ему эту силу, чтобы у него было желание делать действия таким образом, чтобы от этого возникла сила, позволяющая построить намерение, т.е. придать каждому действию намерение на отдачу. Тогда он способен получать благо и наслаждение, поскольку сейчас все действия его — ради небес.

Из сказанного мы можем понять, что такое свет и что такое тьма. Свет — это когда человеку светит идти путями Творца. Ведь «пути Творца» означает, что человек хочет поступать так же, как Творец, а образ действия Творца — отдавать. А когда у него есть свет и жизнь от того, что он сейчас занимается работой на отдачу, не заботясь о собственной выгоде, это называется «свет».

И это называется «время подъёма». Т.е. человек поднялся на другой уровень, и вместо того, чтобы служить низкому ничего не значащему человеку, сейчас он служит Творцу — а это подъём на другой уровень, ведь он служит Царю, вместо того, что до этого он служил простому человеку.

А противоположность свету — это тьма, т.е. когда у человека нет вкуса в работе на отдачу, ибо он снова начал заботиться только о собственной выгоде. А в работе на отдачу он не находит никакого вкуса, и у него снова нет никаких устремлений, и ему достаточно того, что он достигнет только наполнения желаний, которых требует его тело. И это называется падением, поскольку он желает служить своему телу, а не Творцу. И это называется тьмой.

И надо знать, что «день» указывает на целую вещь, состоящую из света и дня, тьмы и ночи. Как сказано: «И был вечер, и было утро — день один»⁹. Но как можно сказать, что вечер и утро — это одно? Т.е. мы не говорим, что вечер и утро вместе называется одной ночью, а они называются одним днём. На что это указывает нам в духовной работе? Как будто не может быть совершенства дня без тьмы!

А ответ таков: человек произносит: «И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью»¹⁰ — т.е. человек верит, что и свет, и тьму ему дал Творец. А зачем Он дал тьму? Что касается света, ещё можно поверить — т.е. человек думает, что Творец желает приблизить его. Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹¹. Т.е. что касается подъёмов, человек может поверить, что они приходят от Творца. Но что касается падений — зачем они мне?

Поэтому когда человек верит и в то, что касается тьмы, как сказано: «И назвал Творец… А тьму назвал ночью» — т.е. что тьма — это свойство ночи, которая тоже является частью дня, ибо не может быть дня без ночи, — тогда эта тьма учит нас тому, что как не может быть дня без ночи, так не может быть и света без тьмы. Ведь тьма — это кли, а свет — наполнение этого кли (согласно правилу: нет света без кли). Т.е. нельзя оценить спасение Творца без ощущения страдания и боли от состояний, в которых находится человек. Ибо, согласно ощущениям человека в отношениях с ближним, в той мере, в которой товарищ помог ему в беде, человек чувствует радость от этой помощи. Т.е. это не одно и то же, если товарищ помог ему в излишествах, без которых можно прожить, или он помог ему, спася его от смерти.

А помощь, приходящая свыше, — это света святости. Как говорит книга Зоар: «Пришедшему очиститься помогают», и спрашивает: «Чем?», и отвечает: «Святой душой»¹². И если человек не умеет оценить душу, которую он получил свыше, т.к. думает, что это не так уж важно, то страдания, испытываемые человеком от состояний падения, дают ему чувство, позволяющее оценить важность помощи свыше, а иначе он потеряет её, и всё уйдёт в клипот. Т.е. тьма помогает ему, давая ему способность оценивать важность святости, чтобы она не пропала из-за отсутствия этого умения.

На языке мудрецов это называется: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают»¹³. Ведь у него нет разума, чтобы понять важность приближения, когда Творец приближает его. И эта тьма называется кли — т.е. место, в котором у высшего блага будет возможность находиться. Об этом сказано: «Кто взойдёт на гору Творца, и кто устоит?»¹⁴. Т.е. даже когда человек восходит, но не умеет сохранить величину важности приближения, Ситра Ахра забирает его в свою власть, и свет вынужден уйти. Поэтому он не может устоять, а каждый согласно своему уровню обязан опуститься.

И в этом есть несколько исправлений:

1. Чтобы клипот (Ситра Ахра) не получили то, что есть у человека. Т.е. им нечего получить, ибо у человека ничего нет.
2. После того как человек пришёл к падению и начинает восстанавливаться, и видеть, до какого состояния он дошёл, т.е. после того как он вложил так много работы, чтобы удостоиться хоть какой-то святости, он вдруг видит, что остался гол и нищ, т.е. он находится в состоянии низости, которое не подобает человеку, вложившему труд и усилия, чтобы быть в свойстве «вы называетесь человеком»¹⁵. Но он гораздо хуже, чем простой человек, ведь желание получать для себя развилось у него до такой степени, о которой он никогда и не мечтал. И страдания, и боль, которые он ощущает от этого, приводят его к потребности ценить то время и дорожить тем моментом, когда его немного приближают свыше. Теперь он умеет бережно относиться и уважать это состояние и оберегает себя от того, чтобы не испортить это состояние, и теперь он знает, что надо остерегаться, чтобы никто другой не помешал.

Из сказанного получается, что падения — это явления, называемые исправлениями, способствующие удлинению времени в тот момент, когда человек удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. Отсюда объясняется стих: «И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью»¹⁶ — если человек говорит, что и свет, и тьма исходят от Творца, поэтому: «И назвал Творец» — тогда из них обоих образуется день один. Т.е. как невозможно, чтобы целый день был без вечера и утра, так и свет и тьма исполняют одну функцию, так что вместе они называются "день.

Отсюда следует понять слова: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою»¹⁷. Т.е. мы погрязли в эгоистической любви, и наше тело было бы более довольно, если бы мы могли сказать и воздать благодарение за то, что Творец создал нас во славу нашу. Поэтому нет сомнения, что мы не говорим правду, благословляя Его за то, что Он создал нас во славу Свою. Т.е. это совершенная ложь.

А если мы верим, что «пришедшему очиститься помогают», получается, что Творец даёт человеку такую силу, чтобы он мог почувствовать важность этого. Ведь когда человек чувствует, что служит Царю, что для него приравнивается к великому богатству, для выражения величия которого у него нет слов, но преисполненный наслаждением и волнением, которое он ощущает, он говорит: «Благословен Творец наш» — за то, что дал нам почувствовать важность того, что мы служим Царю, и за то, что вывел нас из эгоистической любви, в которой мы погрязли, и нам даже не приходило в голову, что когда-то будет возможность выйти из неё. И вдруг мы видим, что Он дал нам это ощущение, ибо мы находим вкус в том, что сможем служить Царю. Тогда мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою» — т.е. мы благословляем Его за этот подарок, который Он дал нам, ибо это самая важная вещь в мире, которую нельзя достичь собственными силами, т.к. она является подарком Творца. Поэтому мы благословляем Его за это. И это объяснение того, почему мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

Но до того, как человек удостоился этого, т.е. ощутить вкус того, что «Он создал нас во славу Свою», как может он говорить это? Т.е. это — как все благословения и благодарения, которые мы произносим на будущее. Об этом сказали мудрецы по поводу стиха: «Тогда воспоёт Моше»¹⁸, и книга Зоар спрашивает¹⁹: почему не сказано «воспел» (т.е. в настоящем), а написано: «Воспоёт» (в будущем)? Ответ: праведники произносят песнь на грядущее будущее, т.е. они верят, что удостоятся совершенства, поэтому и до того, как они достигли совершенства, они произносят песнь. Поэтому, основываясь на этом, мы уже говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

А Бааль Сулам объясняет²⁰ стих «День дню передаёт речение, и ночь ночи открывает знание» так: «До Окончательного Исправления, т.е. до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только для доставления наслаждения нашему Создателю, а не ради себя, малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь малхут — это управление миром согласно делам человеческим. А поскольку мы не способны получить всё благо и наслаждение… По вышеупомянутой причине мы обязаны принять управление добром и злом от малхут. И это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши получающие келим на отдачу и удостоились наслаждения и блага, которые Он задумал для нас. … Поэтому управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъёмы и падения. … Поэтому каждый подъём считается отдельным днём, и аналогично каждое падение считается отдельной ночью».

И сказано: «"День дню передаёт речение" … Ибо в Окончательном Исправлении они удостоятся возвращения из любви… Тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения до такой степени, что мы впадали в сомнения и раскаяние в прошлых благих делах, очищали нас и стали непосредственной причиной всего счастья и блага… Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не пришли к этому наслаждению и благу. Т.е. эти злодеяния стали заслугами.

И все эти ночи, т.е. падения, страдания и наказания, которые прерывали слияние с Творцом так, что возникло множество дней, идущих друг за другом, сейчас, после того, как и ночи, и тьма между ними тоже стали заслугами и добрыми делами, "и ночь, как день, светить будет, а тьма — как свет"²¹, между ними снова нет разделений».

Из сказанного поймём то, что мы спросили: что сообщается нам в стихе: «И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью»²²? Объяснение: как мы видим, один день состоит именно из соединения дня и ночи; так же не может быть и света без тьмы. Т.е. Творец дал нам тьму, чтобы с её помощью раскрылся свет, и это называется: «И назвал Творец». Т.е. Творец устроил нам порядок работы именно в таком виде. И хотя мы должны верить, что могло бы быть иначе, ведь Он всемогущ, но почему Он устроил нам именно такой порядок?

На это мы должны сказать, что у нас нет никакого постижения Творца, чтобы понять Его мысли, а всё, что мы изучаем, — это только в отношении «из действий Твоих познаем мы Тебя», т.е. посмотрев на действия Творца после того, как Он сотворил их, мы начинаем говорить. Но сказать, что Он мог бы сделать иначе, — на это сказали наши мудрецы: «Нельзя спрашивать, что находится наверху, а что внизу»²³.

Из сказанного объясним написанное: «Приблизь день, что не день и не ночь». Имеется в виду Окончательное Исправление, когда будет день, который не будет состоять из дня и ночи, а будет одним лишь днём. И это произойдёт посредством того, что «Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе — ночь»²⁴.

Ибо в Окончательном Исправлении станет известно всем, что «Тебе принадлежит день, и Тебе — ночь». Т.е. если желание Его — насладить Свои творения, а добро называется днём, то как можно сказать, что Творец даёт тьму, ведь это идёт вразрез с Его целью? Но дело в том, что нет сомнения, что и тьма, т.е. ночь, является свойством дня. Хотя человек и чувствует перерывы в слиянии с Творцом, которые называются тьмой и ночью.

Но в Окончательном Исправлении, когда есть знание, что и тьму тоже дал Он, это, без сомнения, тоже является светом. И доказательство этому в том, что тогда злодеяния становятся как заслуги. И тогда будет известно, что «Тебе принадлежит день, и Тебе — ночь» — ибо оба они принадлежат Тебе, т.е. оба они есть Ты, т.е. Творец дал их обоих в качестве дня.

А до окончания работы невозможно понять, что те перерывы, которые человек испытывает в слиянии с Творцом, послал ему именно Творец. Ведь это против цели творения. И как сказано: «Освети, как светом дневным, тьму ночную»²⁵ — т.е. поскольку злодеяния становятся как заслуги, то естественным образом всё становится днём.

Из сказанного поймём, что такое день и ночь в духовной работе. Т.е. человек должен познать, а точнее, почувствовать, что такое тьма, иначе он не сможет наслаждаться светом, ибо любую вещь, вкус которой человек хочет попробовать, чтобы понять, стоит ли ему использовать её, он обязан изучать по контрасту. Об этом сказано: «Преимущество света — из тьмы»²⁶. Это подобно тому, как человек не может наслаждаться покоем, если не знает, что такое усталость.

Поэтому человек обязан пройти процесс подъёмов и падений. Но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. И хотя в процессе работы он должен осознавать, что это 2 разные вещи, но в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели.